Baba Metsia 40a (מ.) — le Talmud en français

Et Rav a également dit :

même si les frères aînés ont fait fructifier les biens de leurs propres mains, comme dans ce cas où le frère a planté, néanmoins

l’amélioration est répartie entre tous,

contrairement à l’opinion exprimée dans Baba Batra 143b, selon laquelle la Michna n’a déclaré que l’amélioration est répartie entre tous que lorsque les biens ont augmenté de leur propre fait.

Abayé dit

à Rav ‘Hisda :

Est-ce comparable ?

Peut-on comparer le cas de la Michna de Baba Batra au cas de Mari et de son frère ?

Or,

là-bas —

dans la Michna de Baba Batra —

les grands, à l’égard des petits, le savent,

ils savent que les petits finiront par recevoir la moitié des biens,

et,

dès le début, lorsqu’ils les faisaient fructifier,

ils renonçaient

en faveur des petits.

Mais

ici —

dans le cas de Mari et de son frère —

comment savoir

que Mari, qui a un frère,

craindrait

pour son travail ?

L’affaire se déroula et parvint devant Rabbi Ami [

la décision de Rav ‘Hisda se transmit et parvint devant Rabbi Ami].

Il leur dit,

Rabbi Ami :

Or,

on a dit plus encore

au sujet d’un proche qui descend dans les biens d’un captif : il n’a absolument aucune part dans les biens,

mais on lui évalue sa part comme à un métayer ; à plus forte raison, ne lui donnerait-on pas ce qui lui appartient ? Autrement dit : si, dans le cas d’un proche qui descend dans les biens d’un captif — alors qu’il entre dans le champ en sachant que, lorsque les propriétaires reviendront, ils prendront ce qui leur revient —, il reçoit une part comme métayer, celui-ci, qui a travaillé et fait fructifier les biens dans son propre intérêt [puisqu’il ne savait pas que son frère viendrait], ne recevrait-il pas une part comme métayer ? Il est pourtant évident qu’à plus forte raison il faut lui donner une part comme métayer.

Ils rapportèrent l’affaire devant Rav ‘Hisda [

ils rapportèrent les paroles de Rabbi Ami à Rav ‘Hisda],

et Rav ‘Hisda leur dit :

Est-ce comparable

la descente de Mari dans les biens de son frère et la descente d’un proche dans les biens d’un captif ? Il y a pourtant deux raisons de les distinguer :

Là-bas —

dans le cas de la descente d’un proche dans les biens d’un captif —

il est descendu avec l’autorisation

du tribunal,

il est descendu [

le proche est descendu dans les biens du captif avec l’autorisation du tribunal], tandis que

ici —

dans le cas de la descente de Mari dans les biens de son frère —

il n’est pas descendu avec autorisation [

il n’a pas demandé au tribunal la permission de descendre dans les biens de son frère].

En outre :

son frère

est mineur,

le frère,

et,

même s’il avait demandé une autorisation, on ne la lui aurait pas accordée, car

on ne fait pas descendre un proche dans les biens d’un mineur.

Ils rapportèrent l’affaire devant Rabbi Ami [

ils revinrent rapporter à Rabbi Ami les paroles de Rav ‘Hisda].

Il leur dit,

Rabbi Ami : lorsque l’on m’a raconté l’affaire,

on ne l’avait pas achevée devant moi en précisant qu’il était mineur [

on n’avait pas ajouté que le frère de Mari était mineur].

Michna :

Celui qui dépose des fruits chez son prochain

et le dépositaire les mélange avec ses propres fruits,

voici que celui-ci,

le dépositaire, lorsqu’il les lui restitue,

lui déduira les manquants [

il lui retranchera de la quantité qu’il avait déposée chez lui] selon la quantité habituellement perdue à cause de la pourriture et des souris, car la quantité appartenant au déposant a diminué comme a diminué celle du dépositaire.

Et quelle quantité de manquants lui déduira-t-il ?

Pour le blé et le riz : neuf demi-kav par kor.

Pour l’orge et le millet : neuf kav par kor.

Pour l’épeautre et les graines de lin : trois séa par kor.

Tout dépend de la mesure,

c’est-à-dire : pour chaque kor, il déduira cette quantité ; et s’il y avait plusieurs kor, il multipliera le manque par le nombre de kor.

Et tout dépend du temps,

c’est-à-dire : la quantité indiquée vaut pour une année ; et si les fruits sont restés chez lui plusieurs années, il multipliera la quantité du manque par le nombre d’années.

Rabbi Yo’hanan ben Nouri dit,

pour contester la méthode des Sages, qui ont dit : « Tout dépend de la mesure » :

Qu’importe aux souris

la quantité qu’elles mangent ?

Ne mangent-elles pas

la même quantité

qu’il y en ait beaucoup ou peu ? C’est-à-dire : cette quantité de perte ne varie pas entre un kor et dix kor ; si telle est la quantité qu’elles mangent en une année, elles n’en mangeront pas davantage parce qu’il y a dix kor.

Mais il ne lui déduira des manquants que pour un seul kor,

à la mesure du manque d’un kor, même lorsqu’il lui en avait été confié plusieurs.

Rabbi Yehouda dit : si la mesure était importante,

si l’on lui avait confié une grande quantité, soit dix kor pendant la période de la récolte, en été, lorsque le blé est sec, et qu’il restitue le dépôt pendant la saison des pluies, alors

il ne lui déduira pas de manquants

du tout,

car ils augmentent [

ils gonflent] ; et cet accroissement compense le manque subi, c’est-à-dire que la perte causée par les souris dans dix kor n’est que de la mesure de deux ou trois kor, et le gonflement du blé des dix kor compense cette perte.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « Pour le blé et le riz : neuf demi-kav par kor » :

Et nous nous étonnons :

le riz ne diminue-t-il pas beaucoup

? Il diminue davantage que la quantité enseignée dans notre Michna !

Rabba bar bar ‘Hana dit —

il répondit —

au nom de Rabbi Yo’hanan : on a enseigné cela à propos du riz décortiqué,

et, pour le riz décortiqué, la quantité est effectivement celle qui a été précisée dans notre Michna.

Nous avons appris dans la Michna :

« Pour l’épeautre et les graines de lin : trois séa par kor » :

Rabbi Yo’hanan dit —

il expliqua —

au nom de Rabbi ‘Hiya : on a enseigné cela à propos des graines de lin en tiges

qui leur appartiennent ;

c’est ce qui a été enseigné.

Il a également été enseigné ainsi : pour l’épeautre, les graines de lin en tiges et le riz non décortiqué : trois séa par kor.

Nous avons appris dans la Michna :

« Tout dépend de la mesure »,

et tout dépend du temps :

Un tanнаï a enseigné

dans une baraïta, au sujet de la quantité du manque exposée dans la Michna :

« Ainsi pour chaque kor et chaque kor, et ainsi pour chaque année et chaque année » ;

c’est cela que nous avons appris : « Tout dépend de la mesure, et tout dépend du temps ».

Nous avons appris dans la Michna :

« Rabbi Yo’hanan ben Nouri dit :

“Qu’importe aux souris, et ne mangent-elles pas qu’il y en ait beaucoup ou peu ?” » :

Il a été enseigné : ils lui dirent,

les Sages

à Rabbi Yo’hanan

ben Nouri :

« Beaucoup se perdent parmi eux, beaucoup se dispersent parmi eux. »

Un tanнаï a enseigné

dans une baraïta :

« Dans quel cas cela s’applique-t-il

— qu’il lui déduise les manquants — ?

Lorsqu’il les a mélangés avec ses fruits ; mais s’il lui a réservé

au déposant

un coin,

où il a placé ses fruits,

il lui dit,

le dépositaire au déposant :

« Voici ce qui t’appartient devant toi »,

et il ne fait aucun compte, car quelle que soit la quantité qui a diminué, elle a diminué.

Et nous objectons :

« Mais s’il les a mélangés avec ses fruits, qu’en est-il ? »

C’est-à-dire : même lorsqu’il les a mélangés avec ses fruits, pourquoi devons-nous fixer une quantité constante pour le manque ? Il faudrait établir, pour le déposant, la quantité qui a effectivement diminué —

car

qu’il voie combien il en avait lui-même

; c’est-à-dire : il connaît la quantité qui se trouvait en ce lieu, ainsi que la quantité des fruits de son prochain qui y a été déposée ; il vérifiera combien a diminué l’ensemble des deux et répartira le manque proportionnellement entre lui et son prochain [par exemple, si la quantité de ses fruits est le double de celle de son prochain, il attribuera au prochain un tiers du manque]. Et l’on répond : notre Michna traite du cas

où

le dépositaire

se sert d’eux [

il se sert du mélange de fruits], et il ne peut pas savoir quelle part du manque provient de ce qu’il a pris et quelle part provient de la diminution causée par les souris et la pourriture.

Nous objectons encore :

« Qu’il voie combien il en a pris »

; qu’il vérifie combien il en a pris et sache que le reste du manque est un manque normal, puis qu’il le répartisse proportionnellement entre lui et le déposant ! Et l’on répond : notre Michna traite du cas

où il ne sait pas combien il en a pris,

car il ne se souvient pas de la quantité dont il s’est servi.

Nous avons appris dans la Michna:

Rabbi Yehouda dit : si elle était

une mesure abondante, il ne lui retirera pas de déficits à cause des restes : et nous expliquons

Combien

est‑elle

une mesure abondante

qui ne lui fait pas sortir de déficits ?

Rabba bar bar Ḥana dit en nom de Rabbi Yoḥanan : dix korim.

Il est aussi enseigné ainsi dans une baraïta : combien est la mesure abondante, dix korim.

Un tanna qui était devant Rav Nachman enseigna

pour expliquer les paroles de Rabbi Yehouda :

Dans quel cas s'agit‑il

où il lui retranche des déficits, par exemple

que, s'il a mesuré pour lui selon la mesure du goren, et lui a rendu selon la mesure du goren, mais s'il a mesuré pour lui selon la mesure du goren et lui a rendu selon la mesure de la maison, il ne lui retirera pas de déficits à cause des restes.

La signification des propos est la suivante : la mesure du goren était une mesure plus grande que la mesure de la maison, et c'est pourquoi si l'on a reçu un dépôt selon la mesure du goren, et qu'il le lui rend selon cette même mesure, alors il lui retranchera des déficits ; mais si il le lui rend selon la mesure de la maison qui est plus petite, alors il ne lui retranchera pas de déficits, car il lui a déjà ôté ce qui manquait dans ce qu'il lui rendait à la mesure plus petite, et « à cause des restes » signifie que la mesure du goren dépasse la mesure de la maison.

Il dit

s'étonna

à lui

Rav Nachman au tanna :

Et s'agit‑il des simples d'esprit

[des simples d'esprit]

que nous traitons, qu'ils donnaient selon la kayla raba et pesaient selon la kayla zuta

[ou bien s'agit‑il de simples d'esprit, qui déposent dans une mesure grande, et lorsqu'ils viennent retirer leur dépôt, prennent ils dans une mesure plus petite] —

Peut‑être as‑tu voulu dire «aux jours du goren»

que peut‑être ce n'était pas ton intention de distinguer entre la mesure du goren et la mesure de la maison, mais entre les jours du goren et les jours des pluies, et telle est ton intention :

Dans quel cas s'agit‑il que le déposant a mesuré pour lui

[le déposant chez lui] du grain

aux jours du goren

lorsque le grain est sec,

et il lui rend

son dépôt

aux jours du goren ; mais s'il a mesuré pour lui aux jours du goren, et lui a rendu aux jours des pluies, il ne lui retirera pas de déficit à cause des restes.

Car aux jours des pluies le grain gonfle pendant les jours des pluies à cause de l'humidité de la pluie et du froid ; et il s'ensuit que lorsqu'il lui rend la même quantité qu'il a déposée, il ne lui rend pas tout le grain, car une partie de ce qu'il lui rend n'est que de l'air, et le taux du déficit parmi le grain lui‑même est égal au taux du déficit qui est habituel au grain.

Il dit

s'étonna

Rav Pappa à Abaye :

Si donc

— selon les paroles de Rav Nachman que, pendant les jours de pluie, le grain enfle — lorsqu'il a donné du grain dans un vase aux jours chauds et que vinrent les jours des pluies

que le vase éclate

[le vase éclate] car le grain enfle !?

Et nous apprenons : en effet

Il arriva qu'un vase éclata

[il s'agit d'un cas de grain donné dans un vase qui éclata aux jours des pluies].

Si tu veux dire

du grain compressé dans un vase, tel que

à cause de l'itsza

[compression], c'est‑à‑dire : la compression du grain empêche son gonflement, et donc le vase ne se fend.

Il est enseigné :

La Michna précédente traitait du taux que le dépositaire retranche du dépôt du déposant en raison de la tendance du dépôt sec — comme le froment et le riz — à diminuer ; et cette Michna — qui est la sîfa de la Michna précédente — traite du taux qu'il lui retranche dans un dépôt humide ; et de même que le réisha traite de la manière dont le dépositaire a mêlé le dépôt avec le sien, comme cela a été expliqué dans la Gémara ci‑dessus, ainsi la sîfa traite de cette manière.

Il lui retranchera

le dépositaire au déposant, c'est‑à‑dire : quand le dépositaire rend au déposant son dépôt, le dépositaire lui retranchera

shetot

de ce que le déposant

de vin

avait chez lui, et parce que, lorsque ce taux est en cause, les jarres absorbent.

Rabbi Yehouda dit : un cinquième

il lui retranchera.

Il retranchera trois lôgim d'huile pour cent

des lôgim que le déposant avait chez lui, c'est‑à‑dire :

une lôg et demie de levain

— c'est‑à‑dire : ce calcul vaut lorsque le déposant avait chez lui de l'huile mêlée de levain, et que le dépositaire a mélangé avec son huile, et que les levains ont coulé et se sont sédimentés et sont restés au fond du tonneau ; dès lors il lui retranchera de la quantité d'huile qu'il rend, une lôg et demie en raison des levains qui étaient mêlés à l'huile, et ce taux est pour cent lôg.

et encore il retranchera

une lôg et demie pour l'absorption

par les jarres, qu'un taux d'une lôg et demie est absorbé du déposant pour cent lôg.

Mais

si c'était

de

l'huile raffinée

au moment où le déposant l'avait déposée, alors

il ne lui retranchera pas

le dépositaire au déposant

de levain.

et

si les

les

jarres anciennes

qui sont imbibées et n'absorbent plus,

il ne lui retranchera pas d'absorption.

Rabbi Yehouda dit : même celui qui vend de l'huile raffinée à son ami tous les jours de l'année, celui‑ci

l'acheteur

supporte sur lui une lôg et demie de levain pour cent

— c'est‑à‑dire : le vendeur vend simplement de l'huile, et il le fournit à partir de ses barils tout au long de l'année ; et si l'huile qu'il donne au preneur est raffinée, le vendeur retranche de lui le taux qu'il lui a vendu : une lôg et demie pour cent, à cause des levains qu'il livre séparément à l'acheteur.

Gémara :

Nous avons appris dans la Michna : il lui retranchera shetot de vin, Rabbi Yehouda dit : un cinquième.

Et

nous expliquons que

ils ne divergent pas

le Tanna Qama et Rabbi Yehouda, mais

chacun selon l'usage du lieu, chacun selon l'usage du lieu (chacun expose sa méthode selon les barils qui étaient en usage dans sa localité), car

Dans la localité du Tanna Qama

— le Tanna Qama —

ils enduisaient de cire

[on enduisait les barils de vin à l'intérieur de cire],

et cela n'absorbait pas davantage

[et n'absorbait pas plus que shetot], tandis que

dans la localité de Rabbi Yehouda

— Rabbi Yehouda —

ils enduisaient de bitume

[on enduisait les barils à l'intérieur de bitume],

et cela absorbait davantage

[et c'est pourquoi les jarres absorbaient plus], et cela atteint jusqu'au cinquième.

Si tu veux dire

d'expliquer que la distinction entre les barils n'est pas dans le matériau dont on les enduisait intérieurement, mais

à cause de la nature de l'argile

[le sol d'où sont faits les barils] :

Celui‑ci

— le sol d'où l'on faisait les barils dans la localité de Rabbi Yehouda —

absorbait davantage

[il absorbait plus], et l'absorption atteignait le taux d'un cinquième.

Et celui‑là

— le sol d'où l'on faisait les barils dans le lieu du Tanna Qama —

n'absorbait pas davantage

[n'absorbait pas tant], et l'absorption n'était que shetot.

Puisque l'on a mentionné ici que les barils absorbent shetot, la Gémara rapporte ce fait qui a lien avec ce qui est dit dans notre Michna :

Dans la localité de Rav Yehouda, ils remplissaient quarante‑huit kozei dans ce tonneau ; j'ai acheté ce vin : en saison de vendange, six zûz,

et Rav Yehouda était commerçant,

Rav Yehouda vendait au détail : six kozei pour un zûz.