Baba Metsia 3a (ג.) — le Talmud en français

Et il est possible de dire : tout est à l’un, et il est possible de dire : tout est à l’autre,

mais soit tout est à l’un, soit tout est à son compagnon — et, selon le raisonnement, dans un tel cas il faudrait imposer un serment, car puisque l’un des deux seulement dit vrai, si nous imposons un serment, il est possible que celui qui ment parmi eux recule devant le serment et avoue à son compagnon — et malgré tout, même dans ce cas,

Soma’hos a dit : un bien soumis au doute est partagé sans serment —

Kal va’homer

ici [

dans le cas de deux hommes qui tiennent un talit ], bien qu’il y ait un raisonnement pour leur imposer un serment, comme nous l’avons dit plus haut, parce que

il n’y a pas de derara de-mamona,

car sans leurs revendications, il n’y aurait devant nous aucun doute —

néanmoins, d’un autre côté, le raisonnement porte à ne pas imposer de serment, parce que

il est possible de dire qu’il est à eux deux,

qu’il est possible que le talit leur appartienne réellement à tous deux — et il faut l’apprendre par kal va’homer : si, dans le cas de celui qui échange une vache contre un âne, où il est clair que le veau ne leur appartient pas à tous deux, et où il y a un raisonnement pour imposer un serment afin de faire reculer celui qui ment, et malgré tout Soma’hos a dit qu’ils partagent sans serment — alors, dans un cas où il est possible que le talit appartienne réellement à tous deux,

à plus forte raison

ils le partageront sans serment .

Dès lors, l’objection revient : notre Michna n’est pas conforme à l’opinion de Soma’hos, qui soutient qu’un bien soumis au doute est partagé sans serment. Car, dans notre Michna, les Sages ont imposé un serment.

Et nous répondons :

même si tu dis que c’est Soma’hos —

il est possible de dire que notre Michna est également conforme à l’opinion de Soma’hos. Et bien que, selon lui, pour tout bien soumis au doute, ils partagent sans serment, ici il impose un serment, puisque

ce serment est une institution rabbinique, celle de Rabbi Yo’hanan.

Car Rabbi Yo’hanan a dit : ce serment

que les Sages ont imposé dans le cas de deux hommes qui tiennent un talit

est une institution des Sages,

et la raison du serment est

que chacun ne puisse pas aller saisir le talit de son compagnon et dire : « Il est à moi ! »

La Guemara vient maintenant examiner ce que nous avons appris dans la Michna [plus loin, 37a] : deux hommes qui ont confié de l’argent à une autre personne, l’un lui a confié cent [cent zouz] et le second lui en a confié deux cents ; ensuite, chacun d’eux affirme que c’est lui qui a confié les deux cents —

L’opinion du premier tanнай est qu’il donne à chacun d’eux cent [car cent zouz ont certainement été confiés par chacun d’eux], et que les cent restants, dont nous ne savons pas lequel des deux les a confiés, restent déposés jusqu’à la venue d’Élie. Rabbi Yossi objecte à cela : dans ce cas, qu’a perdu le fraudeur ? Ne reçoit-il pas en main les cent qu’il a confiés ? C’est pourquoi Rabbi Yossi estime qu’il faut pénaliser le fraudeur en laissant tout l’argent déposé jusqu’à la venue d’Élie ; alors le fraudeur perdra son argent. —

Et la Guemara examine :

Disons que notre Michna,

notre Michna, qui dit que deux hommes qui tiennent un talit le partagent, est apparemment

contraire à Rabbi Yossi —

Car si elle était conforme à Rabbi Yossi, n’a-t-il pas dit : « Dans ce cas, qu’a perdu le fraudeur ? Mais que tout reste déposé jusqu’à la venue d’Élie » ?

Car Rabbi Yossi soutient qu’il faut pénaliser le fraudeur en laissant tout déposé jusqu’à la venue d’Élie ; dès lors, également dans le cas de deux hommes qui tiennent un talit, nous aurions dû laisser tout le talit jusqu’à la venue d’Élie, afin que le fraudeur perde.

Et nous objectons :

Mais alors,

que veux-tu dire : que notre Michna serait conforme à l’opinion des

Rabbins

? Notre Michna ne serait pourtant même pas conforme à l’opinion des Rabbins, qui contestent Rabbi Yossi —

puisque les Rabbins disent : « Le reste restera déposé jusqu’à la venue d’Élie »,

car la méthode des Rabbins est que le cent qui fait l’objet du doute reste déposé jusqu’à la venue d’Élie —

celui-ci aussi, en effet, est comparable au reste, puisqu’il est soumis au doute.

Ce talit dont nous discutons dans notre Michna ressemble à ce cent incertain, car tout ce talit est soumis au doute ; et, pour un bien soumis au doute, même les Rabbins reconnaissent qu’il doit rester déposé jusqu’à la venue d’Élie — tandis que, dans notre Michna, il est expliqué qu’ils partagent.

Et nous répondons :

Qu’est-ce que cela signifie !

Bien qu’il soit impossible d’établir notre Michna selon Rabbi Yossi, il est possible de l’établir selon les Rabbins ! Car —

Si tu dis que ce sont les Rabbins,

si l’on dit que notre Michna est conforme à l’opinion des Rabbins, il est bon de dire que c’est précisément

là-bas,

dans le cas de deux hommes qui ont confié, l’un cent et l’autre deux cents, que les Rabbins ont dit que l’argent soumis au doute resterait déposé jusqu’à la venue d’Élie, parce que

ce cent appartient certainement à l’un d’eux,

le troisième cent, soumis au doute, n’appartient certainement qu’à l’un d’eux ; c’est pourquoi

les Rabbins disent : « Qu’il reste déposé jusqu’à la venue d’Élie »,

car il ne faut pas partager une chose qui appartient certainement à un seul d’entre eux. Mais

ici,

dans le cas de deux hommes qui tiennent un talit,

il est possible de dire qu’il est à eux deux,

car il est possible que le talit appartienne réellement aux deux ; dans ce cas,

les Rabbins disent : « Ils partagent avec serment. »

Les Rabbins reconnaissent qu’ils partagent avec serment.

Mais si tu dis que c’est Rabbi Yossi,

mais si tu veux dire que notre Michna est également conforme à l’opinion de Rabbi Yossi, cela est impossible ! Car —

À présent ! Si, là-bas,

dans le cas de deux hommes qui ont confié,

où il y a certainement cent à l’un et cent à l’autre,

il est clair que chacun d’eux a confié au moins cent zouz, et malgré cela

Rabbi Yossi a dit

que tout

restera déposé jusqu’à la venue d’Élie,

et même l’argent qui leur appartient avec certitude ne leur sera pas remis [afin que le fraudeur perde son argent].

Dès lors

ici,

dans le cas de deux hommes qui tiennent un talit,

dont il est possible de dire qu’il est à l’un d’eux,

car il est possible que le talit n’appartienne qu’à l’un d’eux,

à plus forte raison

le talit devra rester déposé jusqu’à la venue d’Élie.

Car si, pour un bien qui ne fait pas l’objet d’un doute, Rabbi Yossi a dit qu’il devait rester déposé afin que le fraudeur perde, kal va’homer qu’un bien qui est lui-même soumis au doute doit rester déposé jusqu’à la venue d’Élie.

Et nous répondons :

même si tu dis que c’est Rabbi Yossi,

il est possible de dire que notre Michna est également conforme à l’opinion de Rabbi Yossi ! Car c’est précisément

là-bas,

dans le cas de deux hommes qui ont confié, l’un cent et l’autre deux cents, que Rabbi Yossi a dit que tout resterait déposé jusqu’à la venue d’Élie, parce que

il y a certainement un fraudeur.

Et puisque l’un d’eux est certainement un fraudeur, Rabbi Yossi pénalise le fraudeur, afin qu’il ne reçoive même pas sa propre part —

Mais

ici,

dans le cas de deux hommes qui tiennent un talit,

qui te dit qu’il y a un fraudeur !?

Il est possible qu’il n’y ait ici aucun fraudeur, car

disons que tous deux l’ont soulevé en même temps.

Il est possible qu’ils aient tous deux soulevé le talit ensemble, et que chacun pense l’avoir soulevé le premier ; c’est pourquoi il affirme : « Tout est à moi », et il n’y a ici aucun fraudeur !

Ou bien,

il faut établir une autre distinction : c’est précisément

là-bas,

dans le cas de deux hommes qui ont confié, que

Rabbi Yossi pénalise le fraudeur.

Et la raison de la pénalité est

afin qu’il avoue,

afin que le fraudeur avoue. Mais

ici,

dans le cas de deux hommes qui tiennent un talit, il n’y a aucune raison de pénaliser, car même si nous le pénalisons en faisant rester le talit déposé jusqu’à la venue d’Élie, le fraudeur n’avouera pas, car

quelle perte aurait-il à avouer !?

Il ne subit en effet aucune perte du fait que le talit reste déposé, car le talit n’a jamais été à lui — contrairement au cas de deux hommes qui ont confié : si le fraudeur n’avoue pas, il perdra le cent qu’il a confié.

Et nous objectons :

Cela convient pour une trouvaille —

le raisonnement que tu as avancé, selon lequel même si nous laissons le talit déposé, il n’y a ici aucune pénalité pour le fraudeur, puisqu’il ne perd rien, ne vaut que dans le cas de deux hommes qui tiennent un talit qu’ils ont trouvé ; là, même si le fraudeur ne reçoit rien, il ne s’agit pas d’une perte d’argent, mais de la privation du gain de la trouvaille. Mais dans le cas d’

un achat et d’une vente, que peut-on dire ?

Il a en effet été expliqué plus haut que la fin de la Michna parle du cas où chacun affirme : « J’ai acheté le talit », et la Guemara a expliqué plus haut qu’ils avaient tous deux payé le vendeur. Dans ce cas, il serait possible de les pénaliser en faisant rester le talit déposé, et le fraudeur perdrait l’argent qu’il a donné au vendeur —

C’est pourquoi la Guemara rejette la seconde distinction entre notre Michna et les paroles de Rabbi Yossi —

Mais il est clair : comme nous l’avons répondu au départ.

La distinction est clairement celle que la Guemara a établie au début : Rabbi Yossi n’a dit ses paroles que dans un endroit où il y a certainement un fraudeur, tandis que, dans notre Michna, il n’y a pas certainement de fraudeur .

Et l’on objecte :

« Que ce soit selon les Sages ou selon Rabbi Yossi, là-bas, au sujet de l’épicier et de son registre, puisqu’il est enseigné : celui-ci prête serment et prend, et celui-là prête serment et prend » —

il est expliqué dans la Michna [Chevouot 45a] que, si le propriétaire dit à l’épicier : « Donne à mes ouvriers, pour le salaire de leur travail, de la monnaie [divisionnaire] pour la valeur d’un sélâ, et je te les rembourserai ensuite ! », et que l’épicier affirme avoir effectivement donné l’argent à l’ouvrier, comme il le lui avait été demandé, tandis que l’ouvrier affirme n’avoir rien reçu de l’épicier, l’opinion du premier tan(n)a est que l’épicier prête serment d’avoir donné l’argent à l’ouvrier et que, après avoir prêté serment, il prend l’argent au propriétaire, sans témoins et sans preuve ; de même, l’ouvrier prête serment de ne rien avoir reçu et prend son salaire au propriétaire, sans témoins et sans preuve.

« Pourquoi ne disons-nous pas : “Que l’on retire l’argent au propriétaire et qu’il reste déposé jusqu’à la venue d’Élie” ? »

Pourquoi, là-bas, l’ouvrier et l’épicier prêtent-ils serment et reçoivent-ils l’argent du propriétaire ? Or telle est la méthode des Sages et de Rabbi Yossi : lorsqu’il y a un doute concernant de l’argent, que cet argent reste déposé jusqu’à la venue d’Élie. Dans ce cas, la règle aurait donc dû être que l’on retire l’argent au propriétaire et qu’on le dépose jusqu’à la venue d’Élie — et cela ne ressemble pas à notre Michna, où ils se partagent le talit et où nous ne disons pas : « Qu’il reste déposé », car la raison pour laquelle nous ne disons pas dans notre Michna : « Qu’il reste déposé », est qu’il n’y a pas de fraudeur certain ; mais ici, la situation est différente,

car il y a certainement un fraudeur,

puisque l’un des deux trompe nécessairement, car il est impossible que l’épicier ait donné l’argent et que les ouvriers ne l’aient pas reçu.

Et l’on répond :

Ils ont dit

pour répondre :

« Là-bas, voici la raison, »

pour laquelle nous ne disons pas, là-bas : « Qu’il reste déposé » :

« l’épicier dit au propriétaire : “Moi, j’accomplis ta mission !” »

J’ai exécuté ta parole et j’ai donné à l’ouvrier l’argent selon tes instructions. Et bien qu’il affirme ne rien avoir reçu, il n’a pas le pouvoir de te dispenser de me payer, car

« qu’ai-je à voir avec un salarié ?! »

Je ne suis pas partie prenante à l’égard du salarié, et

« même s’il prête serment contre moi, je ne le crois pas sur serment. »

Même s’il me prête serment de n’avoir rien reçu de moi, il ne m’est pas crédible, puisque, à mes yeux, il est un homme mauvais et n’est pas digne de foi sous serment. Tu dois donc payer ma demande.

Tu pourrais dire : les Sages n’ont-ils pas institué que le salarié prête serment et prend son salaire de toi ? Il semblerait donc qu’il y ait là une preuve que les Sages ont accordé foi à la parole du salarié par ce serment ?

La réponse est la suivante : ce n’est pas parce que les Sages lui ont accordé foi à cet égard qu’il prête serment et prend son salaire. Mais

« c’est toi qui lui as accordé crédit ! »

C’est toi qui as révélé, par ton intention, qu’il était digne de foi à ton égard pour sa demande de salaire,

« car tu ne m’as pas dit »

de le lui donner

« en présence de témoins ! »

Tu l’as rendu digne de foi à ton égard pour sa demande de salaire contre toi, en ne me disant pas de lui remettre l’argent en présence de témoins. Il se trouve donc qu’il n’est digne de foi qu’à ton égard, et non à l’égard de

toi. C’est pourquoi tu

« donne-le-lui, »

remets-lui son argent. Mais je n’ai pas à subir la perte du fait que tu lui as accordé crédit ; puisque j’ai payé l’ouvrier sur ton ordre, rien ne peut te dispenser de me payer — le propriétaire est donc tenu de payer l’épicier.

« Et le salarié également, »

c’est pourquoi il prend son salaire au propriétaire, bien que l’épicier prête serment de le lui avoir donné et que, sur la base de ce serment, l’épicier soit digne de foi pour prendre le paiement au propriétaire. Car

« il lui dit »

le salarié,

« au propriétaire : “Moi, j’ai accompli un travail chez toi, »

j’ai travaillé pour toi et tu t’es engagé à me payer pour cela. Puisque j’affirme ne pas avoir reçu mon salaire, tu dois me payer ; et bien que l’épicier affirme, sous serment, m’avoir payé,

« qu’ai-je à voir avec l’épicier ? »

Je ne le crois pas ! Et

« même s’il prête serment contre moi, je ne le crois pas. »

Même s’il prête serment de m’avoir donné l’argent, il ne m’est pas digne de foi, puisque je dis qu’il est mauvais et n’est pas digne de foi sous serment.

« Par conséquent, tous deux prêtent serment et prennent au propriétaire. »

C’est pourquoi la règle est qu’ils prêtent tous deux serment et prennent au propriétaire.

La sougya de Rabbi Hiya première :

celui qui réclame à son prochain une certaine somme d’argent, et celui-ci lui reconnaît une partie de la somme réclamée, le défendeur est tenu de prêter serment qu’il ne lui doit pas davantage que ce qu’il reconnaît. [Mais celui qui nie tout est dispensé de serment].

Cette règle est apprise du verset [Exode 22, 8] : « Pour toute accusation de faute, concernant un bœuf, un âne, un agneau, un vêtement, ou tout objet perdu, dont il dira : “C’est cela” ». La Guemara, dans le traité Baba Kama [106b], interprète et explique que ce que l’Écriture a dit : « C’est cela », vient enseigner le cas de celui qui reconnaît une partie de la demande ; et il est dit ensuite dans le verset : « Le maître de maison s’approchera des juges », ce qui signifie qu’il est tenu de prêter serment .

Sur ce point, Rabbi Hiya vient innover que ce serment de celui qui reconnaît une partie ne concerne pas uniquement le cas où le défendeur reconnaît une partie. Même si le défendeur a tout nié, mais que des témoins sont venus attester qu’une partie de la demande est exacte, dans ce cas également le défendeur doit prêter serment, comme s’il avait lui-même reconnu une partie. La raison de Rabbi Hiya sera expliquée dans la Guemara.

Rabbi Hiya enseigne :

celui qui réclame à son prochain et affirme :

« Un mané »

[cent zouz]

« est à moi chez toi ! » Et l’autre

nie et

dit : “Tu n’as rien chez moi !” —

« et des témoins attestent qu’il lui doit cinquante zouz. »

Des témoins attestent effectivement que le défendeur a emprunté au demandeur, mais que le montant du prêt n’était que de cinquante zouz, et non de cent comme le demande le prêteur. —

« Il lui donne cinquante zouz, »

comme les témoins l’ont attesté,

« et il prêtera serment pour le reste. »

Pour les cinquante restants, qu’il nie, le défendeur prêtera serment de ne rien lui devoir — et la raison de ce serment est :

« afin que l’aveu de sa bouche ne soit pas plus puissant que le témoignage de témoins, par kal va’homer ! »

En effet, lorsque le défendeur reconnaît une partie de la demande du demandeur, il est tenu de prêter serment selon la règle de celui qui reconnaît une partie ; à plus forte raison, lorsque des témoins attestent qu’une partie de la demande du demandeur est exacte, le défendeur est tenu de prêter serment, car si son propre aveu, dont la force est moindre, lui impose un serment, à plus forte raison le témoignage de témoins, dont la force est supérieure, lui imposera-t-il un serment — et, plus loin, la Guemara expliquera quel est le kal va’homer et pourquoi le témoignage de témoins est supérieur à son propre aveu.

Rabbi Hiya ajoute —

« Et le tan(n)a l’enseigne également, »

le tan(n)a de notre Michna apporte un appui à cette règle. En effet, il est expliqué dans notre Michna que

« deux tiennent un talit, l’un dit : “Je l’ai trouvé” »

« etc. »

et l’autre dit : « Je l’ai trouvé », et ils se le partagent —

« Or ici, »

dans ce cas de « deux qui tiennent, »

« puisque chacun le tient, »

puisque chacun d’eux tient la moitié du talit,

« nous sommes témoins, »

du fait de cette prise,

« que ce que celui-ci tient est à lui, »

la moitié qu’un des deux tient est bien à lui [comme pour toute chose qui se trouve sous la main d’un homme, dont nous sommes témoins qu’elle lui appartient, puisqu’elle sort de sa main],

« et »

de même, concernant la moitié que son prochain tient, nous sommes témoins

« que ce que celui-ci tient est à lui, »

que cette moitié est à lui —

Il se trouve donc qu’en réponse à sa prétention : « Il est tout entier à moi », il existe un témoignage que la moitié appartient à son prochain — et c’est exactement ce que dit Rabbi Hiya : le défendeur nie tout [puisqu’il affirme : « Il est tout entier à moi » et que mon prochain n’y a aucune part], et des témoins attestent que la moitié de la demande du demandeur est exacte [puisque « nous sommes témoins » que la moitié lui appartient] —

« et il enseigne : “il prêtera serment”. »

Il ressort de la Michna que, dans ce cas, il est tenu de prêter serment, conformément à l’enseignement de Rabbi Hiya !

Et l’on objecte :

« Que signifie : “Afin que l’aveu de sa bouche ne soit pas plus puissant que le témoignage de témoins, par kal va’homer” ? »

Pourquoi Rabbi Hiya a-t-il eu besoin d’un kal va’homer pour démontrer que l’aveu de sa bouche n’est pas supérieur au témoignage de témoins [et que, de même qu’il prête serment dans le cas de son propre aveu, il prête aussi serment dans le cas du témoignage de témoins] ? Il suffirait, selon la raison, d’assimiler le témoignage de témoins à son propre aveu, même sans kal va’homer ; de même que celui qui reconnaît une partie est tenu de prêter serment au sujet de ce qu’il nie, de même des témoins qui attestent une partie de la demande imposent-ils un serment au sujet du reste.

Et l’on répond :

« Ne dis pas »

que c’est précisément dans

« l’aveu de sa bouche, »

lorsqu’il reconnaît une partie,

« que la Torah a fait reposer sur lui un serment. »

C’est seulement dans ce cas que la Torah a imposé un serment, et la raison du serment est

« comme l’a dit Rabba : » —

« Pourquoi la Torah a-t-elle dit : “Celui qui reconnaît une partie de la demande prêtera serment” ? »

S’il avait tout nié, il aurait été digne de foi sans serment, puisque celui qui nie tout est dispensé de serment. Pourquoi donc, maintenant qu’il reconnaît une partie, lui accorderions-nous foi sans serment, par un migo ? Car, s’il mentait, il aurait pu mentir davantage, nier tout et être dispensé de serment.

Et sur cela Rabbah répondit qu’il n’y a ici aucun migo, parce qu’il y a

une présomption

selon laquelle

nul homme n’a l’audace de montrer son visage devant son créancier,

nul homme n’a l’audace de nier sa dette devant le créancier et de dire que rien de tel ne s’est jamais produit .