Baba Metsia 39a (לט.) — le Talmud en français

Et nous expliquons :

« abandonnés »

ce sont des biens qui ont été abandonnés

contre leur gré

par leurs propriétaires, puisqu’ils ont été capturés ; et nous trouvons une expression semblable au sujet de la septième année,

comme il est écrit :

« Et la septième année, tu la laisseras et tu l’abandonneras »,

or la septième année

est une dépossession par décret du Roi

et cela contre le gré du propriétaire du champ.

« Délaissés »

ce sont des biens qui ont été abandonnés

de leur plein gré

par leurs propriétaires, et

comme il est écrit :

« Si elle est délaissée sur ses enfants »,

c’est-à-dire qu’elle a été abandonnée avec l’accord de son mari.

Le tan

dans la béraïta :

Et tous ceux

qui descendent prendre possession des biens de leurs proches

sont estimés

pour leur travail

comme un métayer.

La Guemara demande :

« À propos de qui »

parmi les trois catégories de personnes qui descendent, énumérées dans la béraïta, cette béraïta dit-elle qu’ils sont estimés comme un métayer ?

Si tu dis que c’est

celui qui descend prendre possession des biens des

capturés [qui avaient entendu dire qu’ils étaient morts], et que la béraïta veut dire que, si les propriétaires reviennent alors qu’il n’a pas encore mangé tous les fruits comme il les aurait mangés jusqu’alors, on l’estime néanmoins comme un métayer pour ces fruits-ci —

on ne peut certes pas le dire, car :

c’est impossible, puisque

à présent,

lorsqu’il a appris que les propriétaires venaient et qu’il s’est empressé de manger, la béraïta dit qu’il est

« diligent et gagnant »

— il l’était,

et il n’a rien à restituer de ce qu’il a mangé —

dès lors,

« que le bien ait produit une plus-value, faudrait-il le préciser ? »

C’est-à-dire : il est évident qu’en tout état de cause on lui donnera la rémunération de son labeur s’il n’a pas mangé avant l’arrivée des propriétaires ; que faut-il donc nous enseigner par là ? !

Mais

dis plutôt que c’est

c

elui qui descend prendre possession des biens des

délaissés

dont cette béraïta dit qu’il est estimé comme un métayer —

cela non plus, on ne peut le dire, car :

mais

« on les lui retire »

à ce dépositaire

enseigne

la béraïta.

Mais c’est c

elui qui descend prendre possession des biens des

abandonnés [les capturés dont on n’a pas entendu dire qu’ils étaient morts] dont cette béraïta dit qu’il est estimé comme un métayer pour toute la durée de son travail.

La Guemara s’étonne :

« Pour qui »,

selon l’opinion de quel tan, parmi ceux qui discutent de la loi concernant celui qui descend prendre possession des biens délaissés, cette béraïta dit-elle qu’ils sont estimés comme un métayer ? !

Si tu dis : pour les Sages,

on ne peut certes pas le dire, car

voici ce que disent

les Sages :

« On le lui retire ».

Ou bien,

selon l’opinion de

Rabban Chim‘on ben Gamliel, la béraïta dit-elle que celui qui descend prendre possession des biens délaissés est estimé comme un métayer ? Mais ne faut-il pas objecter :

voici ce qu’a dit

Rabban Chim‘on ben Gamliel :

« J’ai entendu dire : les abandonnés sont comme les capturés » ; or, pour les capturés, nous avons appris qu’il est « diligent et gagnant ». On doit donc dire : « Que le bien ait produit une plus-value, faudrait-il le préciser ? » !

Et nous répondons : la béraïta est effectivement selon l’opinion de Rabban Chim‘on ben Gamliel. Quant à ce qui te posait difficulté — puisqu’ils ont le même statut que les capturés, comme cela est exposé dans la béraïta — ce n’est pas une difficulté :

En effet, ce que Rabban Chim‘on ben Gamliel a dit, à savoir que les délaissés sont comme les capturés, ne vaut pas pour toute chose. Il y a un aspect selon lequel les délaissés

sont comme les capturés, et

il y a un aspect selon lequel les délaissés

ne sont pas comme les capturés

—

ils le sont

comme les capturés

en ce qui concerne

le fait qu’on ne les lui retire pas.

Et ils ne sont pas comme les capturés

en ce qui concerne

le fait que là-bas,

pour les capturés,

il est diligent et gagnant, tandis qu’ici,

pour les délaissés,

on l’estime comme un métayer.

Et nous objectons :

« En quoi cela diffère-t-il »

du cas de celui qui descend prendre possession des biens d’un capturé, qui est estimé comme un métayer,

de ce que nous avons appris

dans le traité Ketoubot :

« Celui qui a engagé des dépenses pour les biens

mélog de

son épouse [un terrain que la femme apporte à son mari, dont le capital lui appartient et dont lui consomme les fruits], et qui meurt ou la divorce, et restitue le terrain à la femme : que le mari ait

engagé

beaucoup

de dépenses pour le terrain

et mangé

peu

de

fruits, ou qu’il ait engagé

peu de dépenses et mangé

beaucoup de

fruits,

ce qu’il a dépensé —

avant d’avoir divorcé de sa femme —

il l’a dépensé, et ce qu’il a mangé —

jusqu’à ce moment —

il l’a mangé ; il lui restitue le terrain tel quel et ne prend rien. »

En quoi diffère donc le cas de celui qui descend prendre possession des biens d’un capturé, qui est estimé comme un métayer ? !

Et nous répondons :

ce cas — celui qui descend prendre possession des biens d’un capturé —

ne ressemble pas au cas dont a parlé Rabbi Yaakov au nom de Rav Chisda :

« Celui qui a engagé des dépenses pour les biens de sa jeune épouse » —

qu’elle avait été mariée par ses frères et sa mère, et que ses fiançailles relevaient d’une institution rabbinique ; on avait dit qu’elle pouvait sortir par un simple refus, et elle lui a refusé —

est comparable à celui qui engage des dépenses

pour les biens d’autrui ;

il en a le statut,

et si, ayant engagé des dépenses, il n’a pas mangé de quoi couvrir ses dépenses,

on l’estime comme un métayer.

Il s’ensuit qu’en effet, puisque, au moment où il a engagé les dépenses,

son esprit n’était pas assuré

que le mari conserverait le terrain entre ses mains, car il craignait qu’elle ne refuse,

c’est pourquoi

les Rabbins lui ont institué

qu’il prenne en tout état de cause la part d’un métayer,

afin qu’il ne leur fasse pas perdre leurs biens,

afin qu’il ne fasse pas perdre le terrain qu’il tient entre ses mains, en le semant constamment, sans le travailler ni bêcher les vignes.

Ici aussi — dans le cas de celui qui descend prendre possession des biens d’un capturé —

les Rabbins lui ont également institué

qu’il prenne la part d’un métayer,

afin qu’il ne leur fasse pas perdre leurs biens.

Le maître a dit :

« Et tous sont estimés comme des métayers » :

Et nous expliquons :

« Et tous » — pour inclure quoi ?

Qu’ajoute l’expression « et tous », en dehors de celui qui descend prendre possession des biens d’un capturé ?

Pour inclure

ce qu’a dit

Rav Naḥman au nom de Chmouel [c’est-à-dire ce que Rav Naḥman lui-même a dit, dans le contexte de sa parole au nom de Chmouel], au sujet de celui qui fuit à cause d’un meurtre : car Rav Naḥman a dit au nom de Chmouel :

« Un capturé qui a été capturé, on fait descendre un proche prendre possession de ses biens. »

Mais celui qui est parti de son plein gré, on ne fait pas descendre un proche prendre possession de ses biens,

car, puisque son esprit était posé lorsqu’il est parti et qu’il n’a pas ordonné que l’on fasse descendre quelqu’un dans son champ, il s’ensuit qu’il ne le désire pas.

Rav Naḥman a dit en son propre nom [c’est un ajout personnel, et non une parole rapportée au nom de Chmouel] :

« Celui qui fuit,

dont l’esprit n’est pas posé puisqu’il est affolé,

est comme un capturé

dans le cas duquel on fait descendre un proche prendre possession de ses biens ! »

Et nous expliquons :

« Celui qui fuit à cause de quoi » [qu’est-ce qui l’a poussé à fuir] ? Si tu dis qu’il s’agit de celui qui fuit

à cause de la capitation [l’impôt royal],

car il n’a pas de quoi payer au roi son impôt personnel et qu’il fuit avant l’échéance —

on ne peut certes pas le dire, car, puisqu’il n’y a ici aucune panique,

c’est

« celui qui est parti

de son plein gré »,

dont Rav Naḥman a déjà dit au nom de Chmouel qu’on ne fait pas descendre un proche prendre possession de ses biens ; Rav Naḥman n’avait donc pas besoin d’ajouter la loi concernant celui qui « fuit ».

Mais il s’agit de celui qui fuit à cause d’un meurtre [un meurtre],

car il a tué quelqu’un et craint d’être condamné à mort ; Rav Naḥman a dit dans ce cas qu’il a le même statut qu’un capturé, et c’est ce que nous avons appris dans la béraïta : « et tous sont estimés comme des métayers », pour inclure celui qui fuit à cause d’un meurtre.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel :

« Un capturé qui a été capturé,

dans le cas duquel on fait descendre un proche prendre possession de ses biens,

et qui a laissé des céréales à moissonner,

ou

des raisins à vendanger,

ou

des dattes à cueillir [la cueillette des dattes, comme la vendange pour les raisins et la récolte pour les olives], ou qui a laissé

des olives à récolter :

Le tribunal descend d’abord dans les biens du capturé,

et nomme un administrateur

désigné par lui, qui ne prend rien comme rémunération,

et il moissonne, vendange, cueille et récolte.

Et

seulement

ensuite, on fait descendre un proche prendre possession de ses biens

pour améliorer le terrain et prendre la part d’un métayer.

Et nous objectons :

« Pourquoi ne nommerait-on pas un administrateur pour toujours ? »

Pourquoi faire descendre en général le proche [qui prend comme un métayer], au lieu de nommer un administrateur [qui ne prend rien] jusqu’au retour du capturé ? !

Et nous répondons : car

nous n’installons pas un administrateur pour des hommes dont la barbe est pleine

un administrateur pour des hommes qui ont atteint l’âge mûr ; et parce que les hommes ne sont pas disposés à accepter cette fonction, qui comporte une grande peine pour travailler et semer , mais seulement lorsqu’il s’agit de petits orphelins, car c’est une chose qui relève de la mitsva.

Rav Houna dit :

a.

On n’installe pas un mineur dans les biens d’un captif

, même s’il est susceptible d’en hériter ; mais on y installe un homme étranger, et il en explique ensuite la raison. b.

Et l’on ne

l’installe

pas un proche

qui est susceptible d’hériter, dans les biens d’un mineur

dans les biens d’un mineur

qui a été captif, comme il en explique ensuite la raison.

c.

Et

même

pas

n’installe-t-on

un proche en raison d’un proche

le proche du proche du mineur, par exemple le frère utérin du frère paternel du mineur

dans les biens d’un mineur

, comme il en explique ensuite la raison.

Et nous expliquons :

On n’installe pas un mineur dans les biens d’un captif

, pour quelle raison ?

Peut-être leur ferait-il subir une perte

du fait qu’il est mineur, il risquerait de faire subir une perte aux biens

Et

l’on n’installe

pas un proche en raison d’un proche dans les biens d’un mineur

, que signifie « un proche en raison d’un proche » ?

Il s’agit des frères utérins

, le frère utérin du frère paternel du mineur.

Et l’on ne

l’installe

pas un proche dans les biens d’un mineur

, pour quelle raison ?

Puisque

le mineur

ne proteste pas

il ne sait pas protester

,

il en viendrait à s’en prétendre le propriétaire sur le terrain, en disant qu’il en a reçu la part d’héritage de son père ; et pour cette raison, on n’installe pas non plus un proche en raison d’un proche, de peur qu’il ne s’en prétende le propriétaire pour le compte de son proche, en disant : « C’est la part d’héritage de mon proche. »

Rava dit : déduis de l’enseignement de Rav Houna

, qui a dit : on n’installe pas un proche dans les biens d’un mineur ; il en ressort que l’on installe un homme étranger, et que l’on ne craint pas qu’il prétende et dise : « Le père du mineur me les a vendus », et demande qu’on le croie comme on croit celui qui possède un terrain depuis trois ans, lorsqu’il est admis à dire : « Je l’ai acheté » :

On ne peut pas acquérir une possession juridique sur les biens d’un mineur

, c’est-à-dire : celui qui en consomme les fruits pendant trois ans en présence du mineur ne peut, du fait de cette possession, être cru lorsqu’il prétend : « Je les ai achetés à son père » —