Baba Metsia 38b (לח:) — le Talmud en français

Nous opposons une objection aux paroles de la baraïta, qui permet de vendre l'huile qui a tourné et le miel qui s'est épaissi :

Huile qui a tourné, miel qui s'est épaissi

emplacement exact de la page

Que voient-ils ?

[Pourquoi sont-ils encore admissibles] jusqu'à ce que tu dises : « et qu'ils sont vendus », Et ne leur trouvera‑t‑on pas d'acheteurs !?

Et nous enseignons :

Huile

qui a tourné

propre à l'onguent des peaux

[il convient pour l'enduire des peaux], et

Miel

qui s'est épaissi est propre

pour l'onction du dos des chameaux

[le dos du chameau est maigre et crevassé à cause du fardeau, et le miel lui profite].

Nous avons encore appris dans la baraïta :

Et les Sages disent : ils instituent pour elles une takana et les font vendre au beit‑din.

Et nous expliquons :

Quelle takana font‑ils pour elles ?

[quelle réparation y a‑t‑il dans la vente de l'huile et du miel] puisque de toute façon ils ne seront pas perdus, et comme il est expliqué dans la Gémara ci‑dessus « dès qu'il se lève, il se lève » !?

Dit Rav Ashi :

il institue une takana

pour les jarres

dans lesquelles se trouvaient l'huile et le miel, car si le miel et l'huile y demeurent, les jarres se gâteraient.

Et nous objectons :

Sur quoi se divisent‑ils ?

si Rabbi Meïr et les Rabbins sont en désaccord pour savoir s'il institue une takana pour les jarres, puisque Rabbi Meïr reconnaît que, pour une perte supérieure à la quantité minimale de pénurie, elles sont vendues !?

Il dit —

Rabbi Meïr —

pensait : pour une perte considérable

telle que leur manque dépasse la quantité minimale de pénurie et il craint la perte des fruits,

les Sages craignirent

et permirent de vendre ; et quant à

une perte minime

— par exemple les jarres —

ils ne craignirent pas

les Sages.

Et d'autre part —

les Sages —

pensent

:

même pour une perte minime

— par exemple la perte des jarres —

eux aussi craignirent.

Il est enseigné dans la Mishna :

Raban Shimon ben Gamliel dit : on les vend au beit‑din parce que c'est comme s'il rendait service (il corrige la perte) au propriétaire.

Il fut dit :

Rabi Abba bar Rabi Yaakov, dit Rabi Yohanan : la halakha est comme Raban Shimon ben Gamliel.

Et Rabbah dit en l'avis de Rav Nachman : la halakha est selon les paroles des Sages.

Et nous objectons : pourquoi Rabbi Yohanan enseignerait‑il ici que la halakha est comme Raban Shimon ben Gamliel,

alors que

déjà

a‑t‑il été dit une fois par Rabi Yohanan

— Rabi Yohanan nous a déjà donné une règle générale qui comprend aussi les paroles de Raban Shimon ben Gamliel présentes dans notre Mishna !?

Car Rabbah bar bar Ḥanna rapporta au nom de Rabi Yohanan : partout où Raban Shimon ben Gamliel a enseigné dans notre Mishna, la halakha est comme lui, sauf pour

ce qu'il a enseigné dans les trois cas suivants :

Le cautionnement :

si l'emprunteur a dit : « afin que je rembourse de qui je voudrai » — les Sages disent : même s'il y a pour l'emprunteur des biens, il peut rembourser d'abord le cautionnaire ; et Raban Shimon ben Gamliel dit : en aucun cas on ne remboursera d'abord du cautionnaire ! et la halakha est comme les Sages.

Le second :

Raban Shimon ben Gamliel déclara concernant le tsidun (séparation) : dans le cas d'un homme qui dit à sa femme : voici ton get afin que tu me donnes mon itzlatit [terme technique], et son itzlatit se perdit, les Sages dirent : donne‑lui sa valeur, et le conditionnel tomba ! et la halakha n'est pas comme Raban Shimon ben Gamliel, mais il est établi pour nous que la condition ne tient que pour l'itzlatit elle‑même, et non pour sa valeur.

[et] preuve finale :

si le demandeur dit : « je n'ai pas de preuve », et qu'après un temps il apporte une preuve et trouve des témoins, ceci n'est rien et l'on ne se fie pas aux témoins.

Raban Shimon ben Gamliel dit : que fera‑t‑il qui ne savait pas qu'il a des témoins, et finalement trouva des témoins — [seraient‑‑ils pour cela invalidés] ?! et la halakha n'est pas comme Raban Shimon ben Gamliel.

Et puisqu'il a déjà donné la règle générale, pourquoi a‑t‑il détaillé ainsi le cas particulier de notre Mishna !?

Et nous enseignons :

Ce sont des amoraïm, et selon l'opinion de Rabi Yohanan

[les amoraïm diffèrent quant à l'avis de Rabi Yohanan] :

il y en a qui pensent : dans notre Mishna la halakha est comme lui, mais il n'ensuit pas nécessairement que partout la halakha soit comme lui.

et il y en a qui pensent : c'est une règle générale pour toutes les Mishnayot, et celui qui a dit cette sentence n'a pas dit une autre, et il n'y a pas de difficulté plus loin.

La Guemara explique :

L'explication de la question de savoir si l'on fait descendre le proche (héritier) ou non est exposée ici selon la méthode du Ritva.

D'autres méthodes des Rishonim seront exposées plus loin dans les notes. Raban Shimon ben Gamliel engage — qui dit dans notre Mishna : l'on institue une takana pour les fruits que le déposant confie afin qu'ils ne se perdent —

il semble : que

selon sa méthode : il en va de même qu'on institue une takana, et

on fait descendre un proche

qui est apte à hériter et qui n'est pas proche de lui,

pour travailler et garder ses biens

aux biens du captif

avant la perte et jusqu'à ce que reviennent les propriétaires.

Ainsi : des paroles de Raban Shimon ben Gamliel on apprend que le beit‑din est obligé de pourvoir aux biens du captif en en faisant descendre quelqu'un pour y travailler afin qu'ils ne se perdent, comme ils instituèrent une takana dans notre Mishna pour que les fruits du déposant ne se perdent ; et puisque l'on fait descendre quelqu'un aux biens, il est préférable de faire descendre un proche, soit parce que le beit‑din n'aura pas à s'efforcer à nouveau de le faire descendre si l'on apprend que le captif est mort, soit parce que l'on espère que ce proche héritera de ces biens, qu'il les travaillera mieux et en prendra davantage soin.

Et ceux qui soutiennent que l'on n'institue pas de takana pour les fruits —

d'après le midrabanan

disent : il semble que

selon leur méthode

on ne fait pas descendre

même

un proche aux biens du captif

pour les travailler et les garder, et beaucoup moins encore ne feraient descendre un étranger aux fruits ; car on craint que les propriétaires s'opiniâtrent à ne pas laisser descendre quelqu'un sur leurs terres, de crainte qu'il ne leur cause une perte, et pour cette raison on n'institue pas de takana pour les fruits du déposant, et parce qu'on craint qu'ils se déprécient et que le propriétaire des fruits perde.

La Guemara rejette de lier les lois ainsi l'une à l'autre :

Et de quoi (sur quoi) ?

que selon l'avis de Raban Shimon ben Gamliel on fait même descendre le proche aux biens du captif !?

Les Tossafot et le Ran écrivirent qu'il n'est pas l'intention de la Guemara d'affirmer cela, mais en vérité Rashba est d'avis que l'on fait descendre le proche aux biens du captif, comme il est explicité dans la baraïta rapportée sur cette même page. Et voici :

Peut‑être, jusqu'ici Raban Shimon ben Gamliel ne dit pas ici

dans notre Mishna qu'on institue une takana pour les fruits,

mais parce que

si l'on les laisse et qu'on ne les vend pas

ils s'épuisent entièrement

[les fruits périssent complètement] —

mais là

— pour les biens du captif — la terre n'est pas sujette à périr entièrement même si on ne la travaille pas,

ainsi aussi

l'on pourrait dire même selon Raban Shimon ben Gamliel

qu'on ne fait pas descendre le proche

à ces biens ; et d'où peut‑on dire que, selon Raban Shimon ben Gamliel, on fait descendre le proche aux biens du captif !?

Et ainsi la Gemara récuse l'attachement du jugement «on ne fait pas descendre le proche aux biens d'un captif» aux paroles des rabbins dans notre Mishna:

et

On pourrait dire:

jusqu'ici les rabbins n'ont pas dit

ici qu'on n'établit pas de règlement pour les biens du déposant,

mais selon Rav Kahana

qui a expliqué en la page a la raison des Sages, qui est parce que «un homme désire son propre kav plus que neuf kav de son prochain».

mais selon Rav Nechman bar Yitzchak

qui donna un autre motif : parce que «peut‑être le déposant a‑t‑il fait la terouma et la maasser sur un autre lieu».

mais là

pour les biens d'un captif, où l'on ne peut donner ces motifs,

ainsi aussi

on peut dire

que

même selon les rabbins

moridin karov

à ses biens, et l'on ne craint pas qu'il ne les fasse perdre!?

La Gemara s'étonne de ce rejet:

On dira qu'il s'agit de deux motifs,

c'est‑à‑dire : le cas dans notre Mishna qu'on institue une takana pour les fruits, et le din «on descend le proche aux biens d'un captif», ce sont deux cas relevant de deux motifs qui ne sont pas liés l'un à l'autre, au point qu'il y en aurait qui diraient «il a vendu devant le beth midrash», et pourtant «on ne descend pas le proche aux biens d'un captif» !?

Et il fut dit : Rav Yehuda dit en nom de Shmuel : la halakha est selon Rabban Shimon ben Gamliel

dans notre Mishna,

et dit

en outre

Shmuel : on descend le proche aux biens d'un captif -

Et n'est‑ce pas

que ce n'est pas parce qu'il s'agit d'un seul motif ?

n'est‑ce pas parce que tout forme un seul doute, et que la décision de la halakha dépend l'une de l'autre !?

Et nous enseignons:

non

que Shmuel ait tranché dans l'un et l'autre cas pour une seule raison qu'il tiendrait pour établir une takana, mais

ce sont deux motifs

et c'est à partir de deux motifs distincts que Shmuel a statué en faveur d'instituer ces takkanot dans les deux cas.

Et la Gemara vient en appui de cela:

ainsi aussi il semble raisonnable

qu'il s'agit de deux motifs!

que

celui‑ci

Rava a dit : Rav Nahman a dit : la halakha est selon les paroles des Sages

dans notre Mishna que l'on n'établit pas de takana pour les fruits,

et

d'autre part

Rav Nahman dit : on descend le proche aux biens d'un captif.

Mais on en conclut : ce sont deux motifs

et ils ne dépendent pas l'un de l'autre!

Et nous concluons : en effet

on en apprend

qu'il s'agit de deux motifs!

Il fut dit:

Un captif fait prisonnier,

Rav et Shmuel se sont partagé la loi de ses biens:

Rav dit : on ne descend pas le proche à ses biens.

et Shmuel dit : on descend le proche

apte à être son héritier, et il n'y a personne de plus proche que lui

à ses biens.

Et la Gemara explique de quelle manière ils se sont départagés:

lorsqu'on a entendu

en lui que

déjà

mort, tout le monde

— tant Rav que Shmuel —

ne divergent pas, que l'on descend

le proche à ses biens.

; mais il y a lieu de s'interroger : si, lors qu'on a entendu en lui qu'il est mort, ce qui le fait descendre aux biens est‑il de la même raison qui le ferait descendre quand on n'a pas entendu en lui qu'il est mort ? Et comme l'explique le Ramban au motif [rapporté plus haut], bien que nous ne craignons pas la mort, ici il soutient qu'on ne leur fera pas de perte, et c'est aussi pour cette raison qu'on le fait descendre lorsqu'on a entendu en lui qu'il est mort ; et la différence principale entre «on a entendu en lui qu'il est mort» et «on n'a pas entendu en lui qu'il est mort» est que même le Rav qui craint la perte, lorsqu'on a entendu en lui qu'il est mort, ne craint pas la perte; ou peut‑être que lorsqu'on a entendu en lui qu'il est mort il a une réclamation ferme pour descendre aux biens sur la base de la rumeur; et ce doute est élargi par les propos du Ran plus loin folio 31a où il rapporte au nom du Rashba : «puisque l'on a entendu en lui qu'il est mort, assurément on le considère comme héritier à l'égard de ce proche et on place les biens sous sa garde», et il y a là une conséquence juridique, comme expliqué là‑bas; et voir ce qui sera clarifié dans les notes à la sugya initiale plus loin folio 32b; et voir ce qui a été expliqué sur cela dans la "chevrouta" au commentaire des Tosafot à l'entrée «ששמעו». Car Rav et Shmuel divergent

Rav et Shmuel

dans le cas où l'on n'a pas entendu en lui qu'il est mort ;

et telle est la cause de leur divergence:

Rav dit : on ne fait pas descendre

le proche à ses biens, car

peut‑être il leur fera perdre

[c'est‑à‑dire : craignant qu'il ne fasse perdre les biens].

et Shmuel dit : on descend

le proche à ses biens ; et si ce serait à cause du souci qu'il pourrait les faire perdre, ce n'est pas

puisque il a été dit Mar

plus loin folio 31a:

que nous lui donnons

pour descendre aux biens d'un captif

comme un aris

— assurément —

il ne leur fera pas perdre.

On oppose (meitiv) à Shmuel qui tient : on descend le proche aux biens d'un captif, à partir de ce qui est enseigné dans la baraïta :

Rabbi Elazar dit :

Il est écrit [Exode 22:23] : «Et ma colère s'embrasa et je vous ferai périr par l'épée, et vos femmes deviendront veuves et vos enfants orphelins», et cependant

il en ressort qu'il est dit :

«Et ma colère s'embrasa et je vous ferai périr»

par l'épée», déjà

je sais

qu'elles deviendront

vos femmes seront veuves et vos enfants orphelins, mais pourquoi dit‑il encore :

«et elles deviendront veuves»

et «vos enfants orphelins» !?

Cela enseigne

qu'une autre malédiction se manifeste dans ses paroles, et c'est

que

ils ne seront pas témoins de la mort du mari, et

leurs femmes demanderont à se remarier, et on ne les laisse pas

parce qu'on craint qu'il ne soit pas mort.

et

aussi

leurs fils veulent descendre aux biens de leur père

qui est

et

le beth din

ne les laisse pas

car nous ne savons s'il est mort ou captif.

Or si le père a été capturé, on ne descend pas le fils à ses biens, et cela mettra Shmuel en difficulté !?

Rava dit :

que ce que nous avons enseigné «leurs fils veulent descendre aux biens de leur père», on n'entend pas qu'il veuille descendre pour travailler le champ et prendre comme aris, mais

pour descendre et vendre

les biens, tel est le sens de la tana,

;

et pour cela on ne les laisse pas tant qu'on ne sait pas avec certitude que leur père est mort.

Il arriva [un fait] dans Nehardea

qu'un homme fut fait captif, et le successeur descendit à ses biens, et ils hésitèrent s'ils descendaient le proche à ses biens,

et Rav Sheshet fit abstraction de cette tana de Rabbi Elazar qui dit qu'on ne descend pas, et

Rav Amram lui dit à Rav Sheshet de repousser la preuve : «peut‑être descendra pour vendre, nous avons enseigné».

Il lui répondit Rav Sheshet à Rav Amram :

peut‑être toi

es des fils

de Pumbedita [peut‑être viens‑tu de Pumbedita]

[«peut‑être es‑tu des fils de Pumbedita»]

qui entraînent un éléphant dans l'œil d'une aiguille [ceux qui savent pousser un éléphant par le trou d'une aiguille], car la remise est forcée,

et :

or il est semblable à ce qu'enseignent leurs femmes, que là‑bas

par «leurs femmes» l'intention est de dire que

nullement

on ne les laisse se remarier,

aussi ici — concernant les fils qui descendent aux biens de leur père —

aussi l'intention de la baraïta est de dire que

nullement

on ne les laisse descendre.

et

la Gemara explique que la loi

«on descend le proche aux biens d'un captif» est conditionnelle

— puisqu'ils se sont partagés sur cette loi —

car il a été enseigné :

a.

Celui qui descend aux biens d'un «captif»

«captif»

on ne le retire pas de sa main

immédiatement,

et pas seulement cela, mais même lorsqu'on entend qu'ils se servent et qu'ils viennent, et qu'il précédemment arracha et mangea, celui‑ci est zarih (prompt) et récompensé, c'est‑à‑dire qu'il a mangé avant l'arrivée des propriétaires ; car quand les propriétaires reviennent il n'est plus possible qu'il mange tout.

Et voici quels sont les biens de son captivé : c'est que son père

était le père du descendant,

ou son frère, ou l'un des héritiers, qui sont partis au pays de la mer, et on entendit d'eux qu'ils étaient morts.

b.

Celui qui descend aux biens des «abandonnés»

«abandonnés»

[c'est‑à‑dire : biens abandonnés],

on le retire de sa main.

Et voici quels sont les biens abandonnés :

c'est que son père

était le père du descendant,

ou son frère ou l'un des héritiers, qui sont partis au pays de la mer, et on n'a pas entendu dire d'eux qu'ils sont morts.

Et Raban Shimon ben Gamliel dit : j'ai entendu que les «abandonnés» sont comme les captifs,

qu'on ne les retire pas de sa main.

c.

Celui qui descend aux biens des «abîmés»

«abîmés»

[c'est‑à‑dire : biens désertés, c'est‑à‑dire biens délaissés],

on le retire de sa main.

Et voici les biens des retouchin :

S’il se trouve que son père, son frère ou l’un de ses héritiers est ici, et qu’il ne sait pas où ils sont allés.

Voici le cas au sujet duquel les Sages et Rabban Chimon ben Gamliel ont divergé, concernant la règle : « On fait descendre un proche sur les biens d’un captif », c’est-à-dire lorsqu’on n’a pas entendu dire qu’il était mort, comme cela a été expliqué plus haut ; et ce sont les biens des netouchim au sujet desquels Rabban Chimon ben Gamliel et les Sages ont divergé dans cette baraïta.

La Guemara explique la formulation de la baraïta :

En quoi ceux-ci diffèrent-ils, pour qu’on les appelle netouchim [Pourquoi ceux-ci sont-ils appelés « netouchim »],

et en quoi ceux-là diffèrent-ils, pour qu’on les appelle retouchim [tandis que ceux-là sont appelés « retouchim »] ?