Baba Metsia 38a (לח.) — le Talmud en français

La Guemara s’étonne de ce que nous avons dit : selon Rabbi Yossi, j’aurais dit que la controverse ne porte que sur des ustensiles, en raison de la perte du propriétaire, tandis que, pour de l’argent, il reconnaît l’opinion des Sages :

Or, la raison de Rabbi Yossi

est :

c’est la perte du trompeur ;

et puisque c’est pour cette raison que Rabbi Yossi estime qu’il faut les laisser jusqu’à la venue d’Élie, et non en raison de la perte du propriétaire, la difficulté subsiste : que le tannay enseigne leur controverse à propos des ustensiles, et non à propos de l’argent !?

Mais

la Guemara répond autrement :

Tous deux —

le cas de l’argent et celui des ustensiles —

pour les Sages

était

nécessaire, et

bien qu’il aurait suffi de nous faire entendre leur position à propos des ustensiles, et a fortiori à propos de l’argent, qui ne comporte pas de perte, néanmoins

« non seulement ceci, mais encore cela »

enseigne

notre Michna.

Michna :

Celui qui dépose des fruits auprès de son prochain, même s’ils sont en train de se perdre

à cause des souris ou de la pourriture, le dépositaire

ne doit pas y toucher

pour les vendre, comme la Guemara en explique la raison.

Rabban Chimon ben Gamiel

est en désaccord et

dit : il les vend

le dépositaire

devant un tribunal rabbinique, parce qu’il est semblable à celui qui restitue une perte à ses propriétaires,

afin qu’ils ne perdent pas leurs fruits.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : celui qui dépose des fruits auprès de son prochain, même s’ils sont en train de se perdre, ne doit pas y toucher :

Et nous expliquons :

pour quelle raison !?

Rav Kahana

explique la raison des Sages :

Car

une personne préfère son propre kav,

pour lequel elle a peiné et travaillé,

à neuf kav de son prochain,

c’est-à-dire : cela ne lui importe pas que beaucoup de ses fruits se perdent, pourvu qu’il lui en reste ne serait-ce qu’un kav ; cela lui est préférable plutôt que d’acheter, avec leur valeur, beaucoup de fruits appartenant à d’autres.

Et Rav Na’hman bar Yits’hak a dit

une autre raison : car

nous craignons que le déposant les ait constitués terouma et dîme pour un autre endroit,

et qu’il soit interdit de les vendre à des étrangers qui en mangeraient.

Meytivi

à Rav Na’hman bar Yits’hak à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

celui qui dépose des fruits auprès de son prochain, voici que

le dépositaire

ne doit pas y toucher

pour les vendre.

Et puisque le déposant ne les vendra pas,

par conséquent, le propriétaire en fait —

les fruits qui se trouvent chez le dépositaire —

terouma et dîme pour un autre endroit,

c’est-à-dire pour des fruits qu’il possède chez lui, car ils sont présumés être conservés entre les mains du dépositaire.

Et nous objectons :

cela se comprend selon Rav Kahana —

qui considère que la raison de l’interdiction de les vendre n’est pas la crainte de terouma et de dîme —

c’est ce qu’enseigne

la baraïta : puisque le dépositaire ne les a certainement pas vendus,

« par conséquent »

le propriétaire en fait terouma et dîme pour un autre endroit.

Mais selon Rav Na’hman bar Yits’hak —

qui considère que la raison de l’interdiction de les vendre est que nous craignons qu’il les ait faits terouma et dîme pour un autre endroit — alors

que signifie

« par conséquent » !?

La raison de l’interdiction de vendre est en effet la crainte qu’il les ait faits terouma et dîme, tandis que la baraïta semble l’enseigner en sens inverse.

Et nous répondons :

voici ce qu’elle dit : maintenant que les Sages ont dit : “Nous ne vendons pas” [puisque les Sages ont dit qu’il ne doit pas vendre], et parce que

nous craignons

que le propriétaire les ait faits terouma et dîme pour un autre endroit sans que cela soit conforme à la règle,

par conséquent, le propriétaire en fait terouma et dîme pour un autre endroit,

car il n’a pas à craindre que le dépositaire les ait vendus.

Rabba bar bar ‘Hana a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

La controverse —

à savoir la controverse entre les Sages et Rabban Chimon ben Gamiel dans notre Michna, concernant la question de savoir si le dépositaire peut vendre les fruits lorsqu’ils sont en train de se perdre — a lieu précisément lorsque leur diminution ne dépasse pas

la mesure de leur diminution,

c’est-à-dire la mesure selon laquelle ils diminuent habituellement ; cette mesure est explicitée dans la Michna ci-dessous, 40a.

Mais

si les fruits ont diminué

plus que leur diminution, tout le monde convient qu’il les vend devant un tribunal rabbinique.

Et la Guemara explique :

selon Rav Na’hman bar Yits’hak —

dont la raison des Sages est la crainte qu’il les ait faits terouma et dîme pour un autre endroit —

cette règle est certainement en désaccord

avec ce que Rabbi Yo’hanan a dit, car, selon Rav Na’hman bar Yits’hak, même lorsqu’ils ont diminué plus que leur diminution, il ne doit pas les vendre, de crainte que le propriétaire les ait faits terouma et dîme pour un autre endroit.

Mais

selon Rav Kahana —

qui a dit : une personne préfère son propre kav à neuf kav de son prochain —

peut-on dire que cette règle est en désaccord

avec la règle de Rabbi Yo’hanan ? En effet, la mesure mentionnée par Rav Kahana est supérieure à « leur diminution » !?

Et la Guemara explique qu’ils ne sont pas en désaccord :

lorsque Rav Kahana a dit

également qu’il ne doit pas les vendre, au motif qu’une personne préfère son propre kav, c’est seulement dans le cas où ils ont diminué

selon leur diminution

qu’il

a dit.

Et nous nous étonnons :

mais —

Rav Kahana —

dit

qu’une personne

préfère son propre kav à neuf kav de son prochain, et cela représente une quantité bien supérieure à la mesure de leur diminution !?

Et nous répondons :

Rav Kahana a employé

une simple exagération.

Meytivi

à Rabbi Yo’hanan, qui estime que lorsqu’ils ont diminué plus que leur diminution, tout le monde convient qu’il les vend, à partir de la baraïta enseignée plus haut : puisque le dépositaire n’a pas le droit de les vendre,

par conséquent, le propriétaire en fait terouma et dîme pour un autre endroit.

Et

si l’on suit les paroles de Rabbi Yo’hanan, selon lesquelles lorsqu’ils ont diminué plus que leur diminution il est permis de les vendre, pourquoi le propriétaire en fait-il terouma et dîme !?

Craignons peut-être qu’ils soient devenus plus que leur diminution et qu’il les ait vendus [craignons qu’il se soit avéré qu’ils ont diminué plus que leur diminution et qu’il les ait déjà vendus],

et qu’il mange

le propriétaire

des produits dont la dîme n’a pas été prélevée.

Et nous répondons :

plus que leur diminution n’est pas fréquent,

et il n’est pas nécessaire de le craindre.

Nous objectons encore :

et

voici que

s’il s’avère [s’il se trouve qu’ils ont diminué plus que leur diminution],

que

sera la règle selon Rabbi Yo’hanan :

nous les vendons [nous les vendons] !?

Et craignons peut-être que le propriétaire en ait fait terouma et dîme pour un autre endroit,

de sorte que le dépositaire les ferait manger à des étrangers. Et nous répondons : même lorsqu’ils ont diminué plus que leur diminution, Rabbi Yo’hanan n’a pas dit de les vendre à tout le monde, mais

même lorsque nous les vendons, nous les vendons à des cohanim au prix de la terouma, [en effet, on ne les vend pas à des étrangers à cause de cette crainte ; on vend les fruits à un cohen au prix de la terouma].

Et nous objectons :

et selon Rav Na’hman bar Yits’hak également,

pourquoi ne les vend-on pas lorsqu’ils ont diminué plus que leur diminution, en raison de la crainte de terouma et de dîme !?

Vendons-les à des cohanim au prix de la terouma [que le dépositaire les vende à un cohen au prix de la terouma].

Nous apprenons :

Sur ce point ils divergent

Rava bar bar Chana d'après Rabbi Yohanan, et Rav Nachman bar Yitzchak :

Selon Rava bar bar Chana

d'après Rabbi Yohanan

Il soutient : le cas yoter mi-kedei chasronan n'est pas fréquent ,

ceci n'arrive pas du tout ,

et si cela devient fréquent

(et quand cela arrive déjà ainsi)

alors il advint qu'ils étaient déjà en yoter mi-kedei chasronan

(il n'atteint le seuil d'excès par rapport à leur besoin que par un retard temporel) - ואם כן

S'il arrivait que le propriétaire effectue pour eux la terouma et le ma'aser en un autre lieu

(si le propriétaire les avait faits terouma et ma'aser ailleurs) מן הסתם

dès qu'ils étaient en yoter mi-kedei chasronan, il les aurait alors déjà faits

(manifestement il les aurait déjà faits avant qu'ils n'atteignent le seuil d'excès) -

Donc, puisque ils étaient en yoter mi-kedei chasronan, nous les avons vendus aux kohanim pour la valeur de la terouma,

et par conséquent, lorsqu'ils atteignent ce seuil, le déposant peut les vendre aux kohanim pour la valeur de la terouma, et l'on ne craint pas que le propriétaire compte sur eux pour les prélever comme terouma sur un autre lieu ; et s'il les vend, il en résulte que le propriétaire mangera des tevelim ; car on ne fera plus de terouma et de ma'aser.

Et

si

Rav Nachman bar Yitzchak pensait :

même

que le cas yoter mi-kedei chasronan survient souvent, et que lorsqu'ils en sont, ils le sont immédiatement

(parfois ils atteignent ce seuil immédiatement) -

Et

donc

Si tu dis «nous les avons vendus»

aux kohanim pour la valeur de la terouma, on doit craindre que

des moments d'achat anticipé et qu'on les leur ait vendus

(parfois cette vente est prématurée),

et si le propriétaire fait pour eux terouma et ma'aser en un autre lieu, il ne

sait pas qu'ils ont été vendus

(et l'on craint qu'il fasse terouma et ma'aser pour permettre la consommation de tevel situé ailleurs, parce qu'il ignore qu'ils ont déjà été vendus),

et

il en résulte que

qu'il fera manger

le propriétaire

les tevelim.

meitivi

à Rabbi Yohanan, de ce qui est enseigné dans la baraïta :

Celui qui confie des fruits chez son prochain, et qu'ils ont pourri ;

ou qu'il les ait confiés chez lui

le vin qui a tourné ,

ou

l'huile qui a ranci ,

ou

le miel qui s'est altéré

(il a pris le goût de son douvash et a tourné),

ceci

le déposant

ne doit pas y toucher, dit Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : il leur fait une tekuna et les vend devant le beit din.

Et quand

le déposant

les vend

pour les fruits qui lui ont été confiés, voici qu'

il les vend à d'autres ,

et il ne se les vend pas à lui‑même ,

afin qu'on ne dise pas : il les a achetés à bas prix.

De même :

A.

Les administrateurs de la charité, lorsqu'ils n'ont pas d'indigents à qui distribuer

les fonds de charité qu'ils ont en main,

ils font de la monnaie

(ils changent des piécettes de cuivre en pièces d'argent, parce que le cuivre s'oxyde et devient impropre),

pour d'autres,

et ils ne font pas la monnaie pour eux‑mêmes

afin qu'on ne dise pas : ils ont fait la monnaie à bas prix pour eux‑mêmes.

B.

Les responsables de la distribution publique de nourriture

(nourriture qui est recueillie des maisons de la cité et répartie aux pauvres),

lorsqu'ils n'ont pas d'indigents à qui la distribuer

(la nourriture),

ils vendent

les restes

à d'autres, et ils ne vendent pas pour eux‑mêmes

afin qu'on ne dise pas : ils ont acheté à bas prix.

Il est enseigné ainsi : "des fruits et ils ont pourri"

ceci ne doit pas y toucher, et

n'est‑ce pas

que la baraïta traite

même

lorsqu'ils ont atteint le seuil

yoter mi-kedei chasronan,

et néanmoins certains soutiennent : il ne doit pas y toucher, alors que Rabbi Yohanan a dit : selon tout le monde on les vend lorsqu'ils atteignent ce seuil !?

Nous apprenons :

Non

comme tu as interprété la baraïta, qui traite des fruits qui ont pourri au‑delà du yoter mi-kedei chasronan, mais la baraïta traite aussi

dans

les cas

kedei chasronan,

et c'est pourquoi Rabbi Meïr pense qu'on ne doit pas les vendre, conformément à l'opinion du Tanna Kamma dans notre Mishna.

Et nous l'interrogeons :

Or

dans cette baraïta nous avons appris :

le vin qui a tourné, l'huile qui a ranci, le miel qui s'est altéré

ceci ne doit pas y toucher,

car

ces

sont précisément ceux qui sont yoter mi-kedei chasronan,

et de toute façon, selon Rabbi Meïr on ne les vendra pas, ce qui pose difficulté pour Rabbi Yohanan qui déclare : on les vend pour tout le monde !? Et nous apprenons :

que ces cas-ci

(ont un statut distinct pour ces choses : le vin qui a tourné, l'huile qui a ranci, le miel qui s'est altéré), et parce que ces choses se sont altérées

puisqu'une fois que cela s'est formé, cela s'est formé

(c'est‑à‑dire : elles ne se détériorent plus davantage, et c'est pourquoi on ne les vend pas) ; alors que ce n'est pas le cas des autres fruits, parce qu'ils continuent toujours de pourrir ; c'est pourquoi Rabbi Yohanan estime que lorsqu'ils sont en yoter mi-kedei chasronan, on les vend.