Baba Metsia 33a (לג.) — le Talmud en français

Ta chma

de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Il est écrit dans la Torah : « Lorsque tu verras l’âne de ton ennemi

gisant »

; cela signifie que c’est précisément lorsqu’il se trouve, par hasard, maintenant couché sous son fardeau qu’il est tenu de l’aider

et non

lorsque l’âne est un

« habituellement couché »,

habitué à toujours se coucher sous son fardeau, auquel cas il n’est pas tenu de le décharger

. De même, ils déduisent du mot

« gisant »,

que c’est précisément lorsqu’il est couché qu’il faut aider à le décharger

et non

lorsqu’il est

debout

.

Et de ce qui est dit

« sous son fardeau »,

ils déduisent que c’est précisément un âne chargé d’un fardeau, qui est tombé sous son fardeau et se trouve encore sous le fardeau, conformément au sens du verset, qu’il faut décharger

et non

un âne

déchargé

de son fardeau, qui en est tombé et ne se trouve déjà plus sur lui [la Guemara expliquera ce cas plus loin].

Ils déduisent encore de ce qui est dit

« sous son fardeau » :

c’est précisément s’il porte un

fardeau qu’il peut supporter

qu’il faut l’aider à le décharger. Tel est en effet le sens de « son fardeau » : un fardeau qui lui convient.

Et si tu dis que la souffrance des êtres vivants est une obligation de la Torah, quelle différence y a-t-il entre celui qui est couché, celui qui est habituellement couché et celui qui est debout ?

En fin de compte, il y a ici la souffrance d’un être vivant !

La Guemara repousse :

De qui est-ce l’opinion ?

C’est celle de Rabbi Yossi le Galiléen, qui dit que la souffrance des êtres vivants relève des Sages.

Cela aussi est vraisemblablement ainsi,

que cette baraïta est conforme à la méthode de Rabbi Yossi le Galiléen.

Car elle enseigne : « sous son fardeau » —

un fardeau qu’il peut supporter.

Qui est celui dont tu as entendu qu’il possède cette opinion ?

Rabbi Yossi le Galiléen,

qui l’a ainsi déclaré dans notre Michna

! Déduis-en

que cette baraïta est conforme à la méthode de Rabbi Yossi le Galiléen ! Et nous nous étonnons :

Peux-tu l’établir

cette baraïta

selon Rabbi Yossi le Galiléen ? Or elle enseigne dans sa fin : « sous son fardeau » —

et non déchargé.

Que signifie

ce que nous avons enseigné : «

et non déchargé » ?

Si tu dis

que le sens de

« et non déchargé »

est que, si l’âne est déchargé de son fardeau et qu’il faut le charger sur lui, il n’est pas nécessaire de l’aider

du tout, n’est-il pas écrit : « Tu le relèveras certainement avec lui »,

ce qui signifie qu’il faut accomplir la mitsva du chargement, l’aider à relever l’âne !

Mais, c’est évident,

que telle est l’intention de la baraïta : mais

non déchargé —

gratuitement,

car il n’est pas nécessaire de charger gratuitement

mais

seulement

contre salaire.

Qui est celui dont tu as entendu qu’il possède cette opinion,

que le déchargement est gratuit et le chargement contre salaire

? Les Sages,

dans notre Michna précédente !

Et nous répondons :

En réalité,

la baraïta est conforme à la méthode de

Rabbi Yossi le Galiléen, et en ce qui concerne le

domaine du

chargement —

il considère

Rabbi Yossi le Galiléen

comme les Sages,

qui obligent à charger précisément contre salaire, et non comme Rabbi Chimon, qui s’est opposé à eux.

Les Sages ont enseigné :

il est écrit :

« Lorsque tu verras

l’âne de ton ennemi gisant sous son fardeau ».

J’aurais pu

penser qu’il est tenu d’aller le décharger

même s’il

voit l’âne

de loin ?

Le texte enseigne

par ce qui est dit plus loin dans le verset concernant le retour d’un objet perdu :

« Lorsque tu rencontreras

le bœuf de ton ennemi égaré, etc. » ; l’expression « lorsque tu rencontreras » signifie que c’est précisément s’il le rencontre sur son chemin qu’il est tenu de le faire, et non lorsqu’il le voit de loin

. Si, à partir de « lorsque tu rencontreras », tu pouvais penser

que c’est précisément

une véritable rencontre,

c’est-à-dire lorsqu’il le voit effectivement devant lui,

le texte enseigne : « lorsque tu verras »,

ce qui signifie : même lorsqu’il le voit à une certaine distance.

Et quelle est cette vision

qui est

, qui comporte

également

une rencontre ?

Les Sages ont évalué

que c’est la mesure de

un septième et demi de mil

[c’est-à-dire la mesure obtenue en divisant un mil par sept et demi],

et c’est

la mesure appelée

« ris »

.

Un tanna a enseigné : et

après avoir chargé l’âne avec lui,

il l’accompagne encore jusqu’à

la mesure d’une

parsa,

afin de s’assurer que l’âne ne retombe pas.

Rabba bar bar ‘Hana a dit : et il prend

un

salaire

pour cela.

Michna :

S’il avait devant lui

son objet perdu et

également

l’objet perdu de son père,

le retour de

son objet perdu

à lui-même

précède

celui de son père.

De même, s’il avait devant lui

son objet perdu et l’objet perdu de son maître —

le sien passe avant

celui de son maître.

S’il avait devant lui

l’objet perdu de son père et l’objet perdu de son maître,

l’objet perdu

de son maître passe avant

la mitsva du retour

. La raison est que

son père —

l’a fait venir dans ce monde. Et

tandis que

son maître, qui lui a enseigné la sagesse, —

le fait accéder à la vie du monde futur,

et cela est préférable.

Et si

son

père était un Sage

—

celui de son père passe avant,

car son père aussi le fait accéder à la vie du monde futur

. De même, si

son père et son maître portaient un fardeau,

et qu’il faille les aider à décharger, il décharge et

dépose

d’abord

le

fardeau

de son maître, puis

il décharge et

dépose celui de son père

. De même, si

son père et son maître étaient en captivité, il rachète

d’abord

son maître, puis il rachète son père

.

Et si

son

père est un Sage, il rachète

d’abord

son père, puis il rachète son maître.

Guemara :

La Guemara demande :

D’où viennent ces paroles

selon lesquelles le sien passe avant celui de son père et de son maître ?

Rav Yehouda dit au nom de Rav : Le verset dit : « Seulement, il n’y aura pas de nécessiteux en toi. »

Ils déduisent de ce verset que l’homme doit veiller à ne pas devenir lui-même pauvre, et le verset enseigne que

le tien passe avant celui de toute autre personne

.

Et Rav Yehouda dit au nom de Rav :

bien que nous ayons dit que le sien passe avant toute autre personne, néanmoins,

quiconque agit ainsi envers lui-même,

et veille constamment avec minutie à ne pas donner aux autres lorsqu’il craint de devenir pauvre de ce fait [sauf lorsqu’il y a une perte certaine], et ne se conduit pas au-delà de la stricte ligne de la loi

finit par en arriver là,

et devient dépendant des créatures

. Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Son père et son maître portaient un fardeau, etc. »

Les Sages ont enseigné : le maître dont ils ont parlé

dans notre Michna, qui est prioritaire au père, est

le maître qui lui a enseigné la sagesse,

c’est-à-dire la compréhension des raisons de la Michna, afin de comprendre comment les Michnayot ne se contredisent pas entre elles et de connaître les raisons de l’interdit et de la permission, de l’obligation et de l’exemption.

Et cette « sagesse » est appelée « Guemara ».

Mais non le maître qui lui a enseigné

seulement

le Pentateuque et la Michna

[les Michnayot telles qu’elles sont enseignées, sans leurs raisons], car cet enseignement n’est pas appelé « sagesse »,

paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit :

la Michna ne veut pas dire que la « sagesse » est l’étude de la Guemara, et que le « maître qui lui a enseigné la sagesse » est son maître pour l’étude de la Guemara.

Mais l’intention est la sagesse de l’élève, c’est-à-dire ses connaissances de la Torah ; et « le maître qui lui a enseigné la sagesse » désigne

tout

maître

dont la majeure partie de sa sagesse

de l’élève

provient de lui,

qu’il s’agisse de Guemara, de Michna ou de l’Écriture.

Rabbi Yossi dit : même s’il ne lui a éclairé les yeux que sur une seule Michna,

dont il ne pouvait comprendre la raison et dont le maître lui a expliqué la raison

celui-ci est son maître.

Rava dit : par exemple Rav Sehora, qui nous a expliqué

[qui nous a expliqué] les paroles de la Michna dans le traité Tohorot, concernant la pureté des ustensiles,

« zouhma listéron »,

et je ne savais pas quel ustensile c’était ; Rav Sehora nous a expliqué qu’il s’agissait d’une grande cuillère avec laquelle on écarte sur les côtés la saleté de la marmite et du chaudron, et du fait qu’il nous a expliqué cela, nous sommes tenus de l’honorer.

Chmouel déchira son vêtement

[il fit dans son vêtement une déchirure qui ne se recoud pas, selon la règle de la déchirure d’un disciple pour son maître]

pour ce Sage, qui lui avait expliqué,

les paroles de la Michna dans le traité Tamid, au sujet des cohanim qui entraient le matin pour ouvrir les portes du Heikhal : « Celui qui avait été désigné pour retirer les cendres de l’autel intérieur, etc. », et deux clés étaient dans sa main,

l’une descendait jusqu’à l’aisselle, et l’autre ouvrait d’un seul mouvement.

Voici l’explication de la Michna :

Devant le Heikhal du Temple était construit un vestibule, par lequel on entrait dans le Heikhal.

La largeur du vestibule était étroite, de dix coudées, et sa longueur était de quarante coudées.

Le Heikhal lui était perpendiculaire. L’une de ces clés ouvrait le pichepèche [une petite ouverture faite en forme de petite voûte] septentrional, qui se trouvait à côté de l’ouverture du Heikhal, comme nous l’avons enseigné là-bas : le grand portail qui mène au Heikhal possédait deux pichepèch [petites ouvertures latérales], un de chaque côté. L’un se trouvait au nord de l’ouverture du Heikhal, et l’autre au sud de l’ouverture. Par l’ouverture du sud, personne n’entra jamais, comme cela est explicité dans la Michna qui s’y trouve. Dans l’ouverture du nord était fixée une porte, et la serrure de cette ouverture était fixée au fond du montant de la porte de l’ouverture. Celui qui venait l’ouvrir le matin se tenait à l’extérieur, dans le vestibule, introduisait sa main dans un trou du mur jusqu’à son aisselle afin d’atteindre la serrure, et ouvrait. C’est là ce que nous avons enseigné : « elle descendait jusqu’à l’aisselle ».

Après être entré par cette ouverture et être arrivé dans une cellule qui faisait face à onze coudées du vestibule et à une partie du Heikhal, il ouvrait avec la seconde clé une autre porte qui menait de la cellule au Heikhal, puis entrait dans le Heikhal pour en ouvrir les portes. Cette porte, il l’ouvrait « d’un seul mouvement », c’est-à-dire rapidement , sans difficulté, comme une porte ordinaire [et non comme la première porte, qu’il fallait ouvrir en introduisant la main profondément dans l’ouverture].

Oula dit : les érudits de Torah de Babylonie se lèvent les uns devant les autres et se déchirent l’un pour l’autre,

comme un disciple devant son maître, parce qu’ils étaient constamment assis ensemble au bейт-mидраш, posaient des difficultés et y répondaient, et apprenaient tous les uns des autres.

Et concernant

le retour de l’

objet perdu

de son maître,

dans le cas

où il a également devant lui l’objet perdu de

son père, ils ne retournent pas

[ils ne rendent pas] l’objet perdu du maître avant celui du père —

mais

seulement

à son maître principal,

dont il tient de lui la majeure partie de sa sagesse.

Ils lui posèrent une question

:

Rav ‘Hisda posa à Rav Houna,

son maître, la question suivante :

Un disciple dont son maître a besoin,

c’est-à-dire que ce maître apprend de ce disciple des enseignements qu’il a entendus d’autres érudits de Torah —

qu’en est-il

, quel est son statut concernant le retour d’un objet perdu en présence de celui de son père ?

Rav Houna pensa que Rav Hisda faisait allusion à lui, qu’il avait besoin de Rav Hisda, son élève, et c’est pourquoi il prit ombrage de lui et

lui dit : « Hisda, Hisda,

moi,

je n’ai pas besoin de toi !

Mais

toi, tu as besoin de moi !

Pendant quarante ans, ils s’en voulurent l’un à l’autre

, et n’entrèrent pas l’un chez l’autre [

ils prirent ombrage l’un de l’autre et n’entrèrent pas l’un chez l’autre].

Finalement, lorsqu’ils se réconcilièrent,

Rav Hisda observa quarante jeûnes —

parce que l’esprit de Rav Houna avait été peiné

à cause de lui.

Et

observa

également

Rav Houna quarante jeûnes —

parce qu’il avait soupçonné Rav Hisda

à tort, en pensant qu’il méprisait son honneur.

Il a été dit : Rav Isaac bar Yossef a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : La halakha est comme Rabbi Yehouda,

qui disait que son « maître » désigne celui dont provient la plus grande partie de sa connaissance, que ce soit de la Guemara, de la Michna ou de l’Écriture.

Et nous nous étonnons :

Rabbi Yo’hanan a-t-il vraiment dit cela,

à savoir que la halakha est comme Rabbi Yehouda ?

Mais Rabbi Yo’hanan a dit : « La halakha est comme une Michna anonyme. » Et nous avons appris,

dans notre Michna, ici, qui est une Michna anonyme, que son « maître » désigne

« son maître qui lui a enseigné la sagesse ».

En apparence, cela correspond à Rabbi Meïr, qui disait que son maître désigne précisément celui qui lui a enseigné la Guemara, c’est-à-dire le raisonnement des enseignements de la Michna !

Et nous répondons :

Que signifie

ce que nous avons appris dans notre Michna, « son maître qui lui a enseigné

la sagesse

? Il ne s’agit pas de la sagesse de la Guemara, appelée “sagesse”, mais il s’agit de son maître dont

la plus grande partie de la connaissance

du disciple provient, conformément à Rabbi Yehouda, qui disait que son maître est celui dont provient la plus grande partie de la connaissance du disciple, qu’il lui ait enseigné la Guemara, la Michna ou l’Écriture.

Nos maîtres ont enseigné : Ceux qui s’occupent

seulement

de l’Écriture —

c’est une mesure

qui est bonne dans une certaine mesure,

mais ce n’est pas une mesure

qui soit entièrement bonne. En effet, l’étude de la Michna et du Talmud est préférable, car on les étudie par cœur — et ils s’oublient ; c’est pourquoi il est nécessaire de s’y consacrer constamment.

À l’époque de la Michna et de la Guemara, la Guemara et la Michna n’étaient pas écrites, et il n’était pas non plus permis de les mettre par écrit. Mais, parce que les esprits des générations se sont amoindris, les générations ultérieures commencèrent à les écrire.

Ceux qui s’occupent

de la Michna,

et ne s’occupent pas de la Guemara,

c’est une mesure

bonne,

et ils en reçoivent une récompense.

Mais ceux qui s’occupent

du Talmud —

il n’y a pas de mesure plus grande que celle-ci.

Et toujours, hâte-toi vers l’

étude de la

Michna —

plus que vers le Talmud.

Et nous nous étonnons :

cela même est difficile !

Au début,

tu as dit

que ceux qui s’occupent

du Talmud —

il n’y a pas de mesure plus grande que celle-ci — et ensuite tu as dit : “Et toujours, hâte-toi vers la Michna” —

plus que vers le Talmud !

Pourtant, le Talmud est supérieur !