Baba Metsia 32b (לב:) — le Talmud en français

Rava a dit :

Des paroles de tous deux,

les rabbins et Rabbi Chim‘on, qui considèrent que l’obligation de décharger est préférable à l’obligation de charger,

il est appris

que l’interdit de

faire souffrir les animaux —

interdit

de la Torah

il est.

Car les Sages considèrent que nous aurions pu apprendre la mitsva du déchargement du chargement par un kal va’homer.

Et même Rabbi Chim‘on n’a dit

qu’il fallait écrire le déchargement, et qu’il était impossible d’écrire seulement le chargement pour apprendre de celui-ci le déchargement par un kal va’homer —

que parce que les versets ne sont pas conclusifs.

Mais

s’ils avaient été

conclusifs —

on aurait

enseigné un kal va’homer,

et l’on aurait appris le déchargement du chargement.

Et

pour quelle raison

peut-on apprendre, par un raisonnement de kal va’homer, la loi du déchargement de la loi du chargement ? En quoi le déchargement est-il plus rigoureux ?

N’est-ce pas

parce que le déchargement comporte un aspect plus rigoureux

en raison de la souffrance des animaux —

enseignons

ainsi !

La Guemara repousse :

peut-être

l’enseignement du kal va’homer du chargement au déchargement ne vient-il pas de ce que le déchargement comporte la rigueur de la souffrance des animaux. La rigueur vient plutôt

du fait qu’il y a

dans le déchargement

une perte financière,

une perte d’argent pour le propriétaire de l’animal, car peut-être celui-ci s’effondrera complètement et mourra sous son chargement.

Et voici ce qu’il dit : Si, pour le chargement, qui ne comporte pas de perte financière,

puisqu’il n’y a pas à craindre que l’animal meure, malgré cela

il est obligé

d’aider son propriétaire à charger le fardeau,

pour le déchargement, qui comporte une perte financière,

à plus forte raison

est-il obligé de l’aider à en décharger le fardeau !

Nous nous étonnons :

et

si

le chargement

ne comporte pas de perte financière

pour le propriétaire de l’animal ?

Ne sommes-nous pas dans le cas

où le propriétaire de l’animal était également en route pour faire du commerce, puis où l’animal est tombé et où son chargement s’est défait et est tombé de lui,

et, entre-temps

pendant qu’il s’attarde à cause de la chute du chargement de l’âne,

son commerce est interrompu

et il subit une perte ?

Ou encore,

il subit une perte en ce que, entre-temps, pendant qu’il s’attarde sur la route,

des voleurs arrivent et prennent tout ce qu’il a avec lui

: lorsqu’il se trouve avec la marchandise déchargée sur la route, des voleurs peuvent venir et lui prendre sa marchandise.

Mais nécessairement, la rigueur qui existe dans la mitsva du déchargement plus que dans celle du chargement vient seulement de l’interdit de faire souffrir les animaux, qui est de la Torah ; c’est pourquoi il était possible d’apprendre le déchargement du chargement par un kal va’homer.

La Guemara apporte encore une preuve à ce sujet :

Sache que la souffrance des animaux est une obligation de la Torah,

selon les rabbins et Rabbi Chim‘on :

Car il est enseigné

dans la

fin

de notre Michna :

« Rabbi Yossi le Galiléen dit : S’il y avait sur lui davantage que son chargement,

il n’est pas tenu de le décharger

—

ainsi qu’il est dit : “sous son chargement”,

ce qui signifie qu’il s’agissait précisément

d’un chargement qu’il pouvait supporter. »

N’est-ce pas que, de là, le premier tan…

de Rabbi Yossi, les rabbins et Rabbi Chim‘on,

considère

que même dans un tel cas il

est tenu de le décharger !

Pour quelle raison ?

Un tel cas n’entre pourtant pas dans la mitsva du déchargement, puisque le verset dit « sous son chargement », ce qui signifie précisément un chargement qu’il pouvait supporter !

Mais

n’est-ce pas parce que la souffrance des animaux est une obligation de la Torah !

La Guemara repousse :

peut-être

tous considèrent-ils effectivement que l’interdit de faire souffrir les animaux ne vient pas de la Torah ; et ici, ils divergent

sur

l’enseignement qu’ils tirent de ce qui est dit

« sous son chargement ».

Rabbi Yossi considère : nous enseignons

à partir de

« sous son chargement »

que c’est précisément

un chargement qu’il pouvait supporter.

Et les rabbins considèrent : nous n’enseignons pas

à partir de

« sous son chargement »

qu’il est obligé de décharger précisément un chargement qui lui convient, car ils considèrent que « sous son chargement » signifie tout chargement qui se trouve sur lui, même s’il était chargé d’un fardeau qu’il ne pouvait pas supporter.

La Guemara apporte maintenant une preuve en sens inverse :

Sache

qu’il en est ainsi, comme nous l’avons repoussé,

que la souffrance des animaux n’est pas une obligation de la Torah, car il est enseigné au début : « Il s’en alla et s’assit, et lui dit : Puisque tu as la mitsva de décharger,

décharge ; il est exempt, ainsi qu’il est dit : “avec lui”. »

Et si tu penses

que

la souffrance des animaux est une obligation de la Torah, qu’importe que son propriétaire soit avec lui

— qu’importe que le propriétaire soit avec lui —

et qu’importe que son propriétaire ne soit pas avec lui ?

Après tout, l’animal souffre sous le fardeau ! La Guemara repousse :

en réalité

on peut dire que

la souffrance des animaux est une obligation de la Torah.

Car

penses-tu

que la loi que nous avons enseignée, selon laquelle, si le propriétaire n’est pas avec lui, il

est exempt,

signifie qu’il est

totalement exempt

de décharger ?

Peut-être est-il exempt

de le faire

gratuitement, mais obligé

de décharger

contre rémunération,

en raison de la souffrance des animaux.

Et voici ce que dit la Torah : lorsque son propriétaire est avec lui —

travaille avec lui

— fais-le avec lui

gratuitement. Et lorsque son propriétaire n’est pas avec lui —

travaille avec lui,

en raison de la souffrance des animaux, et

contre rémunération

— le propriétaire de l’animal lui donnera son salaire malgré lui.

Et, en réalité, la souffrance des animaux est une obligation de la Torah.

Signe : animal — animal ; ami — ennemi ; chargé

Disons que cela vient en soutien

à Rava, qui a dit que la souffrance des animaux est une obligation de la Torah, à partir d’une baraïta.

Ainsi avons-nous enseigné dans une baraïta : celui qui voit

l’animal d’un non-Juif

couché sous son fardeau

s’en occupe

pour décharger son fardeau —

comme

il s’occupe de

l’animal d’un Juif.

Si tu admets

que

la souffrance des animaux est une obligation de la Torah, c’est pourquoi il s’en occupe comme de l’animal d’un Juif,

car, après tout, il y a ici souffrance des animaux .

Mais si tu admets que la souffrance des animaux n’est pas une obligation de la Torah, pourquoi s’en occupe-t-il comme de l’animal d’un Juif ?

La Guemara repousse :

là-bas,

le fait qu’il s’occupe de décharger même l’animal d’un non-Juif vient

en raison de l’inimitié,

afin que le non-Juif n’éprouve pas d’inimitié à son égard.

La Guemara le démontre :

il est également logique ainsi,

que la souffrance des animaux ne soit pas une obligation de la Torah et que la raison soit l’inimitié,

car il est enseigné

dans la fin de la baraïta :

« Si

l’animal du non-Juif

était chargé de vin de libation,

il n’est pas tenu de s’en occuper. »

Si tu admets

que la souffrance des animaux

n’est pas une obligation de la Torah,

et que la raison est l’inimitié,

c’est pourquoi

dans un tel cas

il n’est pas tenu de s’en occuper,

car il peut se dérober au non-Juif et lui dire : c’est une chose interdite pour nous.

Mais si tu admets

que la souffrance des animaux est

une obligation de la Torah —

pourquoi n’est-il pas tenu de s’en occuper ?

Après tout, il y a ici souffrance des animaux !

La Guemara repousse : il n’y a pas de preuve de là, car on peut dire que, dans la fin, il s’agit du chargement, et

voici ce qu’elle dit : “Et pour charger du vin de libation” —

il n’est pas tenu de s’en occuper,

car il n’y a ici ni souffrance des animaux ni inimitié.

Tandis que dans le début, où nous avons enseigné qu’il s’en occupe, il s’agit à la fois du déchargement et du chargement : pour le déchargement, en raison de la souffrance des animaux, et pour le chargement, en raison de l’inimitié.

Viens entendre

que la souffrance des animaux n’est pas une obligation de la Torah, d’après ce que nous avons enseigné dans une baraïta : car il est enseigné : si l’animal tombé sous son fardeau était

l’animal d’un non-Juif, et

que le

fardeau

qui se trouvait sur lui appartenait à

un Juif,

nous appliquons à son sujet ce qui est écrit dans le passage de la mitsva du déchargement :

« tu t’abstiendras

de le laisser ». Il n’a pas besoin de l’aider.

Et si tu admets que la souffrance des animaux est une obligation de la Torah, pourquoi “tu t’abstiendras” ?

Après tout, l’animal souffre ; dès lors, la mitsva

“tu le secourras, tu le secourras

avec lui”

devrait s’appliquer

: il doit l’aider !

La Guemara repousse :

en réalité

on peut dire que

la souffrance des animaux est une obligation de la Torah,

et

là-bas,

dans la baraïta, il s’agit

du chargement,

qui ne cause pas de souffrance à l’animal.

Nous objectons :

dans ce cas, dis la fin

de la baraïta : si l’animal était

l’animal d’un Juif, et

que le

fardeau

appartenait à

un non-Juif,

il faut accomplir ce qui est dit

« tu le secourras, tu le secourras »,

pour l’aider.

Et si

il s’agit

du chargement, pourquoi

faut-il accomplir

« tu le secourras, tu le secourras » ?

La perte est pourtant celle du non-Juif !

La Guemara explique : ce qu’il faut l’aider vient

en raison de la souffrance du Juif.

Puisqu’il ne peut pas relever l’animal, il est contraint de s’attarder là-bas.

Nous objectons :

dans ce cas, même

dans le

début,

où l’âne appartient à un non-Juif et le fardeau à un Juif,

également

devrait-il être obligé de charger, parce que le Juif s’attarde là-bas ! La Guemara explique : dans le

début

il s’agit

d’un conducteur d’âne

— l’homme qui conduit l’âne —

non-Juif,

et le Juif propriétaire du fardeau ne se trouve pas là ; le chargement incombe donc au conducteur non-juif, et il n’y a pas de mitsva de l’aider.

Tandis que dans la

fin

il s’agit

d’un conducteur d’âne juif.

Nous nous étonnons :

comment peux-tu l’affirmer ?

Comment as-tu établi que, dans tous les cas, le conducteur de l’animal d’un non-Juif est non-juif, et que le conducteur de l’animal d’un Juif est juif !?

La Guemara explique :

en règle générale,

habituellement,

l’homme va avec son conducteur d’âne

— un homme suit son âne et ne le confie pas à d’autres. Ainsi, dans le début, où il s’agit de l’âne d’un non-Juif, il est logique que le conducteur soit également non-juif ; tandis que dans la fin, où il s’agit de l’âne d’un Juif, il est logique que le conducteur soit lui aussi juif.

Nous objectons : comment as-tu établi la baraïta dans le cas du chargement ?

Mais

les versets

« tu t’abstiendras » et « tu le secourras, tu le secourras »

dans

le cadre du

déchargement sont-ils écrits !

Car il est écrit ainsi : « Lorsque tu verras l’âne de ton ennemi couché sous son fardeau, tu t’abstiendras » !

Il lui dit :

en effet, il est impossible d’établir la baraïta selon celui qui dit que la souffrance des animaux est une obligation de la Torah.

Et

à qui appartient-elle

cette baraïta ?

Elle appartient à Rabbi Yossi le Galiléen, qui dit

dans notre Michna que, si l’animal portait davantage que son chargement, il n’est pas obligé de décharger ; il est donc démontré qu’il considère que

la souffrance des animaux n’est pas une obligation de la Torah.

Viens entendre :

s’il avait devant lui l’âne d’un

ami

— celui qu’il aime — qui avait besoin

d’être déchargé, et

qu’il avait également devant lui l’âne d’un

ennemi

qui avait besoin

d’être chargé, il a pour mitsva

de s’occuper

de

l’âne de l’

ennemi —

afin de soumettre son mauvais penchant,

car son mauvais penchant lui dit certainement d’aider son ami et non son ennemi.

Et si tu penses

que

la souffrance des animaux est une obligation de la Torah, alors

décharger l’âne de son ami lui

serait préférable,

en raison de la souffrance des animaux !

La Guemara repousse :

même ainsi,

bien qu’il y ait ici souffrance des animaux,

afin de soumettre son mauvais penchant

est préférable .

Viens entendre : “l’ennemi” dont ils ont parlé —

l’ennemi juif, et non l’ennemi non-juif.

La Guemara considère à présent que ce que dit la baraïta : « l’ennemi dont ils ont parlé » signifie l’ennemi mentionné dans le verset, comme il est dit : « Lorsque tu verras l’âne de ton ennemi couché sous son fardeau, etc. » Il s’agit donc du déchargement. À ce sujet, la baraïta dit que, si l’ennemi est non-juif, il n’est pas nécessaire de l’aider.

Et

si tu admets

que

la souffrance des animaux est une obligation de la Torah —

qu’importe qu’il s’agisse d’un ennemi juif ou d’un ennemi non-juif,

après tout, il y a ici souffrance des animaux !

La Guemara repousse :

penses-tu

que ce qui est dit dans la baraïta : « l’ennemi dont ils ont parlé »

se rapporte à l’ennemi du verset

— il est dit au sujet de l’ennemi du verset ?

Ce n’est pas ainsi ; mais

il se rapporte à l’ennemi de la Michna

— à l’ennemi mentionné dans la baraïta précédente : « l’ami pour décharger et l’ennemi pour charger » — et il s’agit du chargement. C’est pourquoi, si l’ennemi est non-juif, il n’est pas tenu de s’en occuper.