Baba Metsia 32a (לב.) — le Talmud en français

Apporte

deux parmi trois

[deux des trois, qui témoigneront qu’ils étaient trois au moment du partage],

ou bien

apporte

deux autres témoins

qui témoigneront

que tu as partagé en présence de trois.

Et puisque Rav Safra avait partagé en présence de deux, et non en présence de trois, le partage ne s’est pas appliqué.

Il lui dit

Rav Safra :

D’où tiens-tu cela,

qu’il faut partager précisément en présence de trois, et que deux témoins ne suffisent pas ?

Il lui dit

Rabba :

Car nous avons appris : S’il y a un tribunal —

il formule la condition devant eux. S’il n’y a pas de tribunal, devant qui la formulera-t-il ? Ce qui lui appartient passe en premier.

Et un tribunal, sans précision, est composé de trois personnes. Il est donc démontré d’ici qu’il n’est pas possible de retirer un bien à l’un pour le donner à l’autre avec moins de trois personnes.

Il lui dit

Rav Safra :

Est-ce comparable

[et le cas qui nous occupe ressemble-t-il] à notre Michna ?

Là-bas,

dans le domaine du retour d’un objet perdu,

puisqu’il retire un bien à celui-ci et l’attribue à celui-là,

c’est-à-dire qu’on stipule que celui qui a trouvé l’objet pourra prélever au propriétaire de l’objet perdu la rémunération des soins apportés à cet objet,

nous avons besoin,

à cette fin, d’un

tribunal.

Mais ici,

dans l’acte du partage, est-ce que

j’ai pris ce qui lui appartenait

[est-ce que j’ai pris quelque chose à Issour] ?! Mais chacun prend sa part ! Et si cette chose doit être faite devant d’autres, ce n’est que pour

une simple révélation de la chose,

afin qu’ils sachent que j’ai partagé la marchandise à parts égales ! Et pour cela,

deux suffisent

[deux témoins suffisent, comme pour tout témoignage].

Sache-le,

c’est une preuve de cela,

car nous avons appris : Une veuve vend

des biens des orphelins pour ses besoins alimentaires

sans la présence d’un tribunal,

à condition que deux personnes voient qu’elle ne vend pas à vil prix, afin qu’il n’y ait pas de perte pour les orphelins.

Abayé lui dit : N’a-t-il pas été dit à son sujet

[au sujet de cette Michna] :

Rav Yossef bar Manyoumi dit au nom de Rav Naḥman :

certes,

une veuve n’a pas besoin d’un tribunal de spécialistes, mais

néanmoins,

elle a besoin

d’un

tribunal de profanes !?

Et, dès lors, il en est de même ici : il faut au moins un tribunal de profanes ! Et puisqu’ils n’étaient pas trois, le partage est annulé.

Michna :

a.

Si elle l’a trouvée

[la vache]

dans une étable,

il n’est pas obligé

de s’en occuper

.

Mais s’il l’a trouvée

dans le domaine public,

il est obligé

de s’en occuper

.

La Guemara expliquera ce que la Michna innove par ces paroles.

b.

Et si elle était

la perte

dans le cimetière,

et que celui qui l’a trouvée était un koen —

il ne se rendra pas impur pour elle

[il ne transgressera pas l’interdit de l’impureté des kohanim afin de restituer l’objet perdu].

Et de même,

si son père lui dit,

le koen :

Rends-toi impur

afin de restituer l’objet perdu !

Ou si

l’objet perdu se trouvait dans un endroit où il lui est permis de le prendre, et

que son père lui dit,

son père :

Ne le restitue pas !

Il ne lui obéira pas.

c.

Il décharge

la charge d’une bête tombée sous sa charge,

et la recharge,

puis la bête retombe sous sa charge, et de nouveau il

et la bête retombe encore sous sa charge,

même si

la chose se répète

quatre ou cinq fois —

il est obligé

de continuer à décharger et à recharger.

Comme il est dit : « Tu le déchargeras, tu le déchargeras. » La répétition de l’expression signifie qu’il doit revenir décharger et recharger même de nombreuses fois.

Mais si

le propriétaire de la bête s’en va

et s’assied,

et dit : Puisque la mitsva t’incombe, si tu veux décharger,

décharge ! Celui qui voit est dispensé

de décharger seul,

comme il est dit «

Tu le déchargeras, tu le déchargeras

avec lui. »

L’expression « avec lui » signifie que c’est précisément avec le propriétaire de la bête qu’il lui est prescrit de décharger. Mais si le propriétaire de la bête ne participe pas au déchargement, il est dispensé.

d.

Si le propriétaire de la bête était

âgé, ou

s’il était

malade,

et qu’il ne pouvait pas aider à décharger et à recharger —

il est obligé

de le faire seul, celui qui voit.

e.

C’est une mitsva de la Torah de décharger.

Mais il n’existe pas de mitsva de la Torah

de recharger

[les éléments seront expliqués plus loin dans la Guemara].

Rabbi Chim’on dit : Il y a également

une mitsva de la Torah

de recharger.

Rabbi Yossi le Galiléen dit : Si ce qu’il portait,

l’âne,

dépassait sa charge,

qu’il est capable de porter —

il n’est pas tenu de s’en occuper,

pour l’aider à recharger.

Comme il est dit : « sous sa charge »,

ce qui signifie précisément

la charge que

l’âne est capable

de supporter.

Guemara :

Les paroles du début de notre Michna, « Si elle l’a trouvée dans une étable, il n’est pas obligé de s’en occuper », sont apparemment étonnantes. En effet, de quelque manière qu’on l’envisage : s’il s’agit d’une étable fermée, il n’est certainement pas obligé de s’en occuper, puisqu’il ne s’agit pas d’un objet perdu ! Et s’il s’agit d’une étable qui n’est pas fermée, pourquoi ne serait-il pas obligé de s’en occuper afin d’empêcher sa perte ? Elle risque de sortir et de se perdre, et, en vertu du retour d’un objet perdu, l’homme est obligé de sauver le bien de son prochain de la perte avant même que le bien ne soit perdu pour lui.

Rava vint expliquer ces paroles :

Rava dit : « “Si elle l’a trouvée dans une

étable”

que l’on a dit »

dans notre Michna, il s’agit d’une étable qui

n’incite pas,

qui ne pousse pas la bête qui s’y trouve à sortir et à s’enfuir.

Et,

d’un autre côté, elle

ne garde pas

la bête, puisqu’elle n’est pas fermée. Et si la bête veut sortir, elle sort.

Et d’où savons-nous cela ?

Le fait qu’il s’agit d’une étable qui

n’incite pas —

est démontré

par ce qu’elle enseigne : «

Il n’est pas obligé de s’en occuper »

pour la restituer à ses propriétaires. Si l’étable incitait la bête à sortir, celui qui la voit serait obligé de la restituer.

Et ce

que nous avons dit, à savoir qu’il s’agit d’une étable qui

ne garde pas —

est démontré

par le fait qu’il a fallu enseigner : «

Il n’est pas obligé de s’en occuper. Si tu devais penser

qu’il s’agit d’une étable

qui garde»,

il serait évident qu’il n’est pas obligé de s’en occuper !

Car

à plus forte raison, si,

lorsqu’il

la trouvait dehors, il

la faisait entrer à l’intérieur

[s’il la trouvait dehors, il la faisait entrer dans l’étable qui garde, accomplissant ainsi la restitution] !

À présent, lorsqu’il

la trouve à l’intérieur

[lorsqu’il la trouve à l’intérieur de l’étable] —

faudrait-il

dire qu’il n’est pas obligé de s’en occuper ?!

Mais apprends-en,

qu’il s’agit d’une étable qui

ne garde pas.

Et nous concluons :

apprends-en.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Si elle l’a trouvée dans une étable, il n’est pas obligé de s’en occuper.

Dans le domaine public, il est obligé de s’en occuper.

Rabbi Its’hak dit :

Ce que nous avons enseigné, à savoir qu’il n’est pas obligé de s’en occuper lorsqu’il l’a trouvée dans une étable, signifie :

à condition qu’elle se trouve

l’étable

à l’intérieur du תחום,

la limite de la ville, car elle constitue ainsi un lieu gardé.

La Guemara déduit des paroles de Rabbi Its’hak :

De manière générale,

on apprend ces choses,

que, lorsqu’il l’a trouvée

dans le domaine public, même

si c’était

à l’intérieur de la limite, il est également obligé

de la restituer.

Certains enseignent

les paroles de Rabbi Its’hak

à propos de la fin

de notre Michna, où nous avons enseigné :

Dans le domaine public —

il est obligé de s’en occuper.

Et à ce sujet

Rabbi Its’hak dit :

Ce que nous avons enseigné, à savoir qu’il est obligé de s’en occuper, signifie :

à condition qu’elle se trouve en dehors de la limite.

Et à ce sujet la Guemara déduit :

De manière générale,

on apprend de ces paroles de Rabbi Its’hak

que, lorsqu’il l’a trouvée

dans une étable, même

si elle

se trouve en dehors de la limite —

il n’est également pas obligé de s’en occuper.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Dans le cimetière —

il ne se rendra pas impur pour elle.

Les Sages ont enseigné : D’où sait-on que, si son père lui dit

à lui, son fils koen :

Rends-toi impur

dans le cimetière afin de restituer l’objet perdu qui s’y trouve !

Ou s’il lui dit : Ne restitue pas

l’objet perdu ! [et même un objet perdu se trouvant dans un endroit d’où il lui est permis de le restituer] ,

qu’il ne lui obéira pas ?

Comme il est dit : « Vous craindrez chacun sa mère et son père, et vous observerez Mes Chabbatot ; Je suis l’Éternel. »

L’Écriture a rapproché le commandement du respect du père et de la mère de celui de l’observance du Chabbat, et elle a conclu : « Je suis l’Éternel ».

Et il ressort du rapprochement des versets que, bien que Je t’aie dit : « Crains ton père », néanmoins : « Je suis l’Éternel » !

vous tous,

toi comme ton père,

êtes tenus à honorer Ma personne.

C’est pourquoi, si ton père t’ordonne de transgresser Mes paroles et de profaner le Chabbat, ou s’il te dit de ne pas restituer un objet perdu, ne l’écoute pas.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

La raison

pour laquelle il ne doit pas écouter son père est

que la Torah a écrit : « Vous observerez Mes Chabbat

Je suis l’Éternel ».

Sans cela,

sans ce verset,

j’aurais dit : il lui obéirait

au père, en ne restituant pas l’objet perdu !

Et pourquoi ?

Car

ceci,

la crainte du père, est seulement un commandement

positif, « Honore ton père et ta mère ».

Et

si

ceci,

le commandement de restituer l’objet perdu,

est à la fois une interdiction et un commandement positif,

puisqu’il est écrit à son sujet : « Tu les restitueras », ce qui constitue un commandement positif, et qu’il est également écrit à son sujet : « Tu ne pourras pas te dérober », ce qui constitue une interdiction.

Et

voici que

ne vient pas [

ne peut s’appliquer ]

un commandement positif repousser une interdiction et un commandement positif !

Et la Guemara explique : malgré cela,

il était nécessaire

d’avoir le verset « Je suis l’Éternel », afin d’enseigner qu’il est tenu de restituer l’objet perdu lorsque son père lui ordonne de ne pas le restituer.

Car

j’aurais pu penser que, puisque le respect du père et de la mère a été mis en parallèle, par une gzéra chava,

par une gzéra chava,

avec le respect dû

à

l’Omniprésent

, comme il est dit ici,

dans le passage relatif au respect du père,

« Honore ton père et ta mère », et qu’il est dit plus loin,

dans le livre des Proverbes,

« Honore l’Éternel avec tes biens ». Dès lors,

j’aurais pu penser

qu’il lui obéirait

le fils à son père, même pour transgresser une faute grave !

Cela vient nous enseigner

le verset « Je suis l’Éternel » —

qu’il ne doit pas l’écouter.

Nous avons appris dans notre Michna :

Il y a, selon la Torah, un commandement de décharger, mais non de charger.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Que signifie

l’explication de ce que nous avons appris :

« mais non de charger » ?

Si tu dis

que le sens est littéral, à savoir qu’il n’est tenu que de décharger,

mais qu’il n’est pas

tenu

de charger du tout,

cela ne peut pas être !

Car

en quoi la décharge diffère-t-elle,

pour qu’il y soit tenu ? C’est

qu’il est écrit : « Tu le déchargeras avec lui »,

c’est-à-dire : aide-le à décharger.

Pour la charge aussi, il est écrit : « Tu le chargeras avec lui », c’est-à-dire que sa signification est : aide-le à charger !

Mais

tel est le sens de notre Michna :

il y a, selon la Torah, un commandement de décharger gratuitement,

en raison de la souffrance des animaux .

et il n’est pas

tenu par la Torah

de charger gratuitement, mais

seulement

contre rémunération.

Rabbi Chimon dit : il est même tenu de charger

gratuitement.

Et la Guemara apporte une preuve à cela : la distinction entre la décharge et la charge consiste à déterminer s’il est tenu de l’accomplir gratuitement ou seulement contre rémunération — d’une baraïta.

Nous avons déjà appris cela [

nous avons appris cette chose dans une baraïta ].

Les Maîtres ont enseigné : la décharge

il est tenu de l’accomplir

gratuitement. La charge

seulement

contre rémunération.

Rabbi Chimon dit : l’une et l’autre,

aussi bien la décharge que la charge, il est tenu de les accomplir

gratuitement.

Et la Guemara explique :

Quelle est la raison des Sages ?

Si tu dis que c’est selon Rabbi Chimon,

qui estime que même la charge doit être accomplie gratuitement,

que la Torah écrive

seulement le commandement de

charger, et qu’elle n’ait pas besoin

d’écrire le commandement de

décharger, et moi je le dirai [

et je le déduirai déjà de moi-même, par un kal va’homer ] :

Si, pour la charge, qui ne comporte pas de souffrance des animaux

s’il ne charge pas, puisque l’animal ne souffre pas lorsqu’il n’a pas de charge sur lui,

et

qu’il n’y a

même pas de perte financière

pour les propriétaires s’il ne charge pas, puisque l’animal ne se détériore pas lorsqu’il n’a pas de charge sur lui, malgré tout

il est tenu

de l’accomplir.

Pour la décharge, qui comporte une souffrance des animaux,

lorsque l’animal plie sous la charge,

et

qu’elle comporte également

une perte financière pour les propriétaires,

puisqu’il se brise sous la charge,

n’est-ce pas à plus forte raison

qu’il serait tenu de l’accomplir ?

Mais,

nécessairement,

à quelle fin la Torah a-t-elle écrit

le commandement de la décharge ?

Pour t’enseigner :

seul le commandement de

décharger

doit être accompli

gratuitement.

Tandis que

charger

on n’est tenu de l’accomplir que

contre rémunération.

C’est pourquoi il fallait écrire les deux : si seul le commandement de charger avait été écrit, et que nous en avions déduit la décharge par un kal va’homer, nous aurions pensé que, même pour la décharge, il n’est tenu d’agir que contre rémunération, puisque « le principe de suffisance exige que la conclusion de la déduction ne dépasse pas son point de départ ». Il fallait donc écrire la décharge, afin de nous enseigner qu’il est tenu de l’accomplir même gratuitement.

Et maintenant la Guemara explique :

Et Rabbi Chimon,

qui estime que la charge doit elle aussi être accomplie gratuitement,

quelle est sa raison ?

Selon ses paroles, on objectera en effet : pourquoi la Torah a-t-elle également écrit le commandement de la décharge, alors qu’il est possible de le déduire de la charge par un kal va’homer ?

La Guemara explique :

Parce que

il estime

que les versets ne permettent pas de distinguer les cas.

La formulation des versets ne permet pas de déterminer lequel parle de la charge et lequel de la décharge. C’est pourquoi, si un seul verset avait été écrit, nous aurions pensé qu’il traite seulement du commandement de décharger, pour lequel il est plus évident qu’il est tenu d’agir, et nous n’aurions pas su qu’il est également tenu de charger. Le texte a donc dû écrire deux versets.

Et les Sages

répondront à cette objection :

Pourquoi les versets ne permettraient-ils pas de distinguer les cas ?

Voici que

ici,

dans l’un des versets,

il est écrit : « Si tu vois l’âne de ton ennemi

qui gît sous sa charge »,

« qui gît sous sa charge »,

ce qui

signifie

qu’il faut le décharger.

Tandis que

là-bas,

dans le second verset,

il est écrit : « Tu ne verras pas l’âne de ton frère

qui tombe sur le chemin »,

« ils sont étendus sur le chemin, eux et leurs charges, cela signifie

que l’animal est étendu sur le chemin, et que la charge se trouve à côté de lui ; il faut la charger sur lui .

Et Rabbi Chimon

estime que

« qui tombent sur le chemin » —

eux-mêmes, et leurs charges sur eux, cela signifie

que l’animal est étendu alors que la charge se trouve encore sur lui, et qu’il faut la décharger de dessus lui.