Baba Metsia 31a (לא.) — le Talmud en français

On a également enseigné ainsi : s’il a trouvé un talit et une hache

ou une hache]

sur une voie publique

[une route battue, destinée au passage de tous],

et une vache qui court entre les vignes —

c’est assurément une perte.

Mais s’il a trouvé

un talit près d’une clôture, une hache près d’une clôture, et une vache qui paît,

et qui ne court pas,

entre les vignes —

ce n’est pas une perte,

car il est dans les habitudes de leurs propriétaires de les laisser ainsi volontairement.

Mais s’il a vu la vache

trois jours de suite —

c’est assurément une perte.

S’il a vu des eaux qui affluent et arrivent

vers le champ de son prochain, et si on ne les arrête pas, elles inonderont le champ,

il doit alors construire une clôture devant elles

afin qu’elles n’entrent pas dans le champ ; car, dans ce cas également, il y a l’obligation de restituer une perte.

Rava dit :

il est écrit au sujet de la restitution d’une perte :

« pour toute perte de ton frère »,

ce qui signifie

pour inclure la perte d’un terrain.

C’est-à-dire que même les dommages causés à un terrain entrent dans la catégorie de la perte, et qu’il est tenu de les empêcher.

Rav Hanania lui dit, à Rava : On a enseigné une baraïta qui t’apporte un soutien : s’il a vu des eaux qui affluent et arrivent —

il doit construire une clôture devant elles.

Il est ainsi démontré qu’il est soumis à l’obligation de restituer une perte même lorsqu’il s’agit d’un terrain, puisqu’on lui a imposé de construire une clôture devant les eaux afin qu’elles ne fassent pas perdre le terrain de son prochain.

Il lui dit

Rava :

Si c’est à cause de cela —

cela ne t’apporte pas de soutien.

Car on peut dire que

dans quel cas sommes-nous ? —

Lorsqu’il y a des gerbes

dans le champ ; et l’obligation de sauver ne vient pas du dommage causé au terrain, mais du sauvetage des gerbes, et c’est à un cas de ce genre que le verset vient inclure.

Et nous nous étonnons :

S’il y a des gerbes, que vient-il nous apprendre ?

En quoi cette perte diffère-t-elle de toute autre perte, et pourquoi faut-il les inclure à partir du verset « pour toute » ?

Et la Guemara explique :

Ce n’est pas nécessaire,

il s’agit

d’un cas où il y a

dans le champ

des gerbes

attachées au sol,

qui ont encore besoin

d’être

dans la terre. Que l’on ne dise : puisque ces gerbes ont besoin de la terre —

elles sont considérées comme le corps même de la terre

[elles sont considérées comme le corps du sol et il n’y aurait pas à les restituer],

cela vient nous enseigner

par l’inclusion du verset que ce n’est pas ainsi, et qu’il est tenu de les restituer.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Il a trouvé un âne et une vache, etc. »

Le corps même de cette Michna est difficile !

Tu as dit

au début :

« Il a trouvé un âne et une vache qui paissent sur la route » —

ce n’est pas une perte.

Cela signifie que c’est précisément lorsqu’il les trouve

paissant sur la route

qu’il n’y a pas de perte, car il y a ici deux éléments favorables : premièrement, elle paît et ne court pas ; deuxièmement, même si elle courait, elle ne se détériorerait pas, puisqu’elle ne court pas entre les vignes —

c’est alors qu’il n’y a pas de perte.

Il en ressort que

si

s’il trouve une vache qui

court sur la route, et

de même s’il trouve une vache qui

paît entre les vignes,

il y a ici un seul élément favorable — elle est sur la route et non entre les vignes, ou bien elle paît et ne court pas — mais, d’un autre côté, il y a ici un seul élément défavorable —

c’est une perte !

Dis la fin : « Un âne avec son harnachement retourné, et une vache qui court entre les vignes » —

c’est assurément une perte !

Cela signifie que c’est précisément lorsqu’elle

court entre les vignes

qu’il y a deux éléments défavorables : elle court, et elle se trouve entre les vignes —

c’est alors qu’il y a une perte. Si

elle

court sur la route et paît entre les vignes,

il n’y a ici qu’un seul élément défavorable —

ce n’est pas une perte !

Abbayé dit :

la distinction essentielle est entre « elle court » et « elle paît » ; cela ne fait aucune différence qu’elle soit sur la route ou entre les vignes. Le tan[n]a a formulé ses paroles selon l’expression

« son compagnon témoigne en sa faveur »

[son prochain en témoigne]. C’est-à-dire que le début et la fin de notre Michna témoignent l’un sur l’autre :

Le tan[n]a

au début

a enseigné : « elle paît sur la route, ce n’est pas une perte », et

nous en déduirons que

il en va de même pour celle qui paît entre les vignes,

ce n’est pas une perte.

Et de même,

le tan[n]a

à la fin

a enseigné : « elle court entre les vignes » —

c’est une perte, et

nous en déduirons que

il en va de même pour celle qui court sur la route,

car c’est une perte.

Rava lui dit : Si

le tan[n]a a enseigné ainsi en raison de

« son compagnon témoigne en sa faveur »,

et que la règle est que toute bête qui paît n’est pas une perte, tandis que toute bête qui court est une perte, alors

qu’il enseigne le cas le plus facile,

que le tan[n]a enseigne le cas le moins grave,

et

nous saurons que

a fortiori le cas le plus grave :

Qu’il enseigne

à la fin

« elle court sur la route », car

même dans un tel cas

c’est une perte, et

nous saurons

a fortiori que lorsqu’elle court entre les vignes,

puisqu’elle se détériore à cause des vignes !

Et

de même,

qu’il enseigne

au début

« elle paît entre les vignes, ce n’est pas une perte »,

bien que parfois, même lorsqu’elle y paît, elle se détériore à cause des vignes,

et

nous saurons

a fortiori que lorsqu’elle paît sur la route,

puisqu’elle ne se détériore pas, ce n’est pas une perte !

Mais Rava dit :

ce que nous avons objecté à partir du début, dont il ressort que lorsqu’elle

court

sur la route, c’est une perte,

mais

la fin, dont il ressort que lorsqu’elle

court

sur la route, ce n’est pas une perte —

ce n’est pas difficile.

Car

ici,

le début, il s’agit

d’une vache qui se dirige vers le désert

[la vache qui court a la face tournée vers le champ], et c’est pourquoi c’est une perte.

Tandis que

ici,

la fin, il s’agit

d’une vache qui se dirige vers la ville

[elle a la face tournée vers la ville], et c’est pourquoi ce n’est pas une perte.

Et de même, ce que nous avons objecté à partir du début, dont il ressort que lorsqu’elle

paît

entre les vignes, c’est une perte,

mais

la fin, dont il ressort que lorsqu’elle

paît

entre les vignes, ce n’est pas une perte —

ce n’est également pas difficile.

Car

ici —

il s’agit d’une perte de son corps ; ici —

il s’agit d’une perte du terrain.

Et la Guemara explique ses paroles :

Lorsqu’il enseigne

au début que

paissant sur la route, ce n’est pas une perte,

ce qui signifie

que paissant entre les vignes —

c’est une perte,

il s’agit

d’une perte du terrain.

La vache détériore et endommage les vignes.

Et lorsqu’il enseigne

à la fin que

courant entre les vignes, c’est une perte,

ce qui signifie

que paissant entre les vignes —

ce n’est pas une perte,

il s’agit

d’une perte de son corps,

de la vache.

Car

alors, si elle

court entre les vignes —

elle se détériore

[son corps se détériore],

et

si, au contraire, elle

paît entre les vignes —

elle ne se détériore pas.

Et nous nous étonnons :

Et

lorsqu’elle

paît entre les vignes, bien qu’elle ne se détériore pas,

et qu’il n’y ait donc pas de perte de son corps,

qu’il en sorte

qu’il soit néanmoins tenu de la restituer

en raison de la perte du terrain,

puisqu’elle endommage les vignes ?

Et nous répondons : il s’agit

d’une

vigne

appartenant à un non-Juif,

dont on n’est pas tenu d’assurer le sauvetage.

Et nous objectons :

Et

encore,

qu’il en sorte que ce soit en raison de la perte de son corps, car peut-être la tueront-ils

[peut-être les propriétaires de la vigne la tueront-ils lorsqu’ils verront qu’elle lui cause un dommage] !

Et nous répondons : il s’agit

d’un endroit où ils avertissent, puis tuent

[d’un endroit où l’on avertit d’abord le propriétaire de la vache, et où on la tue ensuite seulement si l’avertissement n’a pas eu d’effet].

Et nous objectons :

Et peut-être

qu’ils l’ont déjà

avertie

lorsqu’elle est entrée une autre fois dans la vigne, et maintenant, s’il ne la restitue pas, ils la tueront ?

Et nous répondons :

Si on l’a avertie, et

que malgré cela

les propriétaires n’ont pas pris garde à elle,

c’est assurément une perte volontaire,

et ils ne sont pas tenus de la restituer.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Il l’a ramenée, elle s’est enfuie ; il l’a ramenée, elle s’est enfuie, etc. »

Même quatre ou cinq fois, il est tenu de la ramener, etc.

Un certain Sage lui dit, à Rava : Disons

que le sens de

« tu la ramèneras »

est qu’il faut la ramener

une seule fois

[une fois], et de ce qui est écrit

« tu les ramèneras »,

nous apprendrons qu’il faut la ramener une fois de plus, c’est-à-dire

deux fois.

Mais d’où savons-nous qu’il faut la ramener même quatre ou cinq fois ?

Il lui dit : La déduction ne vient pas de ce qui est écrit « tu les ramèneras » en plus, mais le terme

« ramener » —

signifie même

cent fois .

Et ce qui est écrit

« tu les ramèneras »

est interprété pour cette déduction :

Je n’ai que

ce qui est considéré comme une restitution

lorsque

il a ramené la perte

dans la maison

du propriétaire de la perte.

Mais s’il l’a ramenée

dans son jardin ou dans sa ruine

du propriétaire —

d’où

savons-nous que même dans un tel cas cela est considéré comme une restitution ?

Le texte dit : « tu les ramèneras »,

ce qui signifie

dans tous les cas.

Même dans son jardin ou dans sa ruine, c’est une restitution.

Et nous examinons cette question :

De quel cas s’agit-il

lorsqu’il l’a ramenée dans son jardin ou dans sa ruine ?

Si

il l’a ramenée de telle manière

qu’elle est gardée

[qu’elle est préservée] là —

c’est évident,

puisque c’est une restitution !

Si elle n’est pas gardée —

pourquoi

cela serait-il considéré comme une restitution ?

Et la Guemara explique :

En réalité,

il s’agit

d’un cas où elle est gardée, et voici ce que cela vient nous enseigner

le verset « tu les ramèneras » :

qu’

il est possible de la ramener dans le jardin du propriétaire de la perte même à son insu,

et nous n’exigeons pas la connaissance du propriétaire.

Il n’est pas nécessaire de l’informer : « Je t’ai rendu ta vache, que j’avais trouvée égarée ; prends-en désormais soin. »

Et comme

l’a dit

Rabbi Éléazar, qui dit : tous,

tous ceux qui rendent des objets à leurs propriétaires — le voleur, le ravisseur et les quatre gardiens —

ont besoin de la connaissance du propriétaire,

pour l’informer qu’ils les lui ont rendus, afin qu’il les garde. Et s’ils ne l’ont pas informé, et qu’ils ont été volés ou sont morts, ceux qui les ont rendus en sont responsables.

Car, puisque le propriétaire savait que la bête était sortie de son autorité, mais ne savait pas qu’on la lui avait ensuite rendue, il n’a pas pris garde à elle pour la conserver et ne l’a pas nourrie.

À l’exception de la restitution d’une perte,

où il n’est pas nécessaire d’informer le propriétaire qu’on la lui a rendue, parce que

la Torah a multiplié les restitutions,

y compris une restitution de cette nature, sans l’en informer. Comme il est dit : « tu les ramèneras ».

Un de ces Sages dit à Rava, au sujet du renvoi de la mère, dont il est dit :

« tu renverras, tu renverras », disons : « renvoie »

signifie

une seule fois, « tu renverras » —

deux fois,

et il ne serait pas tenu au renvoi de la mère plus de deux fois !?

Pourtant, nous avons appris dans la Michna que, s’il l’a renvoyée et qu’elle est revenue, même quatre ou cinq fois, il est tenu de la renvoyer !

Il lui dit : « renvoie » —

signifie même cent fois.

Et de ce qui est dit

« tu renverras »

nous déduisons ceci :

Je n’ai que

l’obligation de renvoyer la mère

lorsqu’

il veut la prendre

pour une chose permise.

Pour la manger. Mais s’il en a besoin

pour une chose de mitsva,

par exemple pour purifier un lépreux, ce qui nécessite deux oiseaux,

d’où

savons-nous qu’il lui est interdit de prendre à cette fin la mère avec ses petits ?

Le texte dit : « tu renverras » —

dans tous les cas.

Un de ces Sages lui dit, à Rava :

Il est écrit : « Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur ; tu réprimanderas, tu réprimanderas ton prochain, et tu ne porteras pas de faute à cause de lui ».

Et disons

que

« tu réprimanderas »

signifie

une seule fois, « tu réprimanderas » —

deux fois ?

Il lui dit : « tu réprimanderas » —

signifie même cent fois .

Et de ce qui est dit

« tu réprimanderas »

nous déduisons :

Je n’ai que

l’obligation de réprimander

le maître envers l’élève.

Mais que

l’élève

soit tenu de réprimander

son maître —

d’où

le savons-nous ?

Le texte dit : « tu réprimanderas, tu réprimanderas », dans tous les cas .

Et de ce qui est dit : « Lorsque tu verras l’âne de ton ennemi couché sous son fardeau et que tu t’abstiendras de le décharger,

tu le déchargeras, tu le déchargeras avec lui »,

nous déduisons ceci :

Je n’ai que

l’obligation d’aider à décharger l’âne qui tombe sous son fardeau

lorsque

son propriétaire

de l’âne

est avec lui.

Mais

lorsque son propriétaire n’est pas avec lui —

d’où

savons-nous qu’il faut le décharger seul ?

Le texte dit : « tu le déchargeras, tu le déchargeras » —

dans tous les cas.

Et de même, nous déduisons de ce qui est dit au sujet du chargement de l’âne : « Tu ne verras pas l’âne de ton frère ou son bœuf tomber sur la route et tu te déroberas à eux,

tu le relèveras, tu le relèveras avec lui » :

Je n’ai que

lorsque

son propriétaire est avec lui.

Mais

lorsque son propriétaire n’est pas avec lui —

d’où

savons-nous qu’il faut le charger ?

Le texte dit : « tu le relèveras, tu le relèveras » —

dans tous les cas.

Et

nous objectons :

Pourquoi fallait-il écrire la décharge, et pourquoi fallait-il écrire le chargement,

puisqu’en apparence il suffisait d’en écrire un seul, et nous aurions appris l’autre à partir de lui ?

Et la Guemara explique :

Ils sont nécessaires. Car si la Torah avait écrit

seulement la mitsva de

décharger, j’aurais pensé

qu’il y a une mitsva précisément de décharger,

parce qu’il y a la souffrance des animaux,

car l’âne ploie sous son fardeau,

et il y a

également

une perte financière

pour son propriétaire, puisque l’âne est endommagé.

Mais pour le chargement, où il n’y a ni souffrance des animaux ni perte financière,

puisque l’âne n’est pas endommagé et qu’il n’y a que la perte de temps de son propriétaire —

j’aurais pensé

qu’il

ne

serait pas tenu ; c’est pourquoi la Torah a également écrit la mitsva du chargement.

Et si elle ne nous avait fait entendre

que la mitsva du

chargement,

nous aurions pensé qu’il est précisément tenu de charger,

parce qu’

il n’est pas tenu de charger gratuitement, mais seulement

contre rémunération

[selon l’avis d’un Sage rapporté plus loin].

Mais la décharge, qu’

il est tenu d’accomplir même

gratuitement,

si la Torah n’avait pas écrit explicitement qu’il y est tenu,

j’aurais pensé

qu’il

ne

serait pas tenu !

C’est pourquoi

il faut

écrire les deux choses.

Et nous objectons :

Et selon Rabbi Chim‘on, qui

s’est opposé aux Sages et

a dit

que

même le chargement —

est gratuit, que peut-on dire ?

Pourquoi la Torah n’a-t-elle pas écrit seulement la mitsva du chargement, et n’aurions-nous pas pu en apprendre la mitsva de décharge ?

Et nous répondons :

Pour Rabbi Chim‘on —

les versets ne sont pas identifiables.

C’est-à-dire que Rabbi Chim‘on considère que nous ne pouvons pas savoir, d’après les termes du verset « tu le déchargeras, tu le déchargeras » et « tu le relèveras, tu le relèveras », lequel parle de la décharge et lequel du chargement. C’est pourquoi, si un seul verset avait été écrit, nous aurions dit qu’il s’agit de la décharge, dont l’obligation est plus évidente, puisqu’elle comporte la souffrance des animaux et une perte financière, et nous n’aurions pas su qu’il est également tenu de charger. C’est pourquoi les deux versets ont été écrits.

Et l’on objecte :

Pourquoi ai-je besoin d’écrire ces deux-là,

le déchargement et le chargement,

et pourquoi ai-je besoin d’écrire

aussi

la restitution de l’objet perdu ?

Il nous aurait suffi d’en écrire un seul, et nous aurions su la règle générale, puisque tous sont des avertissements concernant les biens d’Israël !

Et la Guemara explique : tous

sont nécessaires

à être écrits.

Parce que

si la Torah avait écrit

seulement

ces deux-là,

le déchargement et le chargement, nous aurions pensé que c’est précisément dans ce cas que la Torah a imposé [l’obligation],

parce que la souffrance de son maître,

la souffrance du propriétaire qui se tient là et ne peut ni décharger ni charger,

existe,

et que

sa propre souffrance existe aussi

[et que l’animal éprouve lui aussi une souffrance].

Mais pour l’objet perdu, bien que la souffrance de son maître

existe certes,

et que

toutefois,

sa propre souffrance n’existe pas —

supposons qu’il ne soit pas obligé

à agir ! C’est pourquoi la Torah a écrit la loi de la restitution de l’objet perdu.

Et si elle nous avait seulement enseigné

la loi de la restitution

de l’objet perdu,

nous aurions pensé que c’est précisément dans ce cas qu’il est obligé,

parce que son maître n’est pas avec lui

[que son propriétaire ne se trouve pas là et ne peut pas s’occuper de sa restitution].