Baba Metsia 28b (כח:) — le Talmud en français

Et nous opposons une difficulté : si donc, à l'occasion de la fête

le second aussi

ne proclamera pas le nom de la fête, car

il arrivera qu'il soit pris pour le premier !

Et nous disons : ici il n'y a pas tant de crainte ; même si en effet il se trompe et pense que c'est la première fête, enfin

voici qu'il vient une troisième fête,

et alors il pourra reprendre sa trouvaille.

Les Rabbins ont enseigné : au début,

initialement, telle était la règle principale,

quiconque a trouvé un objet perdu -

proclamait-la durant trois fêtes, puis, après la dernière fête pendant sept jours, afin qu'il aille trois fois, et revienne trois fois, et proclame un jour,

comme nous l'avons enseigné dans notre Mishnah.

Depuis que le Temple fut détruit, qu'il soit reconstruit promptement en nos jours,

et que l'ascension en pèlerinage à Jérusalem ait cessé,

ils instituèrent

les Sages

qu'on fasse des annonces

concernant les objets perdus

dans les synagogues et dans les beit-midrash.

Et comme les escrocs se multiplièrent,

comme il sera expliqué ci-après,

ils instituèrent qu'on informe ses voisins et ses connaissances

du trouveur

et que cela suffisait.

en cela.

Qu'entend-on par «parce que les escrocs se multiplièrent» ?

Certains disent : «l'objet trouvé appartient au roi».

Toutes les trouvailles trouvées appartiennent à la royauté.

Rabbi Ami trouva un récipient rempli de pièces de monnaie.

il trouva un récipient rempli de pièces.

Il vit ce Romain qui tremblait.

Il vit un Romain qui craignait de prendre la trouvaille par peur de l'autorité royale.

Il lui dit : «Va, pèse cela pour toi-même ! Nous ne sommes pas des Perses qui disent : “l'objet trouvé appartient au roi”.»

Les Rabbins ont enseigné :

une grosse pierre qu'on appelait

"Aben To'en"

se trouvait à Jérusalem ;

quiconque avait perdu

se tournait vers elle. Et

aussi

quiconque trouvait un objet perdu

se tournait vers elle.

Celui-ci,

le trouveur

se tient et proclame

sa trouvaille,

et celui-là,

le perdant

se lève et donne des signes

et la chose lui est rendue.

Et cela est ce que nous avons enseigné

dans la tractate Ta'anit, dans l'histoire de Honi ha-Ma'agel, quand on vint lui dire qu'il pleuvait trop, il leur dit

«Sortez et voyez si elle a été recouverte»

si elle a été submergée par les eaux,

la «pierre To'en».

Car cette pierre est grande et placée en un lieu élevé à Jérusalem. Si elle est effectivement couverte d'eau, il y a en effet trop de pluie, et je prierai pour qu'elles cessent.

Il est stipulé :

Si

a déclaré

le demandeur

le

nom

de l'objet perdu, et n'a pas dit ses signes,

on ne lui donnera pas

le trouveur l'objet perdu, car cela n'est pas preuve qu'il en est le propriétaire.

Et si le

demandeur suspect de

tromperie, même s'il a dit

le

ses signes,

on ne le lui donnera pas

. comme il est dit : «jusqu'à ce que ton frère le réclame»,

et nous déduisons de ce verset

jusqu'à ce que tu demandes

et que tu exam ines

ton frère, s'il est un fraudeur,

ou

s'il ne l'est pas.

Gémara :

Il fut dit : Rav Yehuda a dit : quand le trouveur proclame sa découverte, «j'ai trouvé»

«un objet perdu», proclame-t-il,

et il n'inclut pas dans sa proclamation le nom de l'objet perdu, que ce soit un tallit, ou un vase, etc. Et le propriétaire viendra et dira quel est l'objet et ses signes.

Et Rav Nachman dit :

«J'ai trouvé»

«un manteau», proclame-t-il.

Car celui qui proclame indique le nom de l'objet qu'il a trouvé, et le propriétaire viendra et en donnera le signe.

Et maintenant la Gémara explique les raisons des dissidents :

Rav Yehuda dit : «on proclame ‘objet perdu’».

Parce que

si tu disais

que

«on proclame le manteau»

nous craignons le fraudeur,

qui a entendu l'un de ses voisins se plaindre qu'un manteau lui a été perdu, et ce fraudeur connaît les signes du manteau, car il l'a vu souvent chez son voisin, et quand il entend le trouveur proclamer : «J'ai trouvé un manteau», il se lèvera et donnera ses signes — et l'enlevera !

C'est pourquoi le trouveur proclame seulement qu'il a trouvé un objet perdu en général, et alors il n'arrivera pas au fraudeur de croire qu'il s'agit du tallit de son voisin.

Rav Nachman dit : «on proclame le manteau»,

parce que de cette façon le perdant pourra plus facilement identifier que c'est sa perte. Et

au fraudeur

nous ne craignons pas, car si tel était le cas, cela n'aurait pas de fin !

.]]Car même si le trouveur proclamait en général : «J'ai trouvé un objet perdu», le fraudeur pourrait tenter sa chance et dire au trouveur : si tu as trouvé un manteau — tels sont tels signes [car il sait que son voisin a perdu un manteau, et même connaît ses signes].

Il est enseigné : il a dit l'objet perdu, et n'a pas dit ses signes -

alors on ne le lui remettra pas.

Si tu disais : «c'est acceptable»

que

on proclame ‘objet perdu’, cela nous enseigne

de notre Mishna que

même bien que nous avons dit

qu'il lui a été perdu

un manteau,

qu'il y a quelque preuve que l'objet soit le sien, car le trouveur n'a pas précisé quel type d'objet il a trouvé ; cependant

parce qu'il n'a pas dit

les signes,

nous ne lui remettons pas,

parce que ce n'est pas une preuve suffisante.

Mais si tu dis

que

«on proclame manteau»,

alors il s'ensuit que

le trouveur a dit «qui ?»,

le trouveur, qu'il a trouvé

«un manteau», et il a dit «qui ?»,

celui qui prétend que l'objet est le sien, que cela lui a été perdu

«un manteau»,

est-ce que

il doit dire

que

parce qu'il n'a pas dit des signes

nous ne lui remettons pas ?

car il n'y a dans ses paroles aucune preuve que l'objet soit le sien.

Rav Safra dit : «toujours»

«on proclame ‘manteau’.»

et dans notre Mishnah il est question que

le trouveur dit «qui ?»,

le trouveur, qu'il a trouvé

«un manteau», et il a dit «qui ?»,

celui qui prétend que cela lui a été perdu, les

signes

de l'objet perdu.

Et quel est

ce que nous avons enseigné

«n'a pas dit ses signes»,

que

il n'a pas déclaré des signes distinctifs de celui-ci,

qui suffiraient pour rendre l'objet sur leur base, mais plutôt tels qu'il a dit la couleur du vêtement.

Nous avons enseigné dans notre Mishnah :

et le fraudeur, même s'il a dit ses signes,

alors on ne le lui remettra pas.

Les Rabbins ont enseigné : au début, quiconque avait perdu un objet donnait des signes

et on le lui rendait.

Cependant,

à cause de la multiplication des fraudeurs, ils instituèrent

les Sages

qu'on lui dise

à celui qui prétend que l'objet est le sien

: «Sors»

et apporte des témoins qu'il n'est pas un fraudeur et

«et prends».

sur la base des signes.

Car voici : le père de Rav Papa loua (ou prit) un âne, et on l'égara.

Son âne fut perdu et on le trouva.

Il vint devant Rabba bar Rav Huna,

pour donner ses signes et reprendre sa perte.

Il lui dit :

Rabba bar Rav Huna

«Apporte des témoins qu'il n'est pas un fraudeur et

prends.»

Il alla

le père de Rav Papa, et

il amena des témoins.

Il leur dit :

à eux, Rabba bar Rav Huna

: «Savez-vous de lui qu'il est un fraudeur ?»

"Est-ce que vous savez de lui, du père de Rav Papa, qu'il est un fraudeur ?"

Les témoins pensaient que Rabbah leur demandait s'ils savaient qu'il n'était pas un fraudeur, car c'est pour cela que le père de Rav Papa les avait amenés — pour témoigner qu'il n'était pas un fraudeur — et c'est ainsi qu'il aurait dû les interroger. C'est pourquoi

ils lui dirent :

à Rabbah bar Rav Huna

«Non !»

"Nous savons en effet."

Le père de Rav Papa fut surpris, et

il leur dit :

aux témoins

«Moi, un fraudeur ? Moi ?!»

Ils lui dirent : «Nous

ne voulions pas dire que tu es un fraudeur.»

"Nous voulions dire que tu n'es pas un fraudeur, mais que nous avons mal compris la question de Rabbah."

Et maintenant nous devons discuter leur témoignage : dans leurs dernières paroles se sont-ils rétractés de leur premier témoignage ? Or la règle en matière de témoignage est que «dès qu'il a déclaré, il ne revient pas et ne redéclare», ou bien ceci n'est pas une rétractation de témoignage, mais seulement une explication de leurs premières paroles, et si tel est le cas, ce n'est pas une reprise qui annule la première.

Rabba bar Rav Huna dit :

"Ceci n'est pas considéré comme s'ils se rétractaient de leur premier témoignage" , mais

il est plausible

qu'ils avaient même dès le départ l'intention de témoigner en sa faveur, car le père de Rav Papa lui-même avait amené les témoins, et

on n'amène pas des témoins à charge pour soi,

— c'est-à-dire qu'un homme n'amène pas un fardeau sur lui-même — mais il était sûr qu'ils témoigneraient en sa faveur.

Les Mishnayot devant nous traitent de la question du soin des objets perdus.

La Mishna que nous avons devant nous discute du soin des animaux, et la Mishna suivante traite du soin des livres, des vêtements et des ustensiles.

Il est écrit dans la Torah (Devarim 22:2) : «Et si ton frère n'est pas proche de toi et que tu ne le connais pas et que tu le recueilles dans ta maison, il sera chez toi jusqu'à ce que ton frère le réclame, et tu le lui rendras.»

Il arrive que garder l'objet chez soi jusqu'à l'arrivée du propriétaire entraîne des dépenses ; par exemple, s'il trouva des animaux, il faut les garder, les nourrir et les abreuver. Et de même pour d'autres objets perdus, il est nécessaire d'en prendre soin de temps en temps.

Et il faut discuter des questions suivantes :

a) quelle est la durée pendant laquelle le trouveur doit s'occuper de l'objet perdu.

b) d'où financera-t-il les dépenses liées à ce soin.

c) est-il permis au trouveur de vendre l'objet perdu et de garder le produit pour le propriétaire ?

d) si la vente est permise, que fera-t-on du produit ?

Il est stipulé :

Si une personne

très litt. : toute chose qui travaille

au travail

et se nourrit,

par exemple bœuf et âne, qui peuvent travailler, et dont le produit du travail peut couvrir les frais de leur nourriture, il laissera la trouvaille chez lui et

fera

et la nourrira (litt. : et elle mangera).

Et il ne vendra pas l'animal en laissant l'argent chez lui, même si le propriétaire tarde à la réclamer, car l'homme trouve commode d'avoir son propre animal qui le connaît déjà et sait accomplir sa volonté.

Et

si

une chose qui ne travaille

au travail

et

seulement

se nourrit,

comme des veaux et des poulains —

il la vendra,

et il laissera l'argent chez lui jusqu'à ce que les propriétaires viennent la réclamer. Car s'il le laissait chez lui et les nourrissait, puis réclamait aux propriétaires le prix de la nourriture qu'il avait donnée à leur bête, les propriétaires subiraient une perte.

Et d'où apprenons-nous cette loi ?

Car il est dit : «et tu le lui rendras»,

et nous en déduisons

: «Vois comment tu le lui rendras.»

C'est-à-dire, prends garde que la restitution soit effectuée de façon convenable, qu'elle ne retire pas pour la nourriture de l'animal la moitié de sa valeur ; sinon ce ne serait pas une restitution complète.

Que fera-t-on de l'argent

de l'objet perdu, comment en disposera-t-on entre-temps, jusqu'à l'arrivée des propriétaires ?

Rabbi Tarfon dit : «qu'il en fasse usage».

le trouveur.

Par conséquent,

puisque le trouveur en fait usage,

si elles sont perdues,

les sommes d'argent

il est responsable d'elles.

Rabbi Akiva dit : «qu'il n'en fasse pas usage»,

mais qu'il les laisse chez lui.

Par conséquent, si elles sont perdues,

il n'est pas tenu responsable.

Et les raisons de la divergence seront expliquées dans la Gémara.

Gémara :

Il est enseigné dans notre Mishnah que le trouveur d'un animal qui travaille et se nourrit — qu'il le fasse travailler et le nourrisse.

Et elles s'étonnent : et que se passera-t-il si même après des années les propriétaires ne reviennent ?

Et

car

toujours

le trouveur est tenu de prendre soin de celui qui travaille et qui se nourrit.

Rav Nahman a dit au nom de Chmouel : jusqu’à douze mois, il s’en occupera.

Et à partir de là, il peut le vendre.

Il a également été enseigné ainsi : pour toute chose qui travaille et se nourrit, comme une vache ou un âne, il s’en occupe jusqu’à douze mois .

À partir de là

il n’a plus besoin de s’en occuper, mais

là [il en évalue]

la valeur,

et les vend ,

et les dépose

[il garde l’argent auprès de lui jusqu’à ce que les propriétaires de la chose perdue viennent].

Et même pour une chose qui ne travaille pas et ne se nourrit pas, dont nous avons enseigné dans notre Michna qu’elle sera vendue, il ne faut pas comprendre qu’elle sera vendue immédiatement, mais seulement après un certain délai. La durée de ce délai dépend de la mesure de la peine requise pour s’en occuper :

Des veaux et des poulains,

qui n’accomplissent pas de travail en raison de leur jeune âge,

il s’en occupe pendant trois mois .

À partir de là, il en évalue la valeur —

et les dépose .

Des oies et des poules

mâles, qui ne pondent pas d’œufs et dont l’entretien est plus pénible que celui des veaux et des poulains,

il s’en occupe

seulement

pendant trente jours.

À partir de là, il en évalue la valeur —

et les dépose.

Rav Nahman bar Its’hak a dit : une poule,

qui pond des œufs,

est comme du gros bétail,

car elle travaille et se nourrit ; c’est pourquoi il s’en occupe jusqu’à douze mois, et à partir de là, il en évalue la valeur et la dépose.

Il a également été enseigné ainsi [que la loi d’une poule est comme celle du gros bétail] :

a.

Pour une poule et du gros bétail, il s’en occupe pendant douze mois.

À partir de là, il en évalue la valeur —

et les dépose.

b.

Pour les veaux et les poulains, il s’en occupe pendant trente jours.

À partir de là, il en évalue la valeur —

et les dépose.

c.

Pour les oies et les poules, et

ainsi

pour toute chose dont l’entretien est supérieur au gain, il s’en occupe pendant trois jours.

À partir de là, il en évalue la valeur —

et les dépose.

Et nous objectons :

il y a contradiction

entre la loi des

veaux et des poulains,

pour lesquels nous avons enseigné dans la première baraïta qu’il s’en occupe jusqu’à trois mois,

et

la loi des

veaux et des poulains,

pour lesquels nous avons enseigné dans la seconde baraïta qu’il s’en occupe jusqu’à trente jours !

De même, il y a contradiction entre la loi des

oies et des poules,

dont nous avons dit dans la première baraïta qu’il s’en occupe jusqu’à trente jours,

et

la loi des

oies et des poules,

au sujet desquelles nous avons enseigné dans la seconde baraïta qu’il s’en occupe pendant trois jours !

Et nous répondons :

les veaux et les poulains —

au sujet des veaux et des poulains, il n’y a pas de contradiction.

Parce que

ce

que nous avons enseigné qu’il s’en occupe pendant trois mois concerne

des animaux de pâturage,

dans une terre de pâturage et pendant la période de croissance des herbes ; alors les animaux peuvent paître dehors, et le coût de leur entretien n’est pas élevé.

Mais

si

ce

que nous avons enseigné qu’il s’en occupe pendant trente jours concernait

des animaux à engraisser,

chez lesquels le pâturage n’est pas abondant et qu’il faut engraisser à la mangeoire de la maison, ce qui coûte cher.

Au sujet des oies et des poules —

pour les oies et les poules non plus, il n’y a pas de contradiction.

Ce

que nous avons enseigné qu’il s’en occupe pendant trois jours concerne

les grandes [les grandes],

qui ont une alimentation abondante.

Mais

ce

que nous avons enseigné qu’il s’en occupe pendant trente jours concerne

les petites [les petites] .

Nous avons enseigné dans notre Michna :

et ce qui ne travaille pas et ne se nourrit pas —

il sera vendu.

Nos Maîtres ont enseigné :

il est écrit au sujet de la restitution d’une chose perdue :

« Et tu la lui rendras. »

Et nous l’interprétons ainsi :

vois comment tu la lui rendras : qu’il ne nourrisse pas un veau avec les veaux,

c’est-à-dire qu’il ne doit pas en arriver à ce qu’il lui manque un veau, parce qu’il aura nourri les autres veaux avec sa valeur,

et

de même, qu’il ne nourrisse pas

un poulain —

les poulains ; une oie —

les oies ; et un coq —

les poules.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Que fera-t-il de l’argent ? Rabbi Tarfon dit : il l’utilisera, etc. »