Version texte de ce daf : original et traduction
Baba Metsia 28a (כח.) — le Talmud en français
Baba Metsia 28a (בבא מציעא כח.): Et l’on objecte : Mais voici ce que nous avons appris : celui qui a trouvé un rouleau de documents [documents enroulés les uns autour des autres], [שטרות כרוכים זה…
Texte original — Baba Metsia 28a (כח.)
ומקשינן:
אלא הא דתנן: מצא תכריך של
שטרות
[שטרות כרוכים זה בזה],
או
שמצא
אגודה
[צרור קשור]
של שטרות
-
הרי זה יחזיר
למי שיתן בהם סימנים, האם
הכי נמי דניחא ליה ללוה לאהדורי ליה למלוה?
שמא אכן פרע כבר הלווה את חובו, ועל ידי שיחזירו את השטרות למלוה, יוכל לגבות על ידם שלא כדין!
אלא אמר רבא: סימנין דאורייתא.
ולמדים דבר זה, מ
דכתיב
בענין אבידה:
"והיה עמך עד דרש אחיך אתו".
ויש לתמוה,
וכי תעלה על דעתך שיתננו
המוצא
קודם שידרשנו
אדם? אם אין אדם שתובע את האבידה, מנין ידע המוצא למי להשיבה?!
אלא,
כך אמרה תורה:
דרשהו,
את זה שבא לתבוע את האבידה,
אם רמאי הוא, או אינו רמאי!
לאו
[האם לא]
בסימנין
ידרוש אם הוא רמאי או לא?
שמע מינה
שסימנים דאורייתא.
אמר רבא: אם תמצי לומר סימנין דאורייתא
,
והגמרא אינה מניחה לו לסיים את דבריו, ותמהה, מה זה שאמר רבא
"אם תמצי לומר",
וכי רבא מסופק בדבר?
הא פשיט
ליה
לרבא מהמקרא של "עד דרש אחיך אתו" - ש
סימנין דאורייתא!
ומבארת הגמרא: אין ראייתו של רבא ראיה גמורה,
משום דאיכא למימר כדשנינן
, שמה שנאמר במקרא שידרשנו אם הוא רמאי, היינו על ידי עדים. ועתה חוזרת הגמרא לדברי רבא: אם תמצי לומר שסימנים דאורייתא , א. אם בא אדם ונתן
סימנין
באבידה,
ו
בא אדם אחר, ונתן אף הוא
סימנין
-
יניח
המוצא את האבידה בידו, עד שיבא אליהו .
ב. אבל אם בא אדם ונתן באבידה
סימנין, ו
בא אחר והביא
עדים
שהאבידה היתה שייכת לו -
ינתן לבעל העדים.
שלמרות שסימנים דאורייתא, בכל זאת - עדים עדיפים . ג. אם אדם נתן באבידה
סימנין, ו
בא אדם אחר, ונתן בה גם הוא
סימנין, ו
הוסיף והביא
עד אחד
שמעיד שהאבידה היתה שייכת לו, אנו אומרים שה
עד
ה
אחד
-
כמאן דליתיה דמי
, שהרי רק על פי שני עדים יקום דבר! ואם כן, הרי זה כסימנים וסימנים.
ו
בכהאי גוונא הדין הוא ש
יניח
, כפי שאמרה הגמרא לעיל.
ד. אם אדם הביא
עדי אריגה,
עדים המעידים שהוא ארג את הבגד ,
ו
אדם אחר הביא
עדי נפילה,
שמעידים שהבגד נפל ממנו -
תנתן
האבידה
ל
זה שהביא
עדי נפילה.
משום
דאמרינן
שהאדם שארג את הבגד
זבוני זבנה
[מכרו לאחר],
ומ
אותו
איניש אחרינא
שקנה את הבגד -
נפל.
הבגדים שהיו לובשים בזמן הגמרא, היו כטליתות שאנו מתעטפים בהם בתפילה. שהיו אוחזים את הבגד בחלק העליון של צדו הארוך, ועוטפים בו את הגוף. נמצא שרוחב הבגד - מונח לגובה האדם, ואורכו של הבגד עוטף ומקיף א הגוף.
ה. אם אדם נתן כסימן את
מדת ארכו
של הבגד,
ו
אדם אחר נתן כסימן את
מדת רחבו
של הבגד,
תנתן
האבידה
ל
זה שנתן את
מדת ארכו
.
והטעם, משום
דמדת רחבו שעורי קא משער לה כד מכסי לה מרה וקאי.
כלומר, יתכן שאכן הבגד אינו שלו, אלא ששיער את מידת הרוחב, כשראה את בעל הטלית מתעטף בה, שהרי רואים את כל רוחב הבגד, שהוא לגובה האדם.
ו
אילו
מדת ארכו
-
לא משתער לה,
אי אפשר לשער את אורך הבגד, שהרי הלובשו עטוף בו, ולכן סימן טוב הוא .
ו. אם אדם נתן גם את
מדת ארכו, ו
גם את
מדת רחבו
של הבגד,
ו
אדם אחר נתן את
מדת גמיו
של הבגד, שאמר את שיעור האורך והרוחב יחד, אבל לא ידע לומר את שיעור האורך לחוד והרוחב לחוד ["גמיו" היינו כצורת האות "גאם" היוונית, שעשויה כאות 'ך' שלנו, ולכן נקרא אורך ורוחב יחד "גמיו"] -
ינתן ל
זה שנתן את
מדת ארכו ורחבו,
שהרי זה סימן מובהק יותר.
ז. אם נתן אדם את
מדת ארכו ומדת רחבו
של הבגד,
ו
אחר נתן את
מדת משקלותיו
של הבגד -
ינתן ל
זה שנתן את
מדת משקלותיו
, כיון שודאי שזה סימן מובהק יותר, לפי שקשה יותר לשער את משקל הבגד - מאשר את מידותיו.
ח. נמצא גט, ו
הוא,
הבעל,
אומר
את
סימני הגט,
ואומר שאכן כתב את הגט, אבל נמלך לבסוף ולא נתנו לה, ולא גירשה.
ו
אף
היא,
האשה,
אומרת
את
סימני הגט,
ואומרת שגירשה בעלה, וממנה נפל הגט -
ינתן לה
הגט.
והטעם, משום שהסימנים שנותן הבעל - אינם ראיה, שהרי אף אם האמת כדברי האשה, ודאי שהגט היה בידו קודם הגירושין, ומכירו, ויכול לתת בו סימן.
אבל מה שהאשה נותנת סימן, ודאי ראיה היא שנפל הגט ממנה. שאם לא כן, מנין היא מכירתו?
והוינן בה:
במאי,
במה הם נותנים סימנים?
אילימא במדת ארכו ורחבו
של הגט, אין זה סימן, משום ש
דלמא בהדי דנקיט ליה
-
חזיתיה
[שמא בזמן שאחז הבעל את הגט, ראתה אותו האשה, ושיערה את גדלו]!
אלא,
הסימן הוא ש
נקב יש בו
בגט
בצד אות פלוני
.
ט. אם
הוא,
הבעל,
אומר
את
סימני החוט
שהגט קשור בו,
ו
אף
היא אומרת
את
סימני החוט
-
ינתן לה.
והוינן בה:
במאי?
אילימא
שהם נותנים סימנים
בחיורא ובסומקא
[בצבע החוט, אם הוא לבן או אדום],
ודלמא בהדי דנקיט ליה
הבעל -
חזיתיה
האשה, ולכן היא יודעת את צבע החוט?
אלא,
הסימן הוא
במדת ארכו
של החוט.
י.
אם
הוא אומר
שהגט היה מונח
בחפיסה, ו
אף
היא אומרת
שהיה מונח
בחפיסה
-
ינתן לו.
מאי טעמא?
משום שהיא
מידע ידעה, דכל מה דאית ליה
לבעלה,
בחפיסה הוא דמנח ליה.
ואם כן, יתכן שניחשה האשה שאף את הגט הניח בחפיסה, ככל חפציו האחרים.
המשנה שלפנינו, וסוגיית הגמרא שלאחריה, דנות בענין ההכרזה. כפי שכבר הוזכר לעיל, צריך המוצא להכריז על האבידה, כדי שידע המאבד שאבידתו נמצאה. אמנם לא נתברר לנו עדיין:
א. כמה זמן, או כמה פעמים צריך להכריז. ומה הדין אם הכריז המוצא על מציאתו, ולא באו בעלי האבידה, האם צריך להמשיך להכריז, ועד כמה.
ב. היאך מכריז, האם מכריז סתם "אבידה מצאתי", או שצריך לומר איזה חפץ מצא.
ג. מהו נוסח ההכרזה, והיכן מכריזים.
נושאים אלו, ועניינים נוספים מענייני ההכרזה - יידונו להלן.
מתניתין:
ועד מתי חייב
המוצא
להכריז
על האבידה?
עד כדי שידעו בו שכניו
[עד שיתברר למכריז שהכרזתו הגיעה לידיעת שכניו].
דברי רבי מאיר
[ובגמרא יתבארו לאילו שכנים הכוונה].
רבי יהודה אומר
: אין די בכך שידעו שכניו, כי יתכן שהאבידה אבדה לעובר אורח שאינו מבני המקום, ולכן יכריז ב
שלש
ה
רגלים
שאחר מציאת האבידה, לפי שאז מתאספים לירושלים עולי רגלים מכל קצוי הארץ, ומסתבר שגם בעל האבידה יהיה ביניהם .
ו
אם לא בא בעל האבידה לדרוש את אבידתו עד רגל האחרון, יוסיף המוצא להמתין
אחר הרגל האחרון
-
שבעה ימים,
שהם שיעור זמן
כדי שילך
כל אחד מישראל
לביתו שלשה
ימים,
ו
יראה אם אבד לו דבר, ואם כן -
יחזור שלשה
ימים,
ויכריז יום אחד
שאבדה לו אבידה , ויתן את סימניה - ויטלנה.
גמרא:
תנא
: מה ששנינו "עד שידעו בו שכניו", היינו -
שכני אבידה.
והוינן בה:
מאי שכני אבידה?
אילימא
שהכוונה ל
שכינים דבעל אבידה,
שצריך להכריז עד שידעו שכני בעל האבידה שנמצאה האבידה, אם כן, אם המוצא יודע מיהם שכני בעל האבידה, על כרחך שהוא יודע גם מיהו בעל האבידה בעצמו
! אי ידע ליה, ליזול ולהדריה נהליה
[אם הוא מכיר אותו, שילך ויחזיר לו אותה]!
אלא,
הכוונה היא, שצריך להכריז עד שידעו
שכני מקום שנמצאת בו אבידה,
שהרי יתכן ששלהם היא.
שנינו במשנתנו:
רבי יהודה אומר וכו'
ואחר הרגל האחרון שבעה ימים כדי שילך לביתו שלשה וכו'.
ורמינהו
מהמשנה במסכת תענית:
בשלשה ב
חודש
מרחשון שואלין את הגשמים
[מתחילים לומר "ותן טל ומטר" בתפילה].
רבן גמליאל אומר: בשבעה בו
[בחודש מרחשון] שואלין, שהוא
חמישה עשר יום אחר החג
[חג הסוכות].
והטעם שיש להמתין עד אז, משום שבחג עולים מכל קצוי הארץ לירושלים לרגל, וחששו חכמים שירדו להם בחזרתם גשמים, וישבשו את דרכם, לכן תקנו שימתינו בבקשת הגשמים די זמן,
כדי שיגיע אחרון
עולי הרגל
שבארץ ישראל ל
בתיהם שליד
נהר פרת
[שהוא מקום יישוב מרוחק מארץ ישראל].
מוכח מכאן, שכדי שיגיע כל אחד מישראל לביתו, צריך חמשה עשר ימים! ואילו רבי יהודה אמר במשנתנו, שמספיקים שלשה ימים!
אמר רב יוסף: לא קשיא. כאן,
מה ששנינו במסכת תענית שצריך חמשה עשר יום, מדובר
ב
ימי
מקדש ראשון.
ואילו
כאן,
מה שאמר רבי יהודה שמספיק שלשה ימים, מדובר
ב
ימי
מקדש שני.
ומבאר רב יוסף את דבריו:
ב
ימי
מקדש ראשון, דנפישי ישראל טובא
[שהיו ישראל רבים מאד],
דכתיב בהו: "יהודה וישראל רבים כחול אשר על הים לרוב",
וממילא מקום ישובם היה על פני שטח גדול מאד, והגיע עד נהר פרת -
בעינן כולי האי,
חמשה עשר יום.
אבל
ב
ימי
מקדש שני, דלא נפישי ישראל טובא, דכתיב בהו: "כל הקהל כאחד ארבע רבוא אלפים שלש מאות וששים",
ולא היה מקום יישובם גדול, ויישובם היה מרוכז במרכז ארץ ישראל -
לא בעינן כולי האי.
אמר ליה אביי: והא כתיב
בימי בית שני, כשעלו ישראל מבבל:
"וישבו הכהנים והלוים וגו' והמשוררים והשוערים וגו' וכל ישראל בעריהם",
משמע, שאף שהיו ישראל מועטים, בכל זאת היו מפוזרים בכל עריהם שישבו בהם קודם הגלות, ואם כן, היו מהם שהיו רחוקים מירושלים כבימי בית ראשון!
וכיון דהכי הוא
-
אפכא מסתברא
[מסתבר לתרץ להיפך]:
בימי
מקדש ראשון, דנפישי ישראל טובא,
והיה יישובם צפוף,
ד
על ידי כך
מצוות עלמא
[יש צוותא לכולם],
ומשתכחי שיירתא דאזלי בין ביממא ובין בליליא
[ומצויות היו שיירות המהלכות בין ביום ובין בלילה] -
לא בעינן כולי האי, וסגי בתלתא יומא
כדי שיגיע אדם למקומות המרוחקים. לפי שאין צריך אדם להמתין לשיירא, או לאדם שילך עמו, כיון שודאי ימצא מיד ובנקל.
אבל בימי
מקדש שני, דלא נפישי ישראל טובא, ולא מצוות עלמא
[אין מצויין בני אדם לילך בצוותא בדרך],
ולא משתכחי שיירתא דאזלי בין ביממא ובין בליליא
-
בעינן כולי האי,
חמשה עשר יום. משום שהיו צריכים להמתין עד שתצא שיירא, ואף כשיצאה שיירא, היתה מהלכת רק ביום, ורק משעברו חמשה עשר יום היה מגיע אחרון שבישראל לנהר פרת.
רבא אמר: לא שנא ב
ימי
מקדש ראשון
שהיו ישראל רבים,
ולא שנא ב
ימי
מקדש שני
שהיו מועטים, אף שיתכן שאכן לא הגיעו כל ישראל לבתיהם, מכל מקום,
לא הטריחו רבנן באבדה
את המוצא
יותר מדאי,
ולכן אינו צריך להמתין יותר משבעה ימים אחר הרגל.
אמר רבינא
: מזה שנתנו חכמים רק שבעה ימים להכרזה,
שמע מינה,
ש
כי
[כאשר]
מכריז
המוצא על מציאתו - מזכיר את שם החפץ שמצא, ו"מצאתי
גלימא" מכריז.
שכיון שכן, לא הוצרכו חכמים לתת עוד שהות לאדם לבדוק אם חסר לו אחד מחפציו, שהרי אדם יודע כמה בגדים יש לו, ומיד כשיגיע לביתו, בודק אם חסר לו בגד.
דאי סלקא דעתך
ש"מצאתי
אבידתא" מכריז,
ואינו מזכיר את שם החפץ שמצא,
בעינן למטפי ליה חדא יומא לעיוני במאניה
[צריכים היינו להוסיף לו עוד יום אחד, שיעיין בכל חפציו אם חסר לו דבר מה].
אלא שמע מינה: גלימא מכריז.
ומסקינן: אכן
שמע מינה
כך.
רבא אמר: אפילו תימא
ש
אבידתא מכריז,
בכל זאת לא הוסיפו לו עוד יום להכרזה, משום ש
לא הטריחו רבנן באבידה
את המוצא
יותר מדאי,
שיצטרך לשהות בירושלים יותר משבעה ימים אחרי החג.
תנו רבנן
: כשמכריז המוצא על מציאתו ב
רגל ראשון, אומר
: זהו
רגל ראשון
שאני מכריז בו על האבידה. והטעם, כדי שלא יטרח המאבד לחזור לירושלים במיוחד עבור האבידה. אלא יבוא ברגל שני, כשהוא עולה לרגל ממילא, יתן את סימניה, ויטלנה.
וכן כשמכריז ב
רגל שני, אומר
: זהו
רגל שני
להכרזה.
אבל כשמכריז ב
רגל
ה
שלישי אומר סתם
: "מצאתי גלימא", ואינו מזכיר איזה רגל הוא להכרזה. ומזה שלא שלא הזכיר איזה רגל הוא, יבינו השומעים שרגל שלישי הוא.
והוינן בה:
ואמאי
אינו מזכיר את הרגל?
לימא
בפירוש: זהו
רגל שלישי
להכרזה?
ומבארת הגמרא: מה שאינו מזכיר את הרגל בהכרזתו ברגל שלישי, היינו
דלא אתי לאחלופי בשני.
שאנו חוששין שיהיה אדם שלא ישמע היטב את דבריו, ויסבור שהוא אומר שזהו רגל שני, ויסמוך על כך שיבוא ברגל הבא ליטול את אבידתו - ויפסידנה. לכן תקנו שלא יאמר כלום, שאז יבינו כולם שזהו רגל אחרון להכרזה.
Traduction française
Et l’on objecte :
Mais voici ce que nous avons appris : celui qui a trouvé un rouleau de
documents [documents enroulés les uns autour des autres],
ou
qui a trouvé
un paquet [un faisceau attaché]
de documents —
il doit le restituer à celui qui en donnera les signes. Est-ce donc
qu’il est également souhaitable pour l’emprunteur de le restituer au prêteur ? Le prêteur pourrait en effet recouvrer sa créance au moyen de ces documents, alors que l’emprunteur aurait peut-être déjà remboursé sa dette et que, si on les rendait au prêteur, celui-ci pourrait les recouvrer au moyen de ces documents de manière illégitime !
Mais Rava dit : les signes sont de la Torah.
On apprend cette chose de
dékhtiv,
qui est écrit au sujet d’un objet perdu :
« Il sera avec toi jusqu’à ce que ton frère le réclame. »
Il y a lieu de s’étonner :
peut-on imaginer qu’il le lui donnera
le trouvant
avant qu’il ne le réclame ? Si personne ne revendique l’objet perdu, comment le trouvant saura-t-il à qui le restituer ?!
Mais
voici ce qu’a dit la Torah :
« Examine-le, »
celui qui vient réclamer l’objet perdu, afin de déterminer
s’il est trompeur ou s’il ne l’est pas !
N’est-ce pas
que
par les signes
il l’examinera pour déterminer s’il est trompeur ou non ?
Apprends-en
que les signes relèvent de la Torah.
Rava dit : si tu veux dire que les signes relèvent de la Torah ,
La Guemara ne le laisse pas achever ses paroles et s’étonne de ce que Rava a dit
« si tu veux dire » : Rava serait-il donc dans le doute à ce sujet ?
Il lui est évident
à lui, à Rava, grâce au verset « jusqu’à ce que ton frère le réclame », que
les signes relèvent de la Torah !
La Guemara explique : la preuve de Rava n’est pas une preuve complète,
car on peut dire comme nous avons répondu
que ce qui est dit dans le verset — qu’il l’examinera pour déterminer s’il est trompeur — se rapporte à un examen effectué au moyen de témoins. La Guemara revient maintenant aux paroles de Rava : si tu veux dire que les signes relèvent de la Torah : a. Si un homme vient et donne des
signes
sur l’objet perdu,
et
qu’un autre homme vient et donne lui aussi des
signes,
le trouvant le déposera
entre ses mains jusqu’à ce qu’Élie vienne .
b. Mais si un homme vient et donne, sur l’objet perdu, des
signes, et
qu’un autre vient et apporte
des témoins
attestant que l’objet perdu lui appartenait ,
il sera donné au détenteur des témoins.
Car, bien que les signes relèvent de la Torah, les témoins sont malgré tout supérieurs . c. Si un homme donne, sur l’objet perdu, des
signes, et
qu’un autre homme vient et en donne lui aussi
des signes, et
qu’il apporte en outre
un seul témoin
attestant que l’objet perdu lui appartenait, nous disons que
le témoin
est
un
comme s’il n’était pas là , car une affaire ne peut être établie que par deux témoins ! Ainsi, c’est comme dans le cas de signes et de signes.
Et
dans un tel cas, la règle est qu’
il le déposera , comme la Guemara l’a dit plus haut.
d. Si un homme a apporté
des témoins du tissage,
des témoins attestant qu’il a tissé le vêtement ,
et
qu’un autre homme a apporté
des témoins de la chute,
qui attestent que le vêtement est tombé de lui,
l’objet perdu sera donné
à
celui
qui a apporté
les témoins de la chute.
Parce que
nous disons que l’homme qui a tissé le vêtement
l’a vendu [à un autre],
et que de
lui
un autre homme
qui avait acheté le vêtement
l’a perdu.
Les vêtements que l’on portait à l’époque de la Guemara ressemblaient aux talithot dont nous nous enveloppons pour la prière. On saisissait le vêtement par la partie supérieure de son côté long et on en enveloppait le corps. Il en résulte que la largeur du vêtement était disposée selon la hauteur de l’homme, tandis que la longueur du vêtement enveloppait et entourait le corps.
e. Si un homme a donné comme signe
la mesure de la longueur
du vêtement,
et
qu’un autre homme a donné comme signe
la mesure de la largeur
du vêtement,
l’objet perdu sera donné
à
celui
qui a donné
la mesure de sa longueur .
La raison en est
que la mesure de sa largeur, il peut l’évaluer lorsqu’il la porte et se tient debout.
Cela signifie qu’il est possible que le vêtement ne lui appartienne effectivement pas, mais qu’il ait évalué la mesure de sa largeur lorsqu’il a vu le propriétaire du talith s’en envelopper, car toute la largeur du vêtement est visible, puisqu’elle correspond à la hauteur de l’homme.
Et
si c’était
la mesure de sa longueur,
il ne pourrait pas l’évaluer,
car il est impossible d’évaluer la longueur du vêtement, puisque celui qui le porte en est enveloppé ; c’est donc un bon signe .
f. Si un homme a donné également
la mesure de sa longueur, et
également
la mesure de sa largeur
du vêtement,
et
qu’un autre homme a donné
la mesure de ses dimensions réunies
du vêtement — il a indiqué la mesure de la longueur et de la largeur ensemble, mais n’a pas su indiquer séparément la mesure de la longueur et celle de la largeur [« ses dimensions réunies » signifie qu’elles avaient la forme de la lettre grecque « gamma », qui ressemble à la lettre « kaf finale » de notre alphabet ; c’est pourquoi la longueur et la largeur réunies sont appelées « ses dimensions réunies »] —
il sera donné à
celui qui a donné
la mesure de sa longueur et de sa largeur,
car c’est un signe plus caractéristique.
7. Si un homme a donné
la mesure de sa longueur et la mesure de sa largeur
du vêtement,
et
un autre a donné
la mesure de son poids
du vêtement —
il sera donné à
celui qui a donné
la mesure de son poids ,
car il est certain que c’est un signe plus caractéristique, puisqu’il est plus difficile d’évaluer le poids du vêtement que ses dimensions.
8. Un acte de divorce a été trouvé,
et lui,
le mari,
dit
les
signes de l’acte de divorce,
et dit qu’en effet il a écrit l’acte de divorce, mais qu’il s’est finalement ravisé, ne le lui a pas donné et ne l’a pas divorcée.
Et
même
elle,
la femme,
dit
les
signes de l’acte de divorce,
et dit que son mari l’a divorcée et que l’acte de divorce est tombé d’elle —
il lui sera donné,
l’acte de divorce.
La raison est que les signes donnés par le mari ne constituent pas une preuve : même si les paroles de la femme sont vraies, il est certain que l’acte de divorce était entre ses mains avant le divorce ; il le reconnaît donc et peut y donner un signe.
Mais le fait que la femme donne un signe constitue certainement une preuve que l’acte de divorce est tombé d’elle. Sinon, comment le reconnaîtrait-elle ?
Nous nous sommes interrogés à ce sujet :
par quoi,
par quels signes donnent-ils les signes ?
Si tu dis : par la mesure de sa longueur et de sa largeur
de l’acte de divorce, ce n’est pas un signe, car
peut-être que, lorsqu’il le tenait,
elle l’a vu [peut-être qu’au moment où le mari tenait l’acte de divorce, la femme l’a vu et en a évalué la taille] !
Mais
le signe est qu’
il y a en lui un trou
dans l’acte de divorce,
à côté de telle lettre .
9. Si
lui,
le mari,
dit
les
signes du fil
auquel l’acte de divorce est attaché,
et
même
elle dit
les
signes du fil —
il lui sera donné.
Nous nous sommes interrogés à ce sujet :
par quoi ?
Si tu dis
qu’ils donnent comme signes
le blanc et le rouge [la couleur du fil, s’il est blanc ou rouge],
peut-être que, lorsqu’il le tenait
le mari,
elle l’a vu,
la femme, et qu’elle connaît donc la couleur du fil ?
Mais
le signe est
la mesure de sa longueur
du fil.
10.
Si
il dit
que l’acte de divorce était posé
dans une bourse, et
même
elle dit
qu’il était posé
dans une bourse —
il lui sera donné.
Pour quelle raison ?
Parce qu’elle
savait bien que tout ce qu’il possède
son mari,
il le dépose dans une bourse.
Ainsi, il est possible que la femme ait deviné qu’il avait également placé l’acte de divorce dans une bourse, comme tous ses autres objets.
La Michna qui se trouve devant nous, ainsi que la sougya de la Guemara qui la suit, traitent de la proclamation. Comme cela a déjà été mentionné plus haut, celui qui trouve l’objet doit proclamer la trouvaille, afin que celui qui l’a perdue sache que sa perte a été trouvée. Toutefois, il ne nous a pas encore été éclairci :
a. Combien de temps, ou combien de fois, faut-il proclamer ? Et quelle est la loi si celui qui a trouvé l’objet a proclamé sa trouvaille, mais que les propriétaires de la perte ne sont pas venus : doit-il continuer à proclamer, et jusqu’à quand ?
b. Comment proclame-t-il ? Proclame-t-il simplement : « J’ai trouvé une perte », ou doit-il dire quel objet il a trouvé ?
c. Quelle est la formulation de la proclamation, et où proclame-t-on ?
Ces sujets, ainsi que d’autres questions relatives à la proclamation, seront examinés plus loin.
Michna :
Et jusqu’à quand celui qui a trouvé l’objet est-il tenu
celui qui l’a trouvé
de proclamer
sur la perte ?
Jusqu’à ce que ses voisins le sachent [jusqu’à ce qu’il soit établi pour celui qui proclame que sa proclamation est parvenue à la connaissance de ses voisins].
Telles sont les paroles de Rabbi Méïr [la Guemara expliquera de quels voisins il s’agit].
Rabbi Yehouda dit :
il ne suffit pas que ses voisins le sachent, car il est possible que la perte appartienne à un voyageur qui n’est pas du lieu ; c’est pourquoi il proclamera pendant
trois
fêtes de pèlerinage
qui suivent la trouvaille, car alors les pèlerins montent à Jérusalem depuis toutes les extrémités du pays, et il est vraisemblable que le propriétaire de la perte se trouve lui aussi parmi eux .
Et
si le propriétaire de la perte n’est pas venu réclamer sa perte jusqu’à la dernière fête de pèlerinage, celui qui l’a trouvée continuera d’attendre
après la dernière fête de pèlerinage —
sept jours,
qui constituent le temps nécessaire
pour que se rende
chaque homme d’Israël
vers sa maison durant trois
jours,
et
qu’il voie si quelque chose lui manque ; et si c’est le cas —
qu’il retourne durant trois
jours,
et qu’il proclame un jour
qu’il a perdu un objet , et qu’il en donne les signes, puis il le prendra.
Guemara :
Un tan nay
a enseigné : ce que nous avons appris — « jusqu’à ce que ses voisins le sachent » — signifie
les voisins de la perte.
Nous nous sommes interrogés à ce sujet :
que signifie “les voisins de la perte” ?
Si tu dis
que l’intention est
les voisins du propriétaire de la perte,
et qu’il faut proclamer jusqu’à ce que les voisins du propriétaire de la perte sachent que la perte a été trouvée, alors, si celui qui a trouvé l’objet sait qui sont les voisins du propriétaire de la perte, nécessairement il sait également qui est le propriétaire de la perte lui-même
! S’il le connaît, qu’il aille le lui restituer [s’il le connaît, qu’il aille le lui restituer] !
Mais
l’intention est qu’il faut proclamer jusqu’à ce que le sachent
les voisins du lieu où la perte a été trouvée,
car il est possible qu’elle leur appartienne.
Nous avons appris dans notre Michna :
« Rabbi Yehouda dit, etc. »
et après la dernière fête de pèlerinage, sept jours, afin qu’il se rende chez lui durant trois jours, etc.
Et nous objectons
à partir de la Michna du traité Ta’anit :
le trois du
mois
de Mar’hechvan, on demande les pluies [on commence à dire « donne rosée et pluie » dans la prière].
Rabban Gamliel dit : “le sept du même mois” [du mois de Mar’hechvan]
on demande, car c’est
quinze jours après la fête [la fête de Soukot].
La raison pour laquelle il faut attendre jusque-là est que, pendant la fête, ils montent à Jérusalem pour la fête de pèlerinage depuis toutes les extrémités du pays, et les Sages ont craint que des pluies ne tombent sur eux à leur retour et ne perturbent leur chemin ; c’est pourquoi ils ont institué d’attendre, avant de demander les pluies, suffisamment de temps
pour que le dernier
des pèlerins
qui se trouvent en terre d’Israël parvienne à
leurs maisons proches de
l’Euphrate [qui est une région habitée éloignée de la terre d’Israël].
Il ressort de là que, pour que chaque homme d’Israël parvienne chez lui, il faut quinze jours ! Tandis que Rabbi Yehouda a dit dans notre Michna que trois jours suffisent !
Rav Yossef dit : ce n’est pas difficile. Ici,
ce que nous avons appris dans le traité Ta’anit, à savoir qu’il faut quinze jours, concerne
les
jours du
Premier Temple.
Tandis que
ici,
ce que Rabbi Yehouda a dit — que trois jours suffisent — concerne
les
jours du
Second Temple.
Rav Yossef explique ses paroles :
À l’époque du
Premier
Temple, car Israël était extrêmement nombreux [les Israélites étaient très nombreux],
comme il est écrit à leur sujet : “Juda et Israël étaient nombreux comme le sable qui est au bord de la mer, en abondance”,
et leur lieu d’habitation s’étendait donc sur une très vaste superficie, jusqu’à l’Euphrate —
nous avons besoin de tout ce temps,
quinze jours.
Mais
à l’époque du
Second
Temple, car Israël n’était pas extrêmement nombreux, comme il est écrit à leur sujet : “Toute l’assemblée réunie était de quarante-deux mille trois cent soixante”,
et leur lieu d’habitation n’était pas vaste, mais était concentré au centre de la terre d’Israël —
nous n’avons pas besoin de tout ce temps.
Abayé lui dit : mais il est écrit
à l’époque du Second Temple, lorsque les Israélites montèrent de Babylonie :
“Les cohanim et les lévites s’installèrent, etc., ainsi que les chanteurs et les portiers, etc., et tout Israël dans ses villes”,
ce qui signifie que, bien qu’Israël fût peu nombreux, ils étaient néanmoins dispersés dans toutes les villes qu’ils habitaient avant l’exil ; certains d’entre eux étaient donc éloignés de Jérusalem comme à l’époque du Premier Temple !
Et puisqu’il en est ainsi —
c’est l’inverse qui paraît logique [il paraît logique de répondre à l’inverse] :
À l’époque du
Premier Temple, car Israël était extrêmement nombreux,
et leur habitation était dense,
car
de ce fait
les gens s’accompagnaient mutuellement [tous avaient des relations entre eux],
et l’on trouvait des caravanes qui voyageaient aussi bien le jour que la nuit [des caravanes qui circulaient de jour comme de nuit] —
nous n’avons pas besoin de tout ce temps, et trois jours suffisent
pour qu’un homme atteigne les lieux éloignés. En effet, il n’a pas besoin d’attendre une caravane ou quelqu’un qui voyagerait avec lui, puisqu’il en trouvera certainement immédiatement et facilement.
Mais à l’époque du
Second Temple, car Israël n’était pas extrêmement nombreux et les gens ne s’accompagnaient pas mutuellement [les hommes n’étaient pas nombreux à voyager ensemble sur la route],
et l’on ne trouvait pas de caravanes voyageant aussi bien le jour que la nuit —
nous avons besoin de tout ce temps,
quinze jours. Car ils devaient attendre qu’une caravane parte, et même lorsqu’une caravane partait, elle ne voyageait que le jour ; ce n’est qu’après quinze jours que le dernier des Israélites parvenait à l’Euphrate.
Rava dit : cela ne diffère pas, que ce soit à
l’époque des
Premier Temple
où Israël était nombreux,
ou que ce soit à
l’époque du
Second Temple
où ils étaient peu nombreux ; même s’il est effectivement possible que tous les Israélites ne soient pas parvenus chez eux, néanmoins
les Sages n’ont pas imposé au sujet d’une perte
à celui qui l’a trouvée
une peine excessive,
et il n’a donc pas besoin d’attendre plus de sept jours après la fête de pèlerinage.
Ravina dit :
du fait que les Sages n’ont donné que sept jours pour la proclamation,
déduis-en
que
lorsque
proclame
celui qui a trouvé l’objet au sujet de sa trouvaille — il mentionne le nom de l’objet qu’il a trouvé, et « J’ai trouvé
un vêtement » proclame.
Puisqu’il en est ainsi, les Sages n’ont pas eu besoin d’accorder à l’homme davantage de temps pour vérifier si l’un de ses objets lui manque, car un homme sait combien de vêtements il possède et, dès qu’il arrive chez lui, il vérifie si un vêtement lui manque.
Car si tu pensais
que « J’ai trouvé
une perte » proclame,
et qu’il ne mentionne pas le nom de l’objet qu’il a trouvé,
il faudrait lui ajouter un jour pour examiner ses affaires [il faudrait lui ajouter un jour, afin qu’il examine tous ses objets pour voir si quelque chose lui manque].
Mais déduis-en : “un vêtement” proclame.
Et nous concluons : effectivement,
déduis-en
ainsi.
Rava dit : même si tu dis
que
“une perte” proclame,
néanmoins on ne lui a pas ajouté un jour de proclamation, car
les Sages n’ont pas imposé au sujet d’une perte
à celui qui l’a trouvée
une peine excessive,
en l’obligeant à demeurer à Jérusalem plus de sept jours après la fête.
Les Sages ont enseigné :
lorsque celui qui a trouvé l’objet proclame sa trouvaille lors du
premier pèlerinage, il dit :
c’est
le premier pèlerinage
où je proclame la perte. La raison est que celui qui a perdu l’objet ne se donne pas la peine de retourner spécialement à Jérusalem pour sa perte ; mais il viendra au deuxième pèlerinage, lorsqu’il montera de toute façon pour la fête de pèlerinage, donnera ses signes et la prendra.
De même, lorsqu’il proclame lors du
deuxième pèlerinage, il dit :
c’est
le deuxième pèlerinage
de la proclamation.
Mais lorsqu’il proclame lors du
pèlerinage
le
troisième, il dit simplement : «
J’ai trouvé un vêtement », et il ne mentionne pas quel pèlerinage est celui de la proclamation. Du fait qu’il ne mentionne pas quel pèlerinage c’est, les auditeurs comprendront qu’il s’agit du troisième pèlerinage.
Nous nous sommes interrogés à ce sujet :
et pourquoi
ne mentionne-t-il pas le pèlerinage ?
Qu’il dise
explicitement : c’est
le troisième pèlerinage
de la proclamation ?
La Guemara explique : s’il ne mentionne pas le pèlerinage dans sa proclamation lors du troisième pèlerinage, c’est
afin que l’on n’en vienne pas à le confondre avec le deuxième.
Nous craignons qu’un homme n’entende pas correctement ses paroles et ne pense qu’il dit qu’il s’agit du deuxième pèlerinage ; il s’appuierait alors sur cela, viendrait au pèlerinage suivant prendre sa perte, et la perdrait. C’est pourquoi ils ont institué qu’il ne dise rien ; ainsi tous comprendront qu’il s’agit du dernier pèlerinage de la proclamation.