Version texte de ce daf : original et traduction
Baba Metsia 27a (כז.) — le Talmud en français
Baba Metsia 27a (בבא מציעא כז.): Rabbi Chimon ben Lakich dit au nom de Rabbi Yannai : Ils n’ont enseigné que celles-ci lui appartiennent que dans le cas où un homme achète auprès d’un marchand [qui a…
Texte original — Baba Metsia 27a (כז.)
אמר ריש לקיש משום רבי ינאי: לא שנו
שהרי אלו שלו -
אלא
ב
אדם ה
לוקח מן התגר
[שקנה את הפירות מסוחר, שלוקח פירות מהרבה בני אדם, ומוכרן אחר כך לאחרים], שאין ידוע ממי הגיעו הפירות, ולכן אין הלוקח יודע למי להחזיר את המעות. ובהכרזה אין תועלת, שהרי אין במעות סימן.
אבל בלוקח מבעל הבית
-
חייב להחזיר לו
את המעות, שודאי שלו הן .
וכן תני תנא קמיה דרב נחמן: לא שנו
-
אלא בלוקח מן התגר.
אבל בלוקח מבעל הבית
-
חייב להחזיר.
אמר ליה רב נחמן: וכי בעל הבית בעצמו דשן
[דש את התבואה]? הרי פועלים הרבה דשו אותה. וכיון שכן, יתכן שמהם נפלו המעות, ולמה חייב להחזירן לבעל הבית?
אמר ליה: איסמיה
[האם אסיר את ברייתא זו מגירסתי]?!
אמר ליה: לא
לכך נתכוונתי! אלא,
תתרגם מתניתין,
שמדובר
כגון שדשן על ידי עבדו ושפחתו הכנענים,
שבכהאי גוונא ודאי שהמעות של בעל הבית, בין אם נפלו ממנו, ובין אם נפלו מעבדיו הכנענים, שהרי מה שקנה עבד - קנה רבו.
מתניתין:
כתוב במקרא: "לא תראה את שור אחיך או את שיו נדחים והתעלמת מהם השב תשיבם לאחיך וגו' וכן תעשה לחמרו וכן תעשה לשמלתו וכן תעשה לכל אבדת אחיך אשר תאבד ממנו ומצאתה לא תוכל להתעלם".
אף השמלה היתה בכלל כל אלו
[בתוך הכלל של "וכן תעשה לכל אבדת אחיך וגו'", כמבואר בגמרא].
ולמה יצאת
במקרא מיוחד "וכן תעשה לשמלתו"?
להקיש אליה
שאר אבידות, ו
לומר לך: מה שמלה מיוחדת
בדברים אלו,
שיש בה סימנין,
שהרי בדרך כלל יש בבגדים סימן,
ו
כן
יש לה תובעין,
שהרי ודאי נעשתה בידי אדם, ולא באה מן ההפקר ,
אף כל דבר
שיש בו סימנין, ויש לו תובעים
-
חייב להכריז
. אבל דבר שאין בו סימן, או דבר שאנו יודעים שנתייאשו ממנו בעליו , אין חייב להכריז עליו.
גמרא:
והוינן בה:
מאי
היא מה ששנינו במשנה
"בכלל כל אלו"?
אמר רבא: בכלל
מה שנאמר במקרא: "וכן תעשה ל
כל אבדת אחיך
וגו' לא תוכל להתעלם", שהרי מקרא זה כולל כל סוגי האבידות, ובכלל זה גם שמלה.
אמר רבא
: אמנם נתבאר במשנתנו למה פירט הכתוב "שמלה", אבל עדיין צריך לבאר
למה לי דכתב
ופירט
רחמנא
את שאר הדברים:
"שור", "חמור", "שה", ו"שמלה"?
ומבאר רבא:
צריכי
[הוצרכה התורה לפרט דברים אלו], משום שמכל אחד מפרטים אלו נשמע חידוש.
דאי כתב רחמנא
דין השבה רק ב
שמלה, הוה אמינא
ש
הני מילי
שמחזירים אבידה, דווקא
בעדים דגופה, וסימנין דגופה.
כשיש עדים שמעידים על גוף האבידה שהיא שייכת לבעל האבידה, או שיש לו סימנים בגוף האבידה.
אבל
להחזיר
חמור בעדים דאוכף, וסימנין דאוכף,
שמעידים על האוכף שהוא שלו, או שיש לו סימנים באוכף שהוא שלו -
אימא
ש
לא מהדרינן ליה
את החמור בסימנים אלו,
לצורך זה
כתב רחמנא
מקרא מיותר
"חמור",
ללמדנו
דאפילו חמור בסימני האוכף
מחזירים .
ועדיין נותר לנו לבאר,
"שור", ו"שה" דכתב רחמנא
-
למה לי?
איזו רבותא יש בהם?
"שור"
ללמדנו
דאפילו לגיזת זנבו.
שצריך להחזיר אפילו את השיער שבסוף זנבו [אם נגזז ממנו] .
ו"שה"
-
ל
למדנו שצריך להחזיר גם את
גיזותיו
של השה.
והוינן בה:
ולכתוב רחמנא "שור"
ללמדנו
דאפילו לגיזת זנבו, ו
אנו נדע מעצמנו שאם צריך להחזיר גיזת זנבו,
כל שכן שה לגיזותיו!
אלא אמר רבא: "חמור" דבור,
המילה "חמור" שנאמרה במקרא של חיוב נזקי בור: "וכי יפתח איש בור או כי יכרה איש בור ולא יכסנו ונפל שמה שור או חמור בעל הבור ישלם וגו'",
ל
שיטת
רבי יהודה,
שסובר שחייב על נזקי כלים בבור, וחולק על חכמים שסוברים שדורשים "חמור - ולא כלים", ואם כן, לשיטתו מילה זו - יתירא היא ,
ו
כן המילה
"שה" ד
מקרא של
אבידה,
שיתירה היא
לדברי הכל
-
קשיא!
ומקשינן:
ואימא
שמה שנאמר "שה" -
ל
חיוב השבת ה
גללים
של הבהמה
הוא דאתא!
שאם היה כתוב רק "שור", היינו סוברים שרק את גיזת זנבו צריך להחזיר. אבל גללים, שאינם חשובים, אין צריך להשיב. לכן נאמר "שה", ללמדנו שאף גללים צריך להשיב!
ואמרינן:
גללים
-
אפקורי מפקר להו
בעליהם למי שמצא את הבהמה, וטורח בה להשיבה .
ומקשינן:
ודילמא
מה שכתבה התורה "שה",
ל
השמיענו שמחזירים אבידה ב
סימנין הוא דאתא?
דאיבעיא לן
להלן: האם השבת אבידה על פי
סימנין,
מ
דאורייתא
היא,
או
שאכן מדאורייתא מחזירים רק על פי עדים, שמעידים שהאבידה אכן שייכת לתובעה. ורק מ
דרבנן
מחזירים גם על פי סימנים.
לכך
כתב רחמנא "שה",
להשמיענו
דאפילו בסימנין מהדרינן.
ואם כן, נפשוט מכאן ש
סימנין דאורייתא!
אמרי, מדקתני להו תנא
את עניין ה
סימנין גבי שמלה, דקתני: מה שמלה מיוחדת שיש בה סימנין ויש לה תובעין
-
חייב להכריז, אף כל דבר שיש בו סימנין ויש לו תובעין
-
חייב להכריז, שמע מינה ד"שה"
-
לאו לסימנין הוא דאתא,
אלא לענין אחר, שאין אנו יודעים מהו.
תנו רבנן
: מה שנאמר בענין השבת אבידה
"אשר תאבד"
ללמדנו בא, שדווקא דבר שנחשב "אבידה" - צריך להחזיר,
פרט
לאבידה שאין בה שוה פרוטה,
שאינה נחשבת אבידה .
רבי יהודה אומר
: דבר זה נלמד מהמילה
"ומצאתה",
שמשמע, שצריך להשיב דווקא דבר שנחשב מציאה,
פרט לאבידה שאין בה שוה פרוטה,
שאינה נחשבת מציאה.
מאי בינייהו?
מאי נפקא מינה, סוף סוף שניהם למדים מהמקרא, שאבידה שאין בה שוה פרוטה - אין צריך להשיבה!
אמר אביי
: אכן אין נפקא מינה למעשה, אלא
משמעות דורשין
-
איכא בינייהו.
דהיינו, מהיכן אפשר ללמוד דין זה.
מר,
תנא קמא,
נפקא ליה
[יוצאת לו משמעות זו]
מ
המילים
"אשר תאבד".
ו
אילו
מר,
רבי יהודה,
נפקא ליה מ" ומ צאתה".
והוינן בה:
ולמאן דנפקא ליה מ"אשר תאבד",
תנא קמא,
האי "ומצאתה"
-
מאי עביד ליה,
מה הוא למד ממקרא זה?
ואמרינן:
ההוא,
אותו מקרא,
מיבעי ליה לכדרבנאי
[נצרך כדי ללמוד ממנו את הדין שאמר רבנאי].
דאמר רבנאי
: כתוב בענין השבת אבידה: "וכן תעשה לכל אבדת אחיך אשר תאבד ממנו
ומצאתה".
ומה שנאמר בפסוק זה "ומצאתה", בלשון עבר -
דאתאי לידיה
[שבאה כבר לידו]
משמע.
ובא הכתוב להשמיענו, שמה שנאמר במקרא זה "אבדת אחיך", שמשמע שחייב להשיב רק אבידת ישראל, ולמעט אבידת נכרים , אין כוונת הכתוב לומר רק שאין צריך לטרוח ולהגביהה. אבל אם כבר הגיעה לידו - חייב להחזירה, אלא, אף אם כבר הגיעה האבידה לידו - אין צריך להשיבה, אלא מותרת היא לו .
ולמאן דנפקא ליה
למעט דבר שאין בו שוה פרוטה
מ"ומצאתה", האי "אשר תאבד"
-
מאי עביד ליה?
מבעי ליה לכדרבי יוחנן.
דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחאי: מניין לאבידה ששטפה נהר
-
שהיא מותרת?
שנאמר: "כן תעשה לכל אבדת אחיך אשר תאבד ממנו ומצאתה".
שהלשון "אשר תאבד ממנו" משמע,
מי שאבודה הימנו
-
ומצויה אצל כל אדם
אחר.
יצתה
אבידה
זו
ששטפה נהר,
שאבודה הימנו
-
ו
אף
אינה מצויה אצל כל אדם.
וכיון שהוצרך לכתוב "ממנו", כתב גם "אשר תאבד".
ואידך,
רבי יהודה, שממעט מ"ומצאתה" אבידה שאין בה שוה פרוטה,
הא ד
אמר
רבנאי
-
מנא ליה?
נפקא ליה מ
האות וי"ו של המילה
"ומצאתה",
שיתירה היא, ומשמע - שנמצאה כבר, והיא בידו.
ואידך,
תנא קמא, שממעט מ"אשר תאבד ממנו" אבידה שאין בה שוה פרוטה,
הא
דרבי יוחנן
-
מנא ליה?
נפקא ליה
מהמילה
"ממנו"
שנאמרה באותו מקרא, שמשמע שדווקא ממנו היא אבודה, אבל לשאר אדם - מצויה היא. ו"אשר תאבד" בא למעט אבידה שאין בה שוה פרוטה.
ואידך,
רבי יהודה, סובר שצריך את כל המשפט "אשר תאבד ממנו" לדרשה זו, משום שהמילה
"ממנו"
לבדה
לא משמע ליה
לדרוש ממנה.
רבא אמר
: יש גם נפקא מינה למעשה בין תנא קמא לרבי יהודה:
פרוטה שהוזלה,
אבידה שהיתה שוה פרוטה בשעת האבידה, והוזלה לאחר מכן, ובשעת המציאה היתה שוה פחות משוה פרוטה -
איכא בינייהו.
מאן דאמר
שממעטים פחות משוה פרוטה
מ"אשר תאבד",
אם כן, במקרה של פרוטה שהוזלה
איכא שוה פרוטה,
כי לשון "אשר תאבד" משמע בשעת אבידה, והרי אז היה באבידה שוה פרוטה.
ו
אילו
מאן דאמר
שממעטים
מ"ומצאתה"
בכהאי גוונא
ליכא
שוה פרוטה, שלשון "ומצאתה" משמע בשעת מציאה, והרי אז כבר הוזלה, ואינה שוה פרוטה.
ותמהינן:
ולמאן דאמר
שלמדים מ
"אשר תאבד",
סוף סוף
הא בעינן
שיתקיים גם
"ומצאתה"
-
וליכא,
שהרי בשעת המציאה אין בה שוה פרוטה, שהרי הוזלה לבסוף!
אלא, פרוטה שהוקרה,
שבשעת האבידה היתה האבידה שוה פחות מפרוטה, ולאחר מכן, בשעת המציאה, נתייקרה, ונעשתה שוה פרוטה -
איכא בינייהו.
מאן דאמר
שלמדים מ
"ומצאתה"
בכהאי גוונא
איכא
שוה פרוטה, שהרי בשעת מציאה היתה שוה פרוטה!
ומאן דאמר
שלמדים מ
"אשר תאבד"
בכהאי גוונא
ליכא
שוה פרוטה, שהרי בשעת האבידה לא היה בה שוה פרוטה!
ותמהינן:
ולמאן דאמר
שלמדים מ
"ומצאתה",
סוף סוף
הא בעינן
שיתקיים גם
"אשר תאבד"
-
וליכא,
שהרי בשעת האבידה, לא היה בה שוה פרוטה!
אלא,
אבידה שהיתה שוה
פרוטה
בשעת האבידה,
שהוזלה
לאחר מכן,
ו
שוב
חזרה והוקרה
ונעשתה שוה פרוטה בשעת המציאה -
איכא בינייהו.
מאן דאמר
שלמדים מ
"אשר תאבד"
בכהאי גוונא
איכא
שוה פרוטה, שהרי גם בשעת האבידה וגם בשעת המציאה היתה שוה פרוטה.
ומאן דאמר
שלמדים מ"
ומצאתה", בעינן דאית בה שיעור מציאה משעת אבידה ועד שעת מציאה.
שמהוי"ו של המילה "ומצאתה", משמע שצריכה להיות המשכיות משעת "אשר תאבד" - ועד שעת "ומצאתה". ואם כן, בכהאי גוונא, שהיה זמן בין שעת האבידה לשעת המציאה שלא היתה שוה פרוטה, אין חייב להחזיר .
ועתה חוזרת הגמרא לבעיה שהוזכרה כבר לעיל בדרך אגב.
איבעיא להו
לבני בית המדרש: האם דין השבת אבידה על פי
סימנין,
בלי עדים - מ
דאורייתא
הוא,
או
שמא רק מ
דרבנן
מחזירין בסימנים, אבל מדאורייתא מחזירין רק על פי עדים?
ל
מאי נפקא מינה?
Traduction française
Rabbi Chimon ben Lakich dit au nom de Rabbi Yannai : Ils n’ont enseigné
que celles-ci lui appartiennent
que dans le cas où
un
homme
achète auprès d’un marchand [qui a acheté les fruits à un commerçant, lequel achète des fruits à beaucoup de personnes et les revend ensuite à d’autres], sans que l’on sache de qui les fruits provenaient ; l’acheteur ne sait donc pas à qui rendre l’argent. Et une annonce ne servirait à rien, puisque l’argent ne comporte aucun signe.
Mais s’il achète auprès du propriétaire —
il doit lui rendre
l’argent, car il lui appartient certainement.
De même, un tan[n]a enseigna devant Rav Naḥman : Ils n’ont enseigné —
que dans le cas où il achète auprès du marchand.
Mais s’il achète auprès du propriétaire —
il doit rendre.
Rav Naḥman lui dit : Le propriétaire lui-même a-t-il donc foulé [le grain] ? Beaucoup d’ouvriers l’ont foulé. Dès lors, il est possible que l’argent soit tombé de chez eux ; pourquoi devrait-il le rendre au propriétaire ?
Il lui dit : Dois-je l’effacer
[de ma version de la báraïta] ?
Il lui dit : Non,
ce n’est pas ce que je voulais dire ! Mais
interprète la Michna,
qui parle
du cas où il les a foulés par l’intermédiaire de ses esclaves et de ses servantes cananéens,
car, dans un tel cas, l’argent appartient certainement au propriétaire, qu’il soit tombé de chez lui ou qu’il soit tombé de ses esclaves cananéens, puisque ce qu’acquiert l’esclave, son maître l’acquiert.
Michna :
Il est écrit dans le texte biblique : « Tu ne verras pas le bœuf de ton frère ou son agneau égarés et tu te déroberas à eux ; tu les rendras, tu les rendras à ton frère, etc. Et tu feras de même pour son âne, et tu feras de même pour son vêtement, et tu feras de même pour toute perte de ton frère qui se sera perdue de chez lui et que tu auras trouvée ; tu ne pourras te dérober. »
Même le vêtement était inclus dans l’ensemble de tous ceux-ci [dans la règle générale de « Et tu feras de même pour toute perte de ton frère, etc. », comme cela est expliqué dans la Guemara].
Et pourquoi a-t-il été mentionné
dans le texte biblique au moyen d’un verset particulier : « Et tu feras de même pour son vêtement » ?
Pour lui comparer
les autres objets perdus, et
te dire : de même que le vêtement est particulier
par ces éléments,
en ce qu’il comporte des signes,
car, généralement, les vêtements portent un signe,
et
qu’il a
des revendicateurs,
car il a certainement été fabriqué par un homme et ne provient pas d’un bien sans maître,
de même tout objet
qui comporte des signes et a des revendicateurs —
il faut en faire l’annonce .
Mais un objet qui ne comporte pas de signe, ou un objet dont nous savons que ses propriétaires s’en sont désistés, il n’est pas nécessaire d’en faire l’annonce.
Guemara :
Nous examinons cette question :
quelle
est la signification de ce que nous avons enseigné dans la Michna :
« inclus dans l’ensemble de tous ceux-ci » ?
Rava dit : Inclus dans
ce qui est dit dans le texte biblique : « Et tu feras de même pour
toute perte de ton frère
etc., tu ne pourras te dérober », car ce verset inclut toutes les sortes d’objets perdus, et le vêtement en fait également partie.
Rava dit :
Il a certes été expliqué dans notre Michna pourquoi le texte a détaillé le « vêtement », mais il faut encore expliquer :
pourquoi est-il nécessaire que l’Écriture
ait écrit et détaillé
le Miséricordieux
les autres choses :
« bœuf », « âne », « agneau » et « vêtement » ?
Et Rava explique :
ils sont nécessaires [la Tora devait détailler ces choses], car de chacun de ces détails se déduit un enseignement nouveau.
Si l’Écriture
n’avait écrit le דין de restitution que pour le
vêtement, j’aurais pu dire
que
ce sont seulement
les cas où l’on restitue un objet perdu
qui sont concernés, précisément
lorsqu’il y a des témoins concernant le corps de l’objet et des signes concernant le corps de l’objet.
C’est-à-dire lorsque des témoins attestent, au sujet de l’objet lui-même, qu’il appartient au propriétaire de l’objet perdu, ou lorsque celui-ci connaît des signes qui se trouvent sur l’objet lui-même.
Mais
restituer l’
âne au moyen de témoins concernant la selle et de signes concernant la selle,
qui attestent que la selle lui appartient, ou lorsqu’il possède sur la selle des signes montrant qu’elle lui appartient,
j’aurais pu dire
qu’
on ne le lui restitue pas
l’âne au moyen de ces signes,
à cette fin
l’Écriture
a écrit un verset supplémentaire :
« âne »,
pour nous enseigner
que même un âne est restitué grâce aux signes de la selle —
on le restitue.
Il nous reste encore à expliquer :
« bœuf » et « agneau », que l’Écriture
a écrits — pourquoi sont-ils nécessaires ?
Quelle nouveauté enseignent-ils ?
« Bœuf » —
pour nous enseigner
que même le poil de l’extrémité de sa queue
doit être restitué, même les poils qui se trouvent au bout de sa queue [s’ils ont été tondus].
Et « agneau » —
pour
nous enseigner qu’il faut restituer également
ses toisons
à l’agneau.
Nous examinons cette question :
que l’Écriture écrive « bœuf »
pour nous enseigner
que même le poil de l’extrémité de sa queue, et
nous saurions de nous-mêmes que, s’il faut restituer le poil de l’extrémité de sa queue,
à plus forte raison faut-il restituer les toisons de l’agneau !
Mais Rava dit : « L’âne » dans le passage relatif à la fosse,
le mot « âne » énoncé dans le verset concernant l’obligation de réparer les dommages causés par une fosse : « Si un homme ouvre une fosse, ou si un homme creuse une fosse et ne la couvre pas, et qu’un bœuf ou un âne y tombe, le propriétaire de la fosse paiera, etc. »,
selon
la méthode de
Rabbi Yehouda,
qui estime que l’on est responsable des dommages causés aux ustensiles dans une fosse, à la différence des Sages qui interprètent : « âne — mais non les ustensiles » ; selon lui, ce mot est donc superflu,
et
de même le mot
« agneau » du
verset relatif à la
perte,
qui est lui aussi superflu
selon tous —
Difficulté !
Nous objectons :
et peut-être
que ce qui est dit au sujet de l’« agneau »
vient
enseigner l’obligation de restituer les
excréments
de l’animal ;
c’est à cela qu’il est venu !
En effet, si seul le « bœuf » était écrit, nous aurions pensé qu’il faut restituer uniquement le poil de l’extrémité de sa queue. Mais les excréments, qui n’ont pas de valeur, n’auraient pas dû être restitués. C’est pourquoi le mot « agneau » est énoncé, pour nous enseigner qu’il faut restituer même les excréments !
Et nous disons :
les excréments —
leurs propriétaires les abandonnent
au profit de celui qui a trouvé l’animal et se donne la peine de le restituer .
Nous objectons :
et peut-être
que ce que la Tora a écrit au sujet de l’« agneau »
vient
nous enseigner que l’on restitue un objet perdu au moyen de
signes ?
Car nous avons posé la question
plus loin : la restitution d’un objet perdu au moyen de
signes
est-elle
d’ordre toraïque
?
Ou
la Tora n’impose-t-elle la restitution que sur la base de témoins attestant que l’objet perdu appartient effectivement à celui qui le réclame, et ne restitue-t-on
par décret rabbinique
que sur la base de signes ?
À cette fin
l’Écriture a écrit « agneau »,
pour nous enseigner
que même au moyen de signes nous restituons.
Il s’ensuivrait que nous pouvons trancher d’ici que
les signes sont d’ordre toraïque !
Ils disent : puisque le tan[n]a a enseigné
la question des
signes au sujet du vêtement, comme il enseigne : « de même que le vêtement est particulier en ce qu’il comporte des signes et qu’il a des revendicateurs » —
« de même tout objet qui comporte des signes et a des revendicateurs, il faut en faire l’annonce » —
déduis-en que « l’agneau »
n’est pas venu pour les signes,
mais pour une autre question dont nous ne savons pas quelle elle est.
Les maîtres ont enseigné :
ce qui est dit au sujet de la restitution d’un objet perdu,
« qui se sera perdue »
vient enseigner que seul un objet considéré comme une « perte » doit être restitué ;
à l’exclusion
d’une perte qui ne vaut pas une prouta,
car elle n’est pas considérée comme une perte.
Rabbi Yehouda dit :
cela s’apprend du mot
« et tu la trouveras »,
ce qui signifie qu’il faut précisément restituer une chose qui est considérée comme une trouvaille,
à l’exclusion d’un objet perdu qui n’a pas la valeur d’une perouta,
car il n’est pas considéré comme une trouvaille.
Quelle différence y a-t-il entre eux ?
Quelle conséquence pratique y a-t-il ? En définitive, tous deux apprennent du verset qu’un objet perdu qui n’a pas la valeur d’une perouta n’a pas besoin d’être restitué !
Abayé dit :
en effet, il n’y a pas de conséquence pratique, mais
la signification des déductions —
c’est cela qui les distingue.
C’est-à-dire : de quel endroit peut-on apprendre cette loi.
Le maître,
le premier tana,
la déduit
du
mot
« que tu auras perdu ».
Et
si
le maître,
Rabbi Yehouda,
la déduit de « et tu la trouveras ».
Et nous avons objecté :
et pour celui qui la déduit de « que tu auras perdu »,
le premier tana,
ce « et tu la trouveras »,
qu’en fait-il,
qu’apprend-il de ce verset ?
Et nous avons dit :
celui-là,
ce verset,
lui est nécessaire pour [enseigner] ce qu’a dit Ravnaï.
Car Ravnaï a dit :
il est écrit au sujet de la restitution d’un objet perdu : « Tu agiras ainsi pour tout objet perdu par ton frère, que tu auras perdu de lui
et que tu auras trouvé ».
Et ce qui est dit dans ce verset, « et que tu auras trouvé », au passé,
signifie : qu’elle est déjà parvenue dans sa main
.
Et le verset vient nous enseigner que ce qui est dit dans ce passage, « l’objet perdu par ton frère », ce qui signifie qu’il est tenu de restituer seulement l’objet perdu d’un Israélite, à l’exclusion de l’objet perdu d’un non-Juif , ne signifie pas seulement qu’il n’est pas nécessaire de se donner la peine de le ramasser ; mais si l’objet est déjà parvenu dans sa main, il serait tenu de le restituer. Au contraire, même si l’objet perdu est déjà parvenu dans sa main, il n’est pas nécessaire de le restituer : il lui est permis de le garder .
Et pour celui qui déduit
l’exclusion d’une chose qui n’a pas la valeur d’une perouta
de « et tu la trouveras », ce « que tu auras perdu » —
qu’en fait-il ?
Il lui est nécessaire pour ce qu’a dit Rabbi Yo’hanan.
Car Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Chimon ben Yo’haï : d’où sait-on qu’un objet perdu qu’un fleuve a emporté —
est permis ?
Comme il est dit : « Tu agiras ainsi pour tout objet perdu par ton frère, que tu auras perdu de lui et que tu auras trouvé. »
L’expression « que tu auras perdu de lui » signifie
celle qui est perdue pour lui —
et qui est accessible à tout homme
autre.
Est exclu
l’objet perdu
que voici,
qu’un fleuve a emporté,
qui est perdu pour lui —
et
même
qui n’est pas accessible à tout homme.
Et puisque le texte devait écrire « de lui », il a également écrit « que tu auras perdu ».
Et l’autre,
Rabbi Yehouda, qui exclut par « et tu la trouveras » un objet perdu qui n’a pas la valeur d’une perouta,
ce que
dit
Ravnaï —
d’où le déduit-il ?
Il le déduit de
la lettre vav du mot
« et tu la trouveras »,
qui est superflue et signifie qu’elle a déjà été trouvée et qu’elle est dans sa main.
Et l’autre,
le premier tana, qui exclut de « que tu auras perdu de lui » un objet perdu qui n’a pas la valeur d’une perouta,
ce que
dit Rabbi Yo’hanan —
d’où le déduit-il ?
Il le déduit
du mot
« de lui »
qui est dit dans le même verset et signifie que l’objet est perdu précisément pour lui, mais qu’il est accessible aux autres hommes. Et « que tu auras perdu » vient exclure un objet perdu qui n’a pas la valeur d’une perouta.
Et l’autre,
Rabbi Yehouda, considère qu’il a besoin de toute l’expression « que tu auras perdu de lui » pour cette déduction, car le mot
« de lui »
à lui seul
ne lui paraît pas signifier
qu’il faille en tirer une déduction.
Rava dit :
il y a également une conséquence pratique entre le premier tana et Rabbi Yehouda :
une perouta dont la valeur a baissé,
un objet perdu qui avait la valeur d’une perouta au moment où il a été perdu, dont la valeur a ensuite baissé, et qui, au moment où il a été trouvé, valait moins qu’une perouta
les distingue.
Celui qui dit
que l’on exclut ce qui vaut moins qu’une perouta
de « que tu auras perdu »,
dans le cas d’une perouta dont la valeur a baissé
il y a une valeur d’une perouta,
car l’expression « que tu auras perdu » signifie [la valeur] au moment de la perte, et alors l’objet perdu avait la valeur d’une perouta.
Mais
si
celui qui dit
que l’on exclut
de « et tu la trouveras » —
dans un tel cas
il n’y a pas
de valeur d’une perouta, car l’expression « et tu la trouveras » signifie [la valeur] au moment de la trouvaille, et alors sa valeur avait déjà baissé et elle n’atteignait plus une perouta.
Et nous nous étonnons :
et pour celui qui dit
que l’on apprend de
« que tu auras perdu »,
en définitive
nous avons besoin que soit également réalisé
que soit également réalisé
« et tu la trouveras » —
et cela n’existe pas,
car au moment de la trouvaille, elle n’a pas la valeur d’une perouta, puisque sa valeur a finalement baissé !
Mais [il s’agit d’]une perouta dont la valeur a augmenté,
un objet perdu qui, au moment de la perte, valait moins qu’une perouta, puis dont la valeur a augmenté au moment de la trouvaille et qui a atteint la valeur d’une perouta
les distingue.
Celui qui dit
que l’on apprend de
« et tu la trouveras » —
dans un tel cas
il y a
une valeur d’une perouta, puisque, au moment de la trouvaille, elle valait une perouta !
Et celui qui dit
que l’on apprend de
« que tu auras perdu » —
dans un tel cas
il n’y a pas
de valeur d’une perouta, puisque, au moment de la perte, elle n’avait pas la valeur d’une perouta !
Et nous nous étonnons :
et pour celui qui dit
que l’on apprend de
« et tu la trouveras »,
en définitive
nous avons besoin que soit également réalisé
que soit également réalisé
« que tu auras perdu » —
et cela n’existe pas,
car au moment de la perte, elle n’avait pas la valeur d’une perouta !
Mais
un objet perdu qui avait la valeur d’une
perouta
au moment de la perte,
dont la valeur a baissé
par la suite,
et
de nouveau
dont la valeur a augmenté à nouveau
et qui a atteint la valeur d’une perouta au moment de la trouvaille
les distingue.
Celui qui dit
que l’on apprend de
« que tu auras perdu » —
dans un tel cas
il y a
une valeur d’une perouta, puisque tant au moment de la perte qu’au moment de la trouvaille, elle avait la valeur d’une perouta.
Et celui qui dit
que l’on apprend de «
et tu la trouveras, nous exigeons qu’elle ait le שיעור d’une trouvaille depuis le moment de la perte jusqu’au moment de la trouvaille.
Car le vav du mot « et tu la trouveras » signifie qu’il doit y avoir une continuité depuis le moment de « que tu auras perdu » jusqu’au moment de « et tu la trouveras ». Dès lors, dans un tel cas, où il y a eu, entre le moment de la perte et celui de la trouvaille, une période durant laquelle l’objet ne valait pas une perouta, il n’est pas tenu de le restituer .
À présent, la Guemara revient au problème déjà mentionné plus haut incidemment.
Ils ont posé la question suivante aux membres du b eit-midrach
: la loi de restitution d’un objet perdu selon des
signes,
sans témoins, est-elle
d’ordre toratique
?
Ou
peut-être est-ce seulement
d’ordre rabbinique
que l’on restitue selon des signes, tandis que, d’après la Torah, on ne restitue que sur la foi de témoins ?
Quelle conséquence pratique y a-t-il ?