Baba Metsia 22a (כב.) — le Talmud en français

De même,

le fleuve

Jourdain

et il en va de même pour les autres fleuves ; mais le tanna qui a enseigné cette baraïta était assis près du Jourdain],

qui

était sorti de ses rives et, de ce fait,

avait pris de celui-ci

quelque chose —

et l’avait donné

la chose

à celui-là,

que le fleuve l’avait apportée à une autre personne —

Dans ces trois cas, la loi est que

ce qu’il a pris —

il l’a pris, et ce qu’il a donné —

il l’a donné.

C’est-à-dire que cet objet appartient à l’homme qui l’a finalement reçu, car il est présumé que les propriétaires s’en sont désintéressés.

À présent,

certes,

lorsqu’il l’a pris de lui

un brigand et le Jourdain,

il est compréhensible que l’objet appartienne à celui qui l’a reçu, parce que

il les voit

eux [

c’est-à-dire que le propriétaire de l’objet les voit au moment où ils le lui prennent] —

et s’en désintéresse,

et c’est là un désintéressement conscient.

Mais

lorsqu’il l’a pris de lui

un voleur, le voit-il donc [

le propriétaire de l’objet voit-il le voleur] —

pour s’en désintéresser

à cause de cela ? Or le vol est commis en secret, sans témoin !

Mais il est prouvé d’ici que, puisque lorsqu’il l’apprendra finalement il s’en désintéressera, cela est déjà considéré comme un désintéressement dès maintenant, conformément aux paroles de Rava !

Rav Pappa l’a expliquée :

ce que nous avons enseigné dans la baraïta, « un voleur », concerne

un bandit armé,

c’est-à-dire un voleur qui le lui a pris de force. Si tel est le cas, il s’en est désintéressé dès le début.

Et nous nous étonnons :

s’il en est ainsi,

le voleur mentionné dans la baraïta

est précisément le brigand !

Car le brigand prend lui aussi de force ! Pourquoi mentionner deux fois le brigand dans la baraïta ? La Guemara explique : le tanna a enseigné

deux sortes de brigand [

deux manières d’être brigand] :

a. Le brigand ordinaire, qui ne craint pas les hommes et ne se cache pas d’eux, mais vole ouvertement et au grand jour.

b. Le bandit armé, qui, au départ, se cache des hommes, et qui, seulement lorsqu’il y est contraint, prend de force au moyen des armes qu’il tient en main.

Viens entendre :

si

le fleuve a emporté

ses

poutres [

des poutres de bois], ou

ses bois et ses pierres [

ou ses pierres] à un homme,

et les a déposés dans le champ de son prochain, ils lui appartiennent [

à son prochain].

Et la raison est

parce que

la chose est connue : le fleuve a emporté les poutres d’un homme, et les propriétaires le savent, et

les propriétaires s’en sont désintéressés

avant que la trouvaille ne parvienne à celui qui l’a trouvée.

Il ressort que

la raison

est

que

nous savons que

les propriétaires s’en sont désintéressés. Mais, en règle générale,

dans le cas d’une autre perte, dont les propriétaires n’ont pas connaissance,

ce n’

est pas un désintéressement, et elle n’appartient pas à celui qui l’a trouvée ; ce qui constitue une difficulté contre l’opinion de Rava, qui pense que le désintéressement inconscient est un désintéressement ! La Guemara rejette :

de quoi s’agit-il ici —

lorsqu’il peut

le propriétaire

sauver

ses poutres, ses bois et ses pierres.

Nous déduirons donc ainsi de la baraïta : c’est précisément dans un tel cas, où les propriétaires connaissent leur perte et n’ont pas essayé de la sauver, que ces objets lui appartiennent. Mais en règle générale, dans un cas semblable, où les propriétaires peuvent sauver l’objet, par exemple une perte comportant un signe, mais où ils n’ont pas connaissance de leur perte, il est tenu de le restituer ! Comme nous l’avons dit plus haut, dans un tel cas Rava reconnaît à Abayé qu’il n’y a pas ici de désintéressement, puisque les propriétaires peuvent récupérer eux-mêmes leur perte.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi, dis

que ce que nous avons enseigné dans la

fin

de la baraïta :

Si les propriétaires les poursuivaient [

les poutres, les bois et les pierres],

celui qui les a trouvés est tenu

de

les leur restituer,

car leur poursuite prouve qu’ils ne s’en sont pas désintéressés.

Et

si

il s’agit d’un cas où

les propriétaires peuvent

sauver

l’objet,

c’est-à-dire que, bien qu’il s’agisse d’une perte sans signe, les hommes ne se hâteront néanmoins pas de prendre les poutres, mais les laisseront afin que leurs propriétaires viennent les prendre, dans ce cas,

pourquoi précisément

est-il tenu de restituer seulement lorsque les propriétaires

poursuivent

leur perte ?

Même

s’ils

ne poursuivent pas —

également

les propriétaires ne s’en sont pas désintéressés, et il est tenu de restituer, puisque les propriétaires comptent sur le fait qu’ils pourront sauver l’objet un autre jour !

La Guemara explique :

de quoi s’agit-il ici —

d’

un cas où

les propriétaires peuvent

sauver

l’objet

seulement

avec difficulté.

Et s’ils ne se hâtent pas de le sauver maintenant, ils ne pourront plus le sauver.

C’est pourquoi, si les propriétaires

poursuivent,

cela prouve qu’ils

ne se sont pas désintéressés [

ils ne s’en sont pas encore désintéressés].

Mais s’ils

ne poursuivent pas —

certainement,

ils se sont entièrement désintéressés.

Car ils savaient que la perte leur avait échappé et ne se sont pas donné la peine de la sauver. Dès lors, ils l’ont certainement abandonnée, et elle est permise à quiconque la trouve.

Viens entendre : comment ont-ils dit

que

celui qui prélève sans la connaissance

des propriétaires —

son prélèvement est un prélèvement valide ?

Voici qu’un homme est descendu

dans

le champ de son prochain, et a cueilli

des fruits,

et en a prélevé

un prélèvement pour les fruits du propriétaire

sans l’autorisation

des propriétaires ;

si

les propriétaires

craignent un vol,

c’est-à-dire qu’ils tiennent à ce qu’il ait prélevé sans leur autorisation, et considèrent cela comme un vol —

son prélèvement

à lui qui est descendu

n’est pas un prélèvement valide.

Mais si ce n’est pas le cas,

s’il ne tient pas à cela —

son prélèvement est un prélèvement valide.

Et d’où sait-il [

celui qui prélève]

si les propriétaires craignent

le vol,

ou non ?

Voici que le propriétaire est venu et l’a trouvé

dans son champ au moment où il prélevait,

et lui a dit : Va plutôt prendre les plus beaux !

C’est-à-dire : tu aurais dû aller vers de plus beaux fruits, afin d’en donner au cohen !

La loi est alors la suivante :

Si

effectivement

il s’est trouvé

dans le champ des fruits

plus beaux qu’eux —

son prélèvement est un prélèvement valide.

Car les paroles du propriétaire prouvent qu’il est satisfait de l’acte de son prochain ; bien plus, il aurait voulu donner des fruits encore plus beaux.

Mais si ce n’est pas le cas,

s’il ne s’est pas trouvé de fruits plus beaux qu’eux, alors ce qu’il lui a dit : « Va plutôt prendre les plus beaux » —

il le lui a dit avec colère. C’est-à-dire : il est heureux que tu ne m’aies pas volé de fruits plus beaux ! C’est pourquoi

son prélèvement n’est pas un prélèvement valide.

Et si

les propriétaires en ont cueilli

d’autres fruits

et les ont ajoutés à ceux-ci, dans les deux cas —

et dans l’un comme dans l’autre,

qu’il se soit trouvé ou non des fruits plus beaux qu’eux —

son prélèvement est un prélèvement valide,

car cet acte prouve qu’ils ont accepté le prélèvement.

Et

à présent, selon l’opinion d’Abayé,

lorsqu’il s’est trouvé des fruits plus beaux qu’eux —

pourquoi son prélèvement est-il un prélèvement valide ?

Or

au moment où il a prélevé [

au moment où celui qui prélève a prélevé] —

le propriétaire ne savait pas

cela ; il n’y avait donc pas l’intention des propriétaires au moment du prélèvement ! Mais il faut nécessairement dire que, puisque lorsqu’il l’a appris il en est satisfait, c’est comme s’il en avait été satisfait également au moment du prélèvement. Il en va de même concernant le désintéressement : puisque lorsqu’il apprend la perte il s’en désintéresse, c’est comme s’il s’en était désintéressé dès le début, conformément aux paroles de Rava !

Rava l’a expliquée selon Abayé [

Rava a expliqué la baraïta d’une manière qui ne soulève pas de difficulté contre Abayé] : il ne s’agit pas véritablement de quelqu’un qui prélève sans la connaissance des propriétaires, mais

qu’il l’a fait [

que le propriétaire a fait de celui qui prélève]

son mandataire

pour prélever pour lui ; il n’est donc pas nécessaire que les propriétaires manifestent leur intention concernant le prélèvement lui-même, mais seulement concernant sa forme, comme cela sera expliqué plus loin.

Et nous disons :

il est également évident [

c’est effectivement ce qui paraît logique], qu’il s’agit d’un cas où le propriétaire des fruits l’a fait mandataire.

Si tu pensais

qu’il s’agit

de celui qu’il n’a pas fait mandataire, son prélèvement serait-il

dans un tel cas

un prélèvement valide ?

Or

il est écrit au sujet du prélèvement : « Ainsi prélèverez-vous, vous aussi, le prélèvement du Seigneur, etc. » Et puisque la Torah n’a pas dit : « Ainsi prélèverez-

vous,

mais

“vous aussi”, a dit le Miséricordieux,

nous apprenons du mot supplémentaire « aussi »

à inclure

son

mandataire,

car le mandataire peut lui aussi prélever.

Et puisque l'envoyé fut interrogé au sujet du donateur, ils ajoutent et demandent:

Qu'est-ce que vous

vous-mêmes — donnez

à votre avis

[avec votre connaissance et votre volonté],

même votre envoyé —

doit donner précisément

selon votre avis!

Mais, ici de quoi s'agit‑il —

par exemple qu'il est d'usage

le propriétaire des fruits

le charge un envoyé, et lui dit : va

allez

donne ! et il ne lui dit pas : donne de ceux‑ci

[des fruits-ci], mais il lui dit simplement de donner.

Et l'opinion courante du maître de maison que lorsqu'il donne

son don est des moyens

[et, en règle générale, le maître de maison donne des fruits de qualité moyenne].

Et il partit,

et l'envoyé alla

et donna

de son propre chef

de

fruits

beaux.

Et puisqu'il en est ainsi — que le maître de maison, parlant en général, donne des moyens, et que l'envoyé donna des beaux — nous devons établir si dans un tel cas il a accompli la mission du maître de maison, ou s'il s'est écarté de la voie de sa mission en donnant des beaux.

Et

par la suite

le maître de maison arriva, et il trouva

qu'il avait donné des beaux,

et il lui dit : "Tu as donné les beaux !"

Alors le droit est le suivant :

Si furent trouvés

des fruits

plus beaux qu'eux

son don est don.

Car il nous a été établi que c'est la manière d'agir de ce maître de maison de donner toujours des beaux, et voici que cet envoyé a rempli sa mission correctement.

Et si non —

son don n'est pas don.

Et comme il a été expliqué ci‑dessus : puisqu'on n'a pas trouvé des fruits meilleurs qu'eux, il est certain qu'il [le maître] lui a dit ces paroles dans un mouvement de colère, et en vérité il a pour habitude de donner toujours des moyens comme la plupart des maîtres de maison. En conséquence, cet envoi ne représente pas sa mission pour ce don.

Amemar, Mar Zutra et Rav Ashi se trouvèrent au verger de Mari bar Isq

[ils furent en chemin et se trouvèrent dans le verger de Mari bar Isq].

Arriva son aris

[l'aris de Mari bar Isq apporta]

des dattes et des grenades, et les plaça devant eux.

et Mari bar Isq n'était pas présent à ce moment.

Amemar et Rav Ashi mangèrent

des fruits, et

Mar Zutra

ne mangea pas,

parce qu'il craignait pour ce qui toucherait au vol.

Entre‑temps

[bref,]

vint Mari bar Isq,

propriétaire du verger, et

il les trouva

[et il trouva les Sages assis dans son verger].

Et il dit à son aris : Pourquoi ne leur as‑tu pas apporté de ces beaux ?

[Pourquoi ne leur as‑tu pas donné de ces fruits, qui sont les plus beaux ?] Et Mar Zutra ne voulut toujours pas manger des fruits.

Ils lui dirent, Amemar et Rav Ashi à Mar Zutra : Maintenant,

[après les paroles de Mari bar Isq],

pourquoi ne mangerais‑tu pas, Maître ? Et il est enseigné

[en ce qui concerne le don] :

Si furent trouvés plus beaux qu'eux

son don est don !

Car, dans ce cas, le maître de maison a révélé sa pensée, qu'il veut qu'on donne pour lui.

Dès lors, la règle s'applique ici, puisque vraiment il y avait là des fruits plus beaux, il est certain que Mari bar Isq veut que son aris en donne devant eux.

Il leur dit

Mar Zutra à Amemar et Rav Ashi :

Ainsi dit Rava : ils n'ont pas dit

que

«tu as donné les plus belles»

est une manifestation de volonté —

mais seulement en ce qui concerne le don, parce que c'est une mitsva, et

donc nous affirmons que

cela lui convient

au propriétaire des fruits quant à ce qu'il a donné.

Mais ici,

à propos de Mari bar Isq —

par pudeur

il dit ainsi,

qu'il désire que son aris leur donne des fruits. Mais il est possible qu'en secret de son cœur il ne le veuille pas.

Il est écrit dans la Torah : "Et si l'on donne de l'eau sur la semence et qu'une part de leur produire tombe sur elle, elle est pour vous impure". Et l'on apprend de ce verset que les fruits deviennent aptes à la tum'a par le contact d'un reptile seulement après qu'ils ont reçu de l'eau, car c'est leur qualification pour recevoir la tum'a. Et l'arrivée de l'eau doit se faire avec la volonté du propriétaire, comme il sera expliqué ci‑dessous.

ta shma :

si un homme étend des fruits sur son toit, et que la rosée tombe sur eux pendant la nuit, si leur propriétaire les voit le matin,

encore

la rosée y est tombée,

et

il se réjouit

du fait qu'il y a de la rosée sur eux —

alors ceci

est considéré

dans

le cadre de ce qui est dit concernant l'aptitude des fruits à la tum'a : "

si l'on donne"

l'eau sur la semence et que sa production tombe etc., et les fruits sont ainsi rendus aptes à recevoir la tum'a, parce que sa joie prouve que c'était son désir.

Mais si

s'étaient desséchés

même si

lorsqu'il apprit que la rosée était tombée sur eux

il se réjouit

de cela —