Baba Metsia 21b (כא:) — le Talmud en français

Il a été dit :

le yeouch sans connaissance,

. une perte dont le propriétaire, s’il avait su qu’elle était perdue, se serait certainement désespéré ; mais maintenant, lorsque celui qui trouve l’a trouvée, les propriétaires ne savaient toujours pas qu’un objet leur avait été perdu. Et lorsque les propriétaires l’ont su, la trouvaille était déjà dans la main de celui qui l’avait trouvée.

Abayé a dit : ce n’est pas un yeouch,

. et celui qui trouve n’acquiert pas la trouvaille. Et si les propriétaires viennent et prouvent qu’ils sont les propriétaires de la perte, il est tenu de la leur donner.

Et Rava a dit :

même dans un tel cas —

c’est un yeouch,

. et celui qui trouve acquiert ce qui se trouve dans sa main.

À présent, la Guemara explique la controverse entre Abayé et Rava :

Concernant une chose qui possède un signe —

tout le monde est d’accord que

le yeouch sans connaissance

n’est pas un yeouch. Et bien que nous l’ayons entendu se désespérer à la fin [malgré le fait que nous ayons entendu le propriétaire de la perte se désespérer finalement, lorsqu’il a appris qu’elle lui avait été perdue] —

ce n’est pas un yeouch.

Et la raison est

que lorsque

la perte

est arrivée dans sa main

de celui qui l’a trouvée —

elle est arrivée dans sa main de manière interdite,

car c’est une chose à propos de laquelle il n’est pas destiné à se désespérer,

car lorsqu’il saura

le propriétaire de la perte

qu’elle est tombée de lui —

il ne se désespérera pas.

Parce que

il se dit [dit intérieurement celui qui a perdu l’objet] :

voici que

j’ai un signe à son sujet [j’ai un signe sur la perte],

je donnerai le signe —

et je le prendrai [je donnerai le signe et je le prendrai].

Les premiers ont écrit que cela ne signifie pas qu’il l’a effectivement prise de manière interdite, puisqu’il n’avait pas l’intention de la voler ; bien au contraire, il lui incombe de la soulever, puisqu’elle possède un signe ! Cela signifie seulement qu’il l’a prise à un moment d’interdit, c’est-à-dire avant le yeouch, alors qu’elle se trouvait encore dans le domaine des propriétaires, et que c’est comme s’il l’avait prise de leurs mains. Et puisqu’il ne l’a pas acquise, sa main est comme la main des propriétaires, et il est comme un dépositaire. Ainsi, l’objet se trouve encore dans le domaine des propriétaires, et, dans un tel cas, le yeouch n’est pas efficace.

Mais

dans le zouto chel yam,

où il existe, sur le rivage, des endroits où la mer a coutume de se retirer de dix ou quinze parsaot deux fois par jour, et où elle emporte ce qu’elle trouve là — puis s’en va,

et

de même

dans le débordement d’un fleuve,

lorsque le fleuve sort de son lit, emporte et entraîne ce qu’il trouve sur sa rive,

Dans ces cas,

bien que la perte possède un signe

dans l’objet perdu —

la Torah l’a permis [la Torah l’a permis], même si elle est arrivée dans la main de celui qui la trouve avant le yeouch,

comme nous allons le dire plus loin [comme cela sera expliqué dans la Guemara plus loin].

Lorsqu’ils sont en désaccord,

Abayé et Rava —

c’est au sujet d’une chose qui ne possède pas de signe.

Abayé a dit :

le yeouch sans connaissance

n’est pas un yeouch, car il ne savait pas

les propriétaires

que l’objet était tombé de lui,

et, en fait, il ne s’est pas désespéré !

Rava a dit :

dans un tel cas

c’est un yeouch.

Puisque

en effet

voici que

lorsque

les propriétaires

sauront que la perte est tombée de lui

la perte — certainement

il se désespérera,

parce que

il se dit

dans son cœur :

je n’ai pas de signe à son sujet [je n’ai pas de signe sur elle] ! C’est pourquoi c’est comme si

il se désespérait dès à présent,

car elle est tombée de lui et, lorsqu’il le saura, il ne portera plus son attention sur elle.

Signe : Pamagach de Memkagti comme Kasseaz.

Viens entendre

de notre Michna, où nous avons enseigné que si quelqu’un trouve

des fruits dispersés —

. ils lui appartiennent. Et la raison est qu’ils ne possèdent pas de signe ; c’est pourquoi les propriétaires s’en désespèrent.

Et

voici que

au moment où celui qui trouve les a trouvés —

le propriétaire des fruits ne savait pas encore

que l’objet était tombé de lui,

et c’est donc un yeouch sans connaissance !?

Mais il ressort d’ici qu’un yeouch sans connaissance est un yeouch !

La Guemara réfute :

mais Rav Oukva bar ‘Hama a dit

que

ici, nous traitons du balayage des aires de battage,

comme cela a été expliqué plus haut,

qu’il s’agit d’une perte avec connaissance .

Ils ne sont pas tombés de lui ; il les a déposés là sciemment, et ils sont abandonnés.

Ta chma

de notre Michna, où nous avons appris que s’il a trouvé

des pièces dispersées,

elles sont à lui.

Et

pourquoi ? Il ne savait pourtant pas qu’elles étaient tombées de lui !

La Guemara rejette :

là aussi,

ce n’est pas un désespoir à l’insu, et

comme Rabbi Its’hak l’a dit,

plus loin, à propos d’une autre question :

« Un homme a coutume

habitué]

de palper sa poche

à chaque instant »

Lorsqu’un homme porte dans sa poche des objets de valeur, comme des pièces, il a coutume de la palper à chaque instant, pour vérifier que les pièces ne sont pas tombées. Et

ici aussi,

dans notre cas également, ce raisonnement s’applique :

un homme a coutume de palper sa poche à chaque instant,

et, par conséquent, le propriétaire a certainement su que les pièces avaient été perdues avant que celui qui les a trouvées ne les trouve ; ce n’est donc pas un désespoir à l’insu.

Ta chma,

de ce que nous avons appris dans notre Michna :

des galettes de figues sèches et des pains de boulanger

—

Et

pourquoi ? Il ne savait pourtant pas qu’elles étaient tombées de lui !

La Guemara rejette :

là aussi, puisqu’elles sont lourdes,

puisque les galettes de figues sèches et les pains sont des objets lourds

— leur propriétaire a immédiatement su

qu’ils avaient été perdus par lui dès leur chute, car il a senti que sa charge s’était allégée. Ainsi, ce n’est pas un désespoir à l’insu.

Ta chma,

de ce que nous avons appris dans notre Michna :

et des pièces de pourpre

—

Et pourquoi ? Il ne savait pourtant pas que cela était tombé de lui !

La Guemara rejette :

là aussi, puisqu’elles sont importantes,

puisque les pièces de pourpre sont importantes, l’homme qui les porte a coutume de

les palper sans cesse

à chaque instant, afin de s’assurer qu’elles ne sont pas tombées,

comme

l’a dit

Rabbi Its’hak

à propos des pièces : un homme a coutume de palper sa poche à chaque instant.

Ta chma,

de ce que nous avons appris dans une baraïta :

celui qui trouve des pièces dans les synagogues, dans les maisons d’étude, et en tout lieu où la foule se trouve

—

.

Mais le propriétaire ne savait pas

le propriétaire

que cela était tombé de lui !

Rabbi Its’hak a dit : un homme a coutume de palper sa poche à chaque instant,

et, par conséquent, le propriétaire a certainement su que les pièces étaient tombées de lui avant que cet homme ne les trouve .

Il est écrit dans la Torah : « Lorsque vous moissonnerez la moisson de votre pays, tu n’achèveras pas de moissonner le coin de ton champ, et la glanure de ta moisson, tu ne la ramasseras pas, etc. ; au pauvre et à l’étranger tu les abandonneras ; Je suis l’Éternel, votre Dieu. » Ici est énoncée la mitsva de laisser la glanure au moment de la moisson. C’est-à-dire que, si un ou deux épis sont tombés au moment de la moisson, il faut les laisser aux pauvres.

Cependant, s’il est clair pour nous que les pauvres ne viendront plus prendre la glanure, celle-ci est abandonnée à tous et il est permis à tout homme de la prendre. Nous devons déterminer à partir de quel moment la glanure est permise à tous.

Ta chma : à partir de quand tout homme,

et non seulement les pauvres,

est-il autorisé à prendre la glanure ?

—

Dès que les nemouchot y seront passés .

Et nous disons : que sont les nemouchot ?

Rabbi Yo’hanan a dit : des vieillards qui marchent avec une canne .

Des vieillards pauvres qui marchent tranquillement en s’appuyant sur leur bâton et voient chaque épi . Après leur passage dans le champ, les autres pauvres désespèrent d’y trouver de la glanure.

Rech Lakich a dit :

les nemouchot, ce sont

ceux qui glanent après ceux qui glanent .

Ils ont déjà glané dans le champ à plusieurs reprises , et alors les autres pauvres désespèrent.

Et

il faut s’étonner :

pourquoi

les autres hommes sont-ils autorisés à prendre la glanure ?

Certes, les pauvres d’ici désespèrent,

car les pauvres de cet endroit ont déjà désespéré, puisqu’ils ont vu que les nemouchot y sont passés. Mais

il y a des pauvres dans un autre endroit

à un autre endroit], qui ne savent pas que les nemouchot sont déjà passés dans le champ,

et que

ces pauvres

ne désespèrent pas

encore !

Mais il est certain que le désespoir à l’insu est un désespoir. Par conséquent, puisque, au moment où les pauvres d’un autre endroit sauront que les nemouchot sont passés dans ce champ, ils en désespéreront, cela est considéré comme s’ils en avaient déjà désespéré maintenant, lorsque les nemouchot y sont passés ; la glanure est donc permise à tout homme.

La Guemara rejette :

ils ont dit :

il est effectivement possible de dire que le désespoir à l’insu n’est pas un désespoir.

Néanmoins, dès que les nemouchot y sont passés, la glanure est permise à tout homme, bien que les pauvres d’un autre endroit ne le sachent pas encore,

puisqu’il y a des pauvres ici,

c’est pourquoi

ceux-là,

les pauvres de l’autre endroit,

— dès le départ

initialement]

désespèrent

de la glanure de ce champ,

et ils se disent

ils se disent à eux-mêmes] : voici que

les pauvres de là-bas,

de cet endroit,

la glanent devant nous,

et certainement rien ne restera pour nous ; il s’agit donc d’un désespoir en connaissance de cause !

Ta chma :

si quelqu’un a trouvé

des figues séchées

des figues que l’on coupe avec un couteau, dont le suc s’écoule, et que l’on étend dans le champ pour les faire sécher ]

sur la route, et même

s’il les a trouvées

à côté d’un champ

où l’on étend

des figues séchées

pour les faire sécher, de sorte qu’il semble qu’elles proviennent de ce champ,

Et de même,

si quelqu’un est passé près d’une

figue

plantée dans le champ,

qui s’incline

dont les branches s’inclinent] du champ

vers la route, et qu’il a trouvé des figues sous elle,

sans que l’on sache si les figues sont tombées de cet arbre ou si l’un des passants les a perdues,

elles sont

permises

à celui qui les trouve

au titre du vol ,

car le fait de les prendre ne constitue pas un vol.

La raison en est apparemment que, bien que leurs propriétaires ne sachent pas maintenant qu’elles ont été perdues, puisqu’au moment où ils le sauront ils en désespéreront, car elles ne portent pas de signe, cela est déjà considéré comme un désespoir dès maintenant, conformément aux paroles de Rava.

Et,

puisque ces fruits sont abandonnés, et qu’il est permis à tout homme de les prendre, ils sont

exempts de la dîme,

comme tout bien abandonné .

Cette loi concerne précisément les figues. Mais

pour les olives et les caroubes,

s’il les trouve sur la route, sous un arbre,

— il est interdit

de les prendre.

Apparemment, cela correspond aux paroles d’Abayé, selon lequel le désespoir à l’insu n’est pas un désespoir. Dès lors, le début est difficile pour Abayé, et la fin est difficile pour Rava !

Et nous disons :

à la rigueur,

le

début,

ce que nous avons appris, à savoir que les figues séchées sont permises au titre du vol,

pour Abayé,

qui considère que le désespoir à l’insu n’est pas un désespoir,

— ce n’est pas difficile.

Car on peut dire que

puisque

ces fruits

sont importants

ils sont importants], un homme

les palpe

à chaque instant. Ainsi, dès qu’ils ont été perdus, il en a eu connaissance, et ce n’est pas un désespoir à l’insu.

Et de même, ce que nous avons appris : si quelqu’un a trouvé des figues sous

un figuier

qui s’incline vers la route, elles sont permises au titre du vol,

également,

cela ne constitue pas une difficulté pour Abayé, car

il est connu qu’elles sont tombées.

C’est-à-dire que les propriétaires savent qu’il est dans la nature du figuier que des figues en tombent, et ils en désespèrent dès le départ, car ils craignent que celui qui les trouve pense qu’elles sont tombées de passants et les prenne pour lui-même ; il s’agit donc d’un désespoir en connaissance de cause.

Mais la fin, pour Rava,

qui considère que le désespoir à l’insu est un désespoir,

— est difficile !

Car il est enseigné : “Pour les olives et les caroubes, il est interdit !”

Il en ressort que, bien qu’il soit certain qu’au moment où le propriétaire le saura il désespérera, néanmoins, puisqu’il ne le sait pas actuellement et qu’il n’a pas non plus désespéré dès le départ, car les olives et les caroubes n’ont pas coutume de tomber, il est interdit de les prendre ! Il est donc prouvé que le désespoir à l’insu n’est pas un désespoir, ce qui est difficile pour Rava.

Rabbi Abahou a dit : le cas de

la loi du

fruit de l’olivier, puisque son apparence

sa forme]

indique

de quel arbre il est tombé.

Et

c’est pourquoi

bien que les olives tombent

bien que les olives soient tombées de l’arbre], leurs propriétaires n’en désespèrent pas, car

il est connu

connu] que

le lieu d’un homme

—

c’est l’homme

le lieu de l’homme, c’est l’homme]. C’est-à-dire que tout le monde reconnaît et sait d’où les olives sont tombées et qui est le propriétaire de l’arbre. Et nous nous étonnons :

s’il en est ainsi, même le début,

concernant le figuier qui s’incline vers la route,

, également,

le propriétaire des figues ne devrait pas désespérer, puisque l’on sait qu’elles sont à lui ! Pourquoi avons-nous donc appris qu’elles sont permises au titre du vol ?

Rav Papa a dit : le figuier,

—

au moment où la figue tombe

de l’arbre, elle est immédiatement

dédaignée,

elle se salit et se détériore, et n’a plus d’importance pour son propriétaire . Par conséquent, puisque le propriétaire du figuier sait que les figues ont coutume de tomber de l’arbre, il en désespère dès le départ .

Ce qui n'est pas le cas des olives, qui ne sont pas endommagées par la chute .

Viens entendre : le voleur qui a pris de celui-ci [

qui a volé à un homme] —

et a donné

son vol

à celui-ci [

à un autre homme],

et de même un ravisseur,

un homme qui ravit par la force, en plein jour,

qui a pris de celui-ci —

et a donné à celui-là,