Baba Metsia 118a (קיח.) — le Talmud en français

Et il lui dit,

Ils sont à toi,

prends les pierres pour toi, car je n'en veux pas.

On ne l'écoute pas.

et il est tenu d'engager des ouvriers pour les enlever, car on ne peut forcer le voisin à acquérir une chose qu'il ne désire pas.

Les Tossafot ont objecté : en effet nous tenons que «celui qui abandonne ses dommages après une chute fortuite est exempt», par exemple celui qui a fait tomber un vase dans le domaine public par accident, et il s'est brisé, et ensuite les éclats ont nui à l'un des habitants du domaine public ; le propriétaire du vase n'est pas tenu pour les dommages causés par ses éclats, après les avoir abandonnés, car on ne les considère pas comme sa chose nuisible. Et si tel est le cas, ici aussi, pourquoi le propriétaire du mur ne pourrait‑il pas abandonner les pierres de son mur après une chute fortuite ? Et vous répondrez : ici l'intention du propriétaire du mur n'était pas de les abandonner complètement, mais seulement de se soustraire à la réclamation du propriétaire du jardin pour qu'il les enlève, et c'est pourquoi il est tenu d'en débarrasser. Mais le Rosh diverge sur le sens même des Tossafot, et il a écrit que là les éclats n'avaient encore causé aucun dommage, et il les abandonna avant qu'ils ne causent de tort ; d'où, quand ensuite ils ont nui, cela tombe sous la règle «bur pour son accident» et il est exempt. Or ici, au moment de la chute le dommage est réalisé, quand son jardin est rempli de pierres et de terre et qu'il ne peut le semer, et immédiatement pèse sur lui l'obligation d'enlever ses pierres. Dès lors l'abandon postérieur ne sert de rien. Et le Chazon Ish [Bava Batra ch. 14 s.k. 16] a expliqué que les Tossafot tiennent que le propriétaire du mur n'est pas tenu pour ce dommage, puisque ce dommage a été causé par la chute et que la chute fut fortuite. Il n'en reste pas moins qu'il est tenu d'enlever les pierres à cause d'un dommage futur qui pourrait être causé au propriétaire du jardin par ces pierres, et pour cela l'abandon serait utile. Mais le Rosh a pensé que si la chute fut fortuite, on ne peut lui réclamer pour cela ; et en tout état de cause, puisque le propriétaire peut réparer le champ et enlever les pierres, il est tenu de le faire, parce qu'au moment de la chute les pierres étaient les siennes. Et si

s'il a accepté et lui dit : «Va, prends tes frais et je prendrai les miens»

(c'est‑à‑dire, après que le voisin eut dégagé les pierres, le propriétaire du mur se ravisa et voulut payer au voisin pour sa peine afin de reprendre les pierres pour lui)

on ne l'écoute pas.

puisque le voisin en a déjà acquis la propriété.

Celui qui engage un ouvrier pour travailler avec lui en paille et en foin, et lui dit

l'ouvrier,

«Donne‑moi mon salaire !»

Et il lui dit

le maître,

«Prends ce que tu as fait comme salaire.»

On ne l'écoute pas.

Et bien que, pour toute dette ordinaire, le débiteur puisse donner au créancier l'équivalent en nature au lieu d'argent, en pratique il ne peut agir ainsi, car il est écrit : «Tu ne retiendras point la récompense d'un salarié» (Vayikra 19:13), et cela implique qu'il doit lui donner ce qui a été convenu entre eux : de l'argent véritable. Rachi. Et le Rashba l'a interrogé : ce verset ne traite pas des règles du paiement mais du moment du paiement — c'est‑à‑dire que le jour même du travail il faut payer. Ainsi le Rashba explique que, conformément à cela, l'ouvrier accepta de travailler en convenant qu'il recevrait son salaire prêt le soir, afin de ne pas être forcé de vendre pour nourrir sa maison ; c'est pourquoi on doit lui donner sa paie. Voir Pithei Teshuva (s.k. 1) où il y a une différence pratique entre Rachi et Rashba : si l'ouvrier a été engagé par intermédiaire, alors l'interdiction «ne retiens pas» ne s'applique pas, et selon Rachi on pourrait lui donner l'équivalent en nature ; selon Rashba non. Le Sem'a a rapporté au nom du Mordekhai que précisément on ne peut lui donner paille et chaume, mais on peut lui donner blé et orge. Pithei Teshuva explique qu'il suit Rashba, l'ouvrier ayant besoin de subsistance le soir, et si on lui donne blé et orge pour la nourriture, cela équivaut à de l'argent. Le Shach s'oppose au Sem'a et dit qu'on ne peut même pas donner blé et orge. Le Rishash explique qu'il entendait qu'il faut de la nourriture réelle ; et si on lui donne de la nourriture réelle, même selon le Shach cela sert.

Et si

s'il a accepté

l'ouvrier

et

a consenti à recevoir pour son salaire ce qu'il a ramassé au lieu d'argent,

il lui dit

le propriétaire,

«Va, prends ton salaire, et je prendrai le mien.» On ne l'écoute pas.

car l'ouvrier a déjà acquis ce qu'il a ramassé.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : et de même une maison de pressoir, et un jardin attenant, et elle a été abaissée.

Et la Guemara explique : quelle est la mesure de l'abaissement qui permet au possesseur du jardin de descendre pour semer dans la maison de pressoir ?

Elle a été abaissée —

Rav a dit,

seulement si elle a été abaissée

en grande partie

le propriétaire du jardin peut descendre et semer dans la maison de pressoir. Mais si c'est moindre, le propriétaire de la maison de pressoir lui donne une parcelle en compensation de ce qui est abaissé, et il sème moitié en haut et moitié en bas.

Et Shmuel a dit,

même si elle a été abaissée

de quatre

tefachim seulement, il peut descendre et semer dans la maison de pressoir, jusqu'à ce que celui‑ci répare son toit. Dans la Guemara que nous avons devant nous la version imprimée est «elle a été abaissée de quatre», ce qui laisse entendre quatre amot et non quatre tefachim. Or si tel est le cas, cela est difficile, car cela ne correspondrait pas aux propos de Rav et Shmuel ci‑dessus [Kita 16b] qui parlèrent de «quatre tefachim». C'est pourquoi le Rashash a corrigé en «quatre», c'est‑à‑dire quatre tefachim comme ci‑dessus.

La Guemara explique :

Rav dit «en grande partie», mais

si elle a seulement été abaissée

de quatre

tefachim, il ne peut pas descendre et semer dans la maison de pressoir, car l'usage de

l'homme

est de

semer moitié en bas et moitié en haut.

Et c'est pourquoi le propriétaire du pressoir lui donnera la terre correspondante à ce qui s'est abaissé, et il y sèmera.

Et Shmuel a dit

même si elle n'a été abaissée que

de quatre

tefachim, il peut descendre et semer en bas, car

il n'y a pas

l'habitude de

l'homme

d'être

à semer moitié en bas et moitié en haut.

Or cela paraît difficile : en effet plus haut, à propos de la maison et de l'étage, Rav et Shmuel se sont séparés sur la même question ; pourquoi donc ont‑ils eu à répéter et prononcer de nouveau leur divergence dans cette Michna ?

Et

la Guemara explique :

Il est nécessaire !

Il y a une nouveauté dans chacune des divergences.

Si l'on n'entendait

leur divergence seulement au sujet de

la demeure,

[la maison et l'étage supérieur], nous dirions seulement

ici Shmuel dit

que dès quatre tefachim il descend et habite en bas,

parce que ce n'est pas l'usage des gens de résider un peu ici et un peu là.

[on n'a pas pour habitude de partager sa résidence entre endroit et endroit].

Mais quant à la semence, c'est l'usage des gens de semer un peu ici et un peu là,

[c'est la manière des gens de semer un peu ici et un peu là], et

on pourrait dire

[peut‑être dans ce cas]

qu'on donnerait raison à Rav,

et seulement si le jardin a été abaissé en grande partie pourra‑t‑il descendre semer en bas.

Et

à l'inverse,

si c'était dit là

[si leur divergence ne portait que sur maison de pressoir et jardin], nous dirions seulement

là Rav dit

qu'il faut la majorité du jardin, puisqu'il est l'usage des hommes de semer un peu ici et un peu là ;

mais ici

[maison et étage]

on pourrait concéder raison à Shmuel,

que même à quatre tefachim il peut descendre habiter dans la maison, puisque ce n'est pas l'usage des hommes d'habiter un peu en bas et un peu en haut.

Et par conséquent

il est nécessaire

[nous avions besoin] d'énoncer la divergence dans les deux Mishnaïm.

Il a été expliqué dans la Michna que si

on lui donna du temps

pour couper l'arbre et qu'il tomba dans le délai, il est exempt.

La Guemara explique :

et quelle

mesure du

délai

qu'on attribue

par

le

tribunal

pour des cas tels que ceux‑ci ?

Et cela a des applications pratiques pour d'autres choses, par exemple s'ils lui ont donné du temps pour acquitter sa dette, quelle est la durée du délai ? (Tossafot) Rabi Yohanan a dit : trente jours.

Cependant, si le Beth Din voit qu'un mur risque de tomber avant, par exemple s'il est très branlant, ils attribuent le délai approprié. De même pour des dommages qu'on peut enlever immédiatement : on exige leur enlèvement immédiat. Ici l'innovation est que même si le mur n'est pas sur le point de tomber immédiatement et peut tenir encore un bon moment, du fait que le Beth Din a constaté qu'il y avait danger et lui a donné du temps pour le consolider, si le délai passe sans qu'il l'ait consolidé, il est tenu pour ses dommages. [Shita Mekubetzet, et selon les Tossafot]

Nous avons appris dans la Michna :

Celui dont le mur

était adjacent au jardin de son prochain, et il tomba, et on lui dit «enlève tes pierres». Et il lui dit «ils sont à toi!» on ne l'écoute pas. Et si le possesseur du jardin accepta et lui dit «va, prends tes dépenses, et je prendrai les miennes», on ne l'écoute pas.

Il est expliqué en conclusion que si le possesseur du jardin accepta, il acquit les pierres du mur, et alors le propriétaire du mur ne peut plus les reprendre. Il faut discuter : comment le possesseur du jardin a‑t‑il acquis les pierres ?

Et la Guemara précise :

Car il est enseigné en conclusion «va, prends tes dépenses», d'où

[il est évident]

que nous parlons de leur évacuation.

C'est‑à‑dire, notre Michna traite du cas où le possesseur du jardin a déjà enlevé les pierres du mur et a engagé des dépenses pour leur évacuation.

Et il est expliqué :

La raison

pour laquelle notre Michna affirme que le possesseur du jardin a acquis les pierres, c'est à cause de

les avoir dégagées,

et d'avoir engagé des frais pour leur évacuation.

Or,

si encore

il ne les a pas dégagées, il n'en

n'a pas acquis la propriété.

Et il y a une difficulté :

Pourquoi

n'a‑t‑il pas acquis (les pierres) ?

Et

pourquoi ne

la cour ne lui aurait‑elle pas acquis

les pierres qui y sont tombées ? Or leurs propriétaires les ont abandonnées.

Car

voici

Rabi Yossi bar Rabi Hanina a dit : la cour d'un homme l'acquiert sans sa connaissance.

Et si tel est le cas, la cour lui aurait aussi acquis ici les pierres !?

La Guemara répond :

Ces paroles

[que la cour lui acquiert] s'appliquent seulement

là où le propriétaire des pierres avait l'intention

du propriétaire des pierres

de les faire acquérir pour lui,

ses pierres ;

mais ici

même s'il lui dit «ils sont à toi», il n'avait pas l'intention de les transmettre, seulement

qu'il se dérobe parce qu'il veut s'exonérer.

C'est‑à‑dire, il voulut se soustraire afin qu'on ne le contraigne pas à les enlever.

Mais si le possesseur du jardin a lui‑même dégagé les pierres, alors la thèse du «se dérober» ne s'applique plus, et le possesseur du jardin acquiert les pierres qu'il a dégagées.

Nous avons appris dans la Michna :

Celui qui loue

l'ouvrier

pour travailler avec lui en paille

et foin, et il lui dit «Donne‑moi mon salaire», et il lui dit «Prends ce que tu as fait comme salaire», on ne l'écoute pas. S'il accepta et il lui dit «Va, prends tes dépenses et je prendrai les miennes», on ne l'écoute pas.

Et

il faut éclaircir : pourquoi la Michna a‑t‑elle repris cette loi aussi à propos de l'ouvrier ? N'avait‑on pas déjà expliqué, pour le possesseur du jardin, qu'on ne peut contraindre un homme à acquérir une chose qu'il ne souhaite pas acquérir, et aussi que si quelqu'un en a déjà acquis la propriété on ne peut la lui enlever ?

Et la Guemara explique :

Il est nécessaire !

Si l'on n'entendait

seulement

dans le premier cas

[au sujet du mur tombé dans le jardin du prochain], on aurait pu dire que seulement dans ce cas on affirme

que lorsqu'il lui dit «ils sont à toi», on ne l'écoute pas, parce que le possesseur du jardin n'a aucune créance à recouvrer.

C'est‑à‑dire, puisque le possesseur du jardin ne réclame rien du propriétaire du mur, le propriétaire du mur ne peut être forcé de s'obliger à acquérir ce qu'il ne veut pas acquérir.

Mais ici

[concernant l'ouvrier],

puisqu'ici il y a une créance à recouvrer,

le travailleur réclame son salaire au maître,

on dira

[ainsi]

que l'on l'écoute.

Que le maître a le droit de lui dire : «Prends ce que tu as fait comme salaire.»

Car les gens disent : «si ton débiteur te donne du grain, accepte‑le»

[c'est l'usage des gens d'accepter même si le créancier donne en nature].

Le Rashbam [Bava Batra 62b] ajouta qu'on aurait pu penser qu'on pourrait le contraindre à accepter du chaume, car il est écrit «il restituera», ce qui inclurait l'équivalent même en chaume ; il s'ensuit de là qu'en réalité on ne peut pas le forcer, comme l'explique la Michna. Et

vice versa,

si l'on n'entendait que pour l'ouvrier,

on aurait pu dire précisément

ici que s'il a accepté on ne l'écoute pas, parce qu'il y a une créance à recouvrer,

puisque le maître lui doit de l'argent, et lui donna ce qu'il avait fait à la place de la dette, alors il a acquis, et le maître ne peut revenir sur sa parole.

Mais ici

[pour le mur tombé dans le jardin du prochain],

là il n'y a pas de créance à recouvrer,

et le propriétaire du mur ne lui doit rien,

on dira : on l'écoute.

Par conséquent

il est nécessaire

[il était nécessaire] que le Tanna nous expose les deux cas.

Nous avons appris dans la Michna : si on dit à l'ouvrier «Prends ce que tu as fait comme salaire»,

on ne l'écoute pas.

Et il est tenu de lui donner de l'argent selon ce qu'ils avaient convenu.

Et

une difficulté :

voici

qu'il est enseigné dans une

baraïta

que si on dit à l'ouvrier «Prends ce que tu as fait comme salaire»,

on l'écoute ?

Rav Nahman répondit : ce n'est pas difficile !

Ici,

dans notre Michna il s'agit lorsque son salaire pour travailler est

pour son propre compte.

Alors on ne peut pas lui dire «Prends ce que tu as fait comme salaire.»

Or,

dans la baraïta il s'agit que son salaire pour travailler est

pour le compte d'autrui,

et alors si l'on dit «Prends ce que tu as fait comme salaire» on l'écoute.

Rava dit à Rav Nahman : dans le cas où il travaille pour son propre compte, quelle est la raison ?

Pourquoi si son salaire est pour travailler pour son propre compte il ne peut lui dire «Prends ce que tu as fait comme salaire» ? Parce que

quand il lui dit : la créance repose sur toi

[le travailleur affirme : «mon salaire incombe à toi», et tu ne peux changer ce qui fut convenu entre nous].

Et si donc même si son salaire est pour travailler

pour le compte d'autrui, aussi la créance repose sur lui !

Il est tenu de lui donner selon ce qui fut convenu ; pourquoi alors la baraïta énonce‑t‑elle qu'on peut lui dire «Prends ce que tu as fait comme salaire» ?

Et voici la preuve :

Car il a été enseigné : «celui qui engage l'ouvrier

pour travailler pour lui, et lui montre à travailler pour le compte d'autrui,

c'est‑à‑dire qu'il trompe l'ouvrier et lui donne le travail d'un autre au lieu du sien,

il lui donne

le loueur à l'ouvrier son

salaire payable,

comme ils s'étaient convenus,

et le loueur retourne et prend

du maître

de l'employeur ce dont il a profité.

Comme quand quelqu'un descend au champ d'autrui sans permission, il prend les dépenses à la mesure du profit.

Comme quand quelqu'un descend au champ d'autrui sans permission, il prend les dépenses à la mesure du profit. , , . [ ] . , " , "? , , . [ ] " . " ]]Les Tossafot précisent que c'est particulièrement lorsque son salaire était explicitement pour travailler pour lui (c'est‑à‑dire que l'ouvrier pensait travailler pour le loueur), et qu'il l'a trompé ; alors le loueur doit payer le salaire. Mais si le salaire était simplement ordinaire (l'ouvrier savait qu'il travaillerait pour le prochain), il n'a pas droit au salaire. On a interrogé pourquoi la Guemara ne distingue pas simplement «ici salaire pour son propre compte» et «ici salaire ordinaire» ; on peut répondre que si le salaire était explicitement pour travailler pour l'autre, il est clair qu'il n'est pas tenu de lui payer. Voir le Beth Yosef (siman 66) où Rashi est précisé différemment des Tossafot. En tout état de cause, il ressort que, même s’il l’a engagé pour travailler dans le bien de son prochain, il est tenu de lui payer son salaire conformément à ce dont ils sont convenus, et il ne peut pas lui dire : « Prends ce que tu as fait en guise de salaire».

Si tel est le cas, la difficulté revient à son point de départ. Pourquoi est-il exposé dans la b baraïta que, s’il lui a dit : « Prends ce que tu as fait en guise de salaire», on l’écoute ?

Mais Rav Naḥman a dit : Cela ne pose pas de difficulté !

Ici,

dans notre Michna, il s’agit d’un cas où il l’a engagé pour travailler

dans son bien.

Il n’est alors pas autorisé à lui dire : « Prends ce que tu as fait en guise de salaire».

Et

ici,

dans la b araïta, il s’agit d’un cas où il l’a engagé pour travailler

dans un bien sans propriétaire,

et il peut alors lui dire : « Prends ce que tu as fait en guise de salaire».

Puisque le locataire n’a pas encore acquis le travail de l’ouvrier, car Rav Naḥman estime que « celui qui soulève une trouvaille pour son prochain ne la lui fait pas acquérir », et, si tel est le cas, le travail de l’ouvrier n’est pas acquis au mandant, qui peut lui dire : « Acquiers-le, toi » !

Ce qui n’est pas le cas lorsqu’il l’a engagé pour travailler dans le bien de son prochain : puisque l’ouvrier ne peut pas acquérir ce qu’il a fait, car son travail appartient au propriétaire, le locataire est tenu de payer à l’ouvrier son salaire, conformément à ce dont ils sont convenus.

Meytivi [

il objecta]

Rava à Rav Naḥman :

Voici que, même si celui qui soulève une trouvaille pour son prochain ne la lui fait pas acquérir, néanmoins, s’il l’a engagé à cette fin, il l’acquiert. Si tel est le cas, son travail lui est acquis même dans un bien sans propriétaire. Pourquoi peut-il lui dire : « Prends ce que tu as fait en guise de salaire» ?

Et la preuve en est que nous avons appris :

La trouvaille d’un ouvrier lui appartient. Quand cela ? Lorsqu’il lui a dit : “Désherbe avec moi aujourd’hui, ou laboure avec moi aujourd’hui”,

car il ne l’a pas engagé pour tout travail, mais précisément pour ce travail.

Mais s’il lui a dit : “Fais avec moi un travail aujourd’hui, sa trouvaille appartient au propriétaire.”

Puisqu’il l’a engagé également pour le travail consistant à soulever des trouvailles.

En tout état de cause, il ressort que, s’il l’a engagé afin qu’il travaille dans un bien sans propriétaire, il a acquis son travail. Si tel est le cas, il ne peut pas lui dire : « Prends ce que tu as fait en guise de salaire» ?

Mais Rav Naḥman a dit : Cela ne pose pas de difficulté !

Tant dans la Michna que dans la baraïta, il s’agit d’un cas où il l’a engagé pour travailler dans un bien sans propriétaire.

Mais

ici

[dans notre Michna], il s’agit

d’un soulèvement.

Le locataire acquiert alors le travail de l’ouvrier et doit lui payer son salaire. Tandis que

ici

[dans la baraïta], il s’agit

d’une surveillance par le regard.

C’est-à-dire qu’il l’a engagé pour surveiller par le regard une chose sans propriétaire. Le locataire ne l’a alors pas acquise, et il peut lui dire : « Prends ce que tu as fait en guise de salaire».

Rabba a dit : La surveillance par le regard d’un bien sans propriétaire,

si elle est acquisitive, est une controverse

de tann aï

s

!

Car nous avons appris : Les gardiens des repousses de la septième année,

durant l’année de jachère, dont les fruits étaient sans propriétaire, le tribunal rabbinique engageait des gardiens afin de surveiller, en certains endroits, les repousses de céréales qui avaient poussé au-dessus d’elles, pour que les pauvres ne les cueillent pas, afin d’en apporter le omer à Pessa’h , ainsi que les deux pains à Chavouot, qui ne peuvent provenir que de la nouvelle récolte et de la terre d’Israël ; ces gardiens

prennent leur salaire sur le prélèvement de la chambre.

Rabbi Yossi dit :

même tout

homme qui le veut peut se porter volontaire et être gardien bénévole.

Les Sages lui dirent :

si

tu dis ainsi, le

omer et les deux pains

ne proviennent pas de la communauté.

Puisque les gardiens les ont acquis, alors que nous avons besoin qu’ils proviennent de la communauté.

N’est-ce pas qu’ils font controverse sur ceci : le premier tanna estime que la surveillance par le regard d’un bien sans propriétaire est acquisitive

. Et

c’est pourquoi,

si on lui donne un salaire, oui ; et sinon, non !

Si nous engageons les gardiens avec les fonds de la communauté afin qu’ils gardent, les épis appartiendront à la communauté. Et s’ils gardent gratuitement, les gardiens les acquerront par leur regard .

Et Rabbi Yossi estime que la surveillance par le regard d’un bien sans propriétaire n’est pas acquisitive ! Et

c’est pourquoi

lorsque la communauté vient et les apporte, c’est à ce moment-là qu’elle les acquiert.

Lorsque la communauté viendra et prendra les épis, elle les acquérra, et il se trouvera qu’ils proviennent de la communauté.

Et

si tu dis : dans ce cas,

que

leur ont dit les Sages dans l’expression

« tu dis »,

qui donne à entendre qu’ils ont objecté à la méthode de Rabbi Yossi, alors que, selon sa méthode, rien ne pose difficulté ?

C’est ainsi qu’ils lui ont dit : “De tes paroles”

une difficulté se pose

pour nos paroles,

puisque, selon notre méthode, s’ils gardent gratuitement,

le omer et les deux pains ne proviennent pas de la communauté.

En tout état de cause, il ressort que la question de savoir si la surveillance par le regard d’un bien sans propriétaire est acquisitive ou non dépend de la controverse entre Rabbi Yossi et le premier tanna.

Rava a dit : Non !

Tout le monde

estime que

la surveillance par le regard d’un bien sans propriétaire est acquisitive,

et, pour tout le monde, s’il garde gratuitement, il acquiert les épis.

Et ici,

c’est au sujet de

« nous craignons qu’ils ne les remettent pas convenablement » qu’ils font controverse.

Les rabbins estiment qu’on lui donne un salaire,

on leur donne un salaire pour garder,

et sinon, nous craignons qu’ils ne les remettent pas convenablement.

Nous craignons qu’ils ne les acquièrent pas pour la communauté de tout cœur, puisqu’ils préfèrent que le sacrifice soit le leur .

Et

Rabbi Yossi estime que nous ne craignons pas qu’ils ne les remettent pas convenablement.

Et

si tu dis : dans ce cas,

que

leur ont dit les Sages dans l’expression

« tu dis »,

qui donne à entendre qu’ils ont objecté à la méthode de Rabbi Yossi, alors que, selon sa méthode, rien ne pose difficulté ?

C’est ainsi qu’ils lui ont dit : “De tes paroles”

une difficulté se pose

pour nos paroles,

puisque, selon notre méthode,

nous craignons qu’ils ne les remettent pas convenablement ;

s’ils gardent gratuitement,

le omer et les deux pains ne proviennent pas de la communauté.

Certains disent : [

certains ont rapporté au nom de Rava l’inverse] :

Rava a dit : tout le monde estime que la surveillance par le regard d’un bien sans propriétaire n’est pas acquisitive !

Et, pour tout le monde, même s’ils gardent gratuitement, ils n’acquièrent pas les épis.

Et ici —

c’est au sujet de la “crainte des hommes puissants”

qu’ils font controverse.

Car le premier tanna estime que les rabbins ont institué de lui donner quatre zouz, afin que les hommes puissants l’entendent et se retirent d’eux.

C’est-à-dire qu’ils ont institué de payer les gardiens, afin qu’il soit connu qu’ils gardent pour le sanctuaire et que des hommes puissants ne viennent pas leur arracher les épis de force.

Et Rabbi Yossi estime qu’ils ne l’ont pas institué.

C’est pourquoi il peut garder gratuitement.