Baba Metsia 115a (קטו.) — le Talmud en français

Pourquoi revient-on et reprend-on le gage ?

Puisque le prêteur devra de nouveau restituer le gage dès le lendemain, quel intérêt a-t-il à prendre le gage ?

Et Rabbi Méïr répond : le fait que le prêteur prenne le gage lui procure un intérêt :

afin que la septième année ne l’annule pas,

car s’il le laissait chez l’emprunteur, la septième année l’annulerait.

Et

il y a encore un intérêt pour le prêteur à prendre le gage : si l’emprunteur meurt, il pourra garder le gage chez lui, et

il ne fera pas

du gage des

biens mobiliers entre les mains de ses fils.

Car s’il laissait le gage entre les mains de l’emprunteur, il ne pourrait plus ensuite le retirer des mains de ses fils, puisque les biens mobiliers des orphelins ne sont pas affectés au créancier.

Et maintenant, on objecte à Rabbi Yo’hanan à partir de ce que Rabbi Méïr a dit : on revient et on reprend le gage de l’emprunteur afin qu’il ne fasse pas du gage des biens mobiliers entre les mains des fils de l’emprunteur,

il ressort de ses paroles

que la raison

pour laquelle le prêteur acquiert le gage n’existe que lorsque

le prêteur revient

et

lui reprend le gage,

car alors le gage est entre les mains du prêteur ; c’est pourquoi il peut le retenir entre ses mains si l’emprunteur meurt.

Mais

si

le prêteur ne revient pas

et

ne lui reprend pas le gage,

mais laisse le gage entre les mains de l’emprunteur, alors, si l’emprunteur meurt,

il ne

pourra pas retirer le gage des mains des fils de l’emprunteur, puisque le gage est devenu comme les biens mobiliers appartenant aux fils de l’emprunteur ; or les biens mobiliers des orphelins ne sont pas affectés au créancier.

Et cela est difficile pour Rabbi Yo’hanan, qui a dit : « S’il l’a gagé et qu’il est mort, il le retire de dessus ses fils » ; il ressort de là que, même si le gage était entre les mains de l’emprunteur, le prêteur peut le retirer de ses fils, parce qu’il a déjà acquis le gage en le tirant à lui la première fois où il l’a gagé.

Rav Ada bar Matna dit : N’est-ce pas que tu la lui résous

— la difficulté dans les paroles de Rabbi Méïr ?

Dans ce cas,

résous-la

de la manière

suivante :

voici ce qui était difficile à Rabbi Méïr :

puisque

finalement on

restitue

à l’emprunteur le gage afin qu’il l’utilise,

pourquoi le gage-t-on initialement ?

Et Rabbi Méïr répond : afin

que la septième année ne l’annule pas, et

également afin qu’

il ne fasse pas des biens mobiliers entre les mains de ses fils ;

mais s’il l’a déjà gagé une première fois, la dette ne devient plus comme des biens mobiliers entre les mains des fils de l’emprunteur, et le prêteur recouvre le gage auprès d’eux comme il l’aurait recouvré auprès de leur père.

Il s’ensuit que, si le prêteur a gagé l’emprunteur une fois, le prêteur a acquis le gage ; et chaque fois qu’il doit le restituer à l’emprunteur, c’est comme si le prêteur permettait à l’emprunteur de lui garder un objet qui lui appartient. Les fils de l’emprunteur n’ont aucun droit sur le gage, puisqu’il est la propriété du prêteur .

Nos maîtres ont enseigné :

La Torah a dit [Deutéronome 24] : «

Tu n’entreras pas dans sa maison pour prendre son gage. »

Et les Sages l’ont interprété ainsi :

Dans sa maison,

celle de l’emprunteur,

tu n’entreras pas ; mais tu entres dans la maison de la caution

pour la gager en raison de la dette de l’emprunteur.

Et de même il est dit dans les Proverbes 20 :

« Prends son vêtement, car il s’est porté caution pour un étranger », et ainsi de suite.

Il ressort de là qu’il est possible de gager la caution en raison de la dette de l’emprunteur.

Et il est dit :

dans les Proverbes 6 :

« Mon fils, si tu t’es porté caution pour ton prochain, si tu as engagé ta main envers un étranger, tu t’es pris au piège par les paroles de ta bouche, tu as été capturé par les paroles de ta bouche. Fais donc ceci, mon fils, et délivre-toi, car tu es tombé dans la main de ton prochain : va, prosterne-toi et harcèle ton prochain. »

Explication :

si tu as de l’argent entre ses mains,

parce que tu t’es porté caution pour l’argent qu’il a prêté à autrui, tu dois t’humilier devant lui, c’est-à-dire

étends-lui la paume de ta main,

paie la dette de l’emprunteur ;

et sinon,

si tu n’as pas de dette d’argent, mais que tu t’es pris au piège par les paroles de ta bouche, parce que tu l’as offensé par tes paroles,

multiplie les amis autour de lui,

afin qu’ils lui demandent de te pardonner.

Selon une seconde version —

autre explication : le verset « Tu n’entreras pas dans sa maison pour prendre son gage » est interprété ainsi :

dans sa maison,

celle de l’emprunteur,

tu n’entreras pas

pour le gager ;

mais tu entres

dans sa maison pour le gager en vue du paiement d’un travail, comme pour le

salaire d’un porteur,

et de même

pour le salaire d’un ânier, pour le salaire d’un aubergiste, pour le salaire de peintres de portraits — peinture de figures humaines : dans tous ces cas, l’artisan peut entrer dans la maison du maître qui l’a engagé pour le travail et le gager, afin qu’il lui paie le salaire de son travail.

Peut-on même dire que, s’il a transformé pour lui la dette en prêt,

lorsque le travailleur a dit au maître : « Le paiement que tu dois me verser sera pour toi comme une dette de prêt », serait-il permis de gager le maître devenu emprunteur ?

Le texte dit :

« Lorsque tu prêtes à ton prochain

une dette quelconque, tu n’entreras pas dans sa maison pour prendre son gage » [Deutéronome 24, 10]. De ce qui est dit « une dette quelconque », il ressort que toute dette d’argent, si elle est inscrite comme un prêt, il est interdit de prendre un gage pour celle-ci.

Michna :

Une veuve

qui a emprunté et n’a pas remboursé sa dette,

qu’elle soit pauvre ou qu’elle soit riche, on ne la gage pas,

parce qu’il est

dit dans le Deutéronome 24, 17 :

« Tu ne prendras pas en gage le vêtement d’une veuve. »

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : Une veuve, qu’elle soit pauvre ou qu’elle soit riche, on ne la gage pas ; telles sont les paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Chim’on dit :

une veuve

riche, on la gage,

mais une veuve

pauvre, on ne la gage pas.

Quelle est la raison de Rabbi Chim’on ? Puisque

à

la veuve pauvre

tu es tenu de lui restituer

le vêtement de jour pendant le jour et le vêtement de nuit pendant la nuit,

et

par cela

tu lui fais une mauvaise réputation auprès de ses voisines ,

par le fait que tu entres et sortes chez elle matin et soir .

Nous nous interrogeons à ce sujet :

faut-il dire que Rabbi Yehouda

qui interdit de gager toute veuve, même une riche, pour laquelle il n’y a aucune raison de s’abstenir de la gager, a pour raison qu’il

n’interprète pas la raison du verset,

et que, puisque la Torah a dit : « Tu ne prendras pas en gage le vêtement d’une veuve », nous disons que toute veuve est incluse ?

Et Rabbi Chim’on,

qui interdit de gager une veuve pauvre, mais permet de gager une riche, bien que la Torah n’ait pas établi de distinction entre elles,

interprète la raison du verset,

et il lui paraît logique de dire que la Torah n’a interdit de gager que la veuve pauvre, parce que cela lui fait une mauvaise réputation auprès de ses voisines.

Et on objecte :

Mais nous les avons entendus dire le contraire !

Car il a été enseigné dans une baraïta :

il est écrit [Deutéronome 17] : « Tu établiras sur toi un roi,

mais il n’aura pas un grand nombre de femmes,

et son cœur ne se détournera pas. »

Rabbi Yehouda dit :

bien qu’il soit dit : « il n’aura pas un grand nombre de femmes »,

il peut en avoir

autant qu’il le voudra,

à condition qu’elles ne détournent pas son cœur,

car la Torah n’a interdit la multiplication des femmes que lorsqu’elles détournent son cœur.

Rabbi Chim’on dit : Même une seule, si elle détourne son cœur, il ne l’épousera pas.

Si tel est le cas, que vient enseigner

le verset [Deutéronome 17]

« il n’aura pas un grand nombre de femmes » ? Même

une femme

vertueuse comme Avigaïl,

il n’en aura pas un grand nombre, car l’interdit « il n’aura pas un grand nombre de femmes » ne concerne pas seulement celles qui détournent son cœur : toutes les femmes sont incluses.

Il est donc prouvé que Rabbi Yehouda interprète la raison du verset : l’interdit de multiplier les femmes est dû au fait qu’elles détournent son cœur. Ainsi, si elles ne détournent pas son cœur, cela est permis. Rabbi Chim’on, en revanche, n’interprète pas la raison du verset ; c’est pourquoi il interdit la multiplication des femmes de toute espèce,

tandis que, concernant la veuve, Rabbi Yehouda n’interprète pas la raison du verset et interdit donc de gager aussi bien la pauvre que la riche, alors que Rabbi Chim’on interprète la raison du verset et interdit de gager seulement une veuve pauvre.

Et on répond :

En réalité, Rabbi Yehouda n’interprète pas la raison du verset. Mais ici,

Rabbi Yehouda a interprété la raison du verset « il n’aura pas un grand nombre de femmes : les femmes qui détournent son cœur », parce que

le verset explique

explicitement :

« Il n’aura pas un grand nombre de femmes et son cœur ne se détournera

pas », ce qui signifie :

pour quelle raison « il n’aura pas un grand nombre de femmes » ? Parce que « son cœur ne se détournera

pas. Mais s’il s’agit de femmes qui ne détournent pas son cœur, il lui est permis d’en avoir un grand nombre. En réalité, Rabbi Yehouda n’interprète pas la raison du verset ; c’est pourquoi, en ce qui concerne le gage d’une veuve, il interdit aussi bien de gager une veuve pauvre qu’une veuve riche.

Et Rabbi Chim’on

pense que nous interprétons la raison du verset. Ainsi, en ce qui concerne le gage d’une veuve, il retient que l’interdit ne s’applique qu’à une veuve pauvre, à laquelle s’applique la raison : tu lui fais une mauvaise réputation auprès de ses voisines ; mais il est permis de gager une veuve riche.

En revanche, concernant l’interdit de multiplier les femmes, Rabbi Chim’on n’interprète pas la raison du verset et interdit d’en avoir un grand nombre, même si elles ne détournent pas son cœur,

car

puisque,

en règle générale,

nous interprétons la raison du verset,

pourquoi la raison est-elle écrite explicitement dans la Torah : « il n’aura pas un grand nombre de femmes et son cœur ne se détournera pas » ?

Que le Miséricordieux écrive : « Il n’aura pas un grand nombre

de femmes

», et nous n’aurions pas besoin

d’expliquer que la raison en est afin que

son cœur ne se détourne

pas.

Et je saurais

par raisonnement

pour quelle raison il n’aura pas un grand nombre

de femmes :

parce que son cœur ne se détournera

pas à cause d’elles.

Dans ce cas,

à quoi me sert « son cœur ne se détournera pas », que le Miséricordieux a écrit ?

Nécessairement, lorsque la Torah dit : « et son cœur ne se détournera pas », elle ne vient pas énoncer la raison pour laquelle il ne faut pas multiplier les femmes ; elle vient t’enseigner une loi supplémentaire, en plus de la loi interdisant de multiplier les femmes :

même

une femme

seule, si elle détourne son cœur, il ne l’épousera pas.

Mais la multiplication des femmes est interdite même lorsqu’il s’agit de femmes qui ne détournent pas son cœur.

Michna :

Il est dit dans la Torah, à propos du gage : « On ne prendra pas en gage la meule ni la meule supérieure, car c’est une vie que l’on prend en gage » [Deutéronome 24, 6].

La meule est la pierre inférieure, et la meule supérieure est la pierre du dessus.

Celui qui prend en gage la meule transgresse une interdiction de la Torah,

comme il est écrit : « On ne prendra pas en gage ».

Et

puisqu’il a pris en gage les deux parties de la meule,

il est passible

de deux séries de coups de fouet,

pour deux ustensiles, comme il est dit : « On ne prendra pas en gage la meule ni la meule supérieure ».

Et ce n’est pas seulement la meule et la meule supérieure, ont-ils dit, qu’il est interdit de prendre en gage,

mais

tout objet avec lequel on prépare la nourriture

il est interdit de le prendre en gage, parce qu’il est

dit :

« On ne prendra pas en gage »,

« car c’est une vie que l’on prend en gage ».

Il ressort de là que tout objet qui relève de la préparation de la nourriture, il est interdit de le prendre en gage.

Guemara :

Rav Houna dit : S’il a pris en gage

la

meule,

seulement la partie inférieure,

il reçoit

pour cela

deux

séries de coups de fouet : une

pour

« On ne prendra pas en gage la

meule, et

une autre

pour

« car c’est une vie que l’on prend en gage ».

Et s’il a pris en gage les deux parties de la meule, la

meule

inférieure et la

meule supérieure

qui se trouve au-dessus,

il reçoit trois séries de coups de fouet :

une

pour

« On ne prendra pas en gage la

meule, et

une autre pour « on ne prendra pas en

gage la meule supérieure, et

une

pour « car c’est une vie que l’on prend en gage ».

Et Rav Yehouda dit : S’il a pris en gage

la

meule, il reçoit une seule série, et

de même, s’il a pris en gage la

meule supérieure, il reçoit une seule série ; s’il a pris en gage

la

meule et la meule supérieure, il reçoit deux séries,

en raison de « On ne prendra pas en gage la meule ni la meule supérieure ».

Mais en raison de

« car c’est une vie que l’on prend en gage »

il ne reçoit pas de coups de fouet, car « car c’est une vie que l’on prend en gage » ne vient que !(pamud.bmp "emplacement exact dans la page")

pour

inclure

les autres objets

servant à la préparation de la nourriture ;

c’est à cela qu’il vient,

pour dire qu’il est également interdit de les prendre en gage, et le verset ne vient pas ajouter une interdiction concernant la meule et la meule supérieure.