Baba Metsia 109a (קט.) — le Talmud en français

Michna :

Celui qui prend un champ

à ferme

de son prochain,

qui s’est engagé à travailler dans le champ et à moissonner la récolte, afin de prendre pour son salaire une quantité fixe de la récolte, pour lui-même, en rémunération de son travail, si la durée de la location était

pour peu d’années,

moins de sept ans,

il ne l’ensemencera pas

le fermier

de lin,

car l’ensemencement du lin épuise le champ pour les sept années suivantes, et il doit rendre le champ, à la fin de la ferme, dans l’état où il se trouvait au moment où il l’a reçu.

Et

ainsi

il n’a pas

le fermier de part

dans les poutres

qui poussent sur l’arbre de

chikma,

qui est un arbre stérile produisant tous les sept ans des poutres propres à la construction. Car, s’il prenait pour lui une partie des poutres, il se trouverait qu’à la fin de la durée de la ferme les arbres de chikma seraient plus petits qu’ils ne l’étaient au moment où il a reçu la ferme ; or, selon le droit, le fermier doit rendre le champ au moins dans l’état où il l’a reçu.

C’est pourquoi, même si les arbres de chikma sont parvenus à leur pleine croissance alors qu’il travaillait encore dans le champ, il n’en a pas de part, puisqu’il n’est pas descendu dans le champ avec l’intention d’en prendre.

Mais si

il l’a reçue de lui pour sept ans, la première année il l’ensemencera de lin

et, après sept ans, elle redeviendra aussi bonne qu’elle l’était au moment où il l’a reçue ; mais la deuxième année, il ne peut pas l’ensemencer de lin.

Et

ainsi, s’il est descendu [dans le champ] pour sept ans,

il a

une part

dans les poutres de chikma

qui ont poussé durant la première année de son entrée dans le champ.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « Celui qui prend un champ pour peu d’années n’a pas de part dans les poutres de chikma. »

Abayé a dit : dans les poutres de chikma, il n’a pas

de part ; mais de l’argent

correspondant à

la valeur de

l’amélioration

des arbres de

chikma, il en a.

Ainsi, au moment où il achèvera sa ferme, il recevra de l’argent correspondant à l’amélioration des arbres de chikma.

Et Rava a dit : même dans l’amélioration

qu’a produite la

chikma, il n’a également pas de part,

car il n’est pas descendu dans le champ avec l’intention de prendre de la chikma ou de son amélioration.

On objecte : celui qui prend un champ de son prochain

à ferme,

et dont le moment est arrivé

d’achever son travail et de

sortir

du champ, le fermier donne au propriétaire ce qu’ils ont convenu, et il prend le reste pour lui ; et

on évalue pour lui

au fermier ce que le champ a amélioré durant la période de sa ferme, et on le lui donne,

N’est-ce pas que l’on évalue pour lui l’amélioration

qu’a produite la

chikma, ce qui est difficile pour Rava,

Et nous repoussons :

non ; on évalue pour lui les légumes et les épinards

qui ont poussé dans le champ pendant la durée de sa ferme.

Et nous nous étonnons : s’il a fait pousser pour lui

des légumes et des épinards, qu’il les arrache et les prenne

selon sa part dans toute la récolte ; pourquoi les évalue-t-on pour lui en argent ?

Et nous concluons : il s’agit ici

d’un cas où le jour du marché n’est pas encore arrivé,

le jour du marché n’est pas encore arrivé, et le fermier n’a aucun intérêt à posséder une grande quantité de légumes ; c’est pourquoi on les évalue pour lui en argent.

Viens entendre : celui qui prend un champ de son prochain

pour y travailler à ferme,

et qu’est arrivée

l’année

sabbatique, on évalue pour lui

au fermier ce que le champ a amélioré et on le lui donne. Il ressort donc qu’il a une part dans toute l’amélioration, et même dans la poutre de chikma ; cela est difficile pour Rava.

Et nous nous étonnons : si la période de la ferme n’est pas encore arrivée à son terme, il est toujours le fermier du champ ; pourquoi évalue-t-on pour lui l’amélioration ? Est-ce que

la septième année arrache-t-elle le champ

à la main des propriétaires ?

Et la Guemara explique :

mais dis

ainsi :

celui qui prend un champ de son prochain et qu’est arrivée

l’année de

Yovel,

où le champ retourne à ses premiers propriétaires, et il doit donc achever son travail, puisque les premiers propriétaires ne l’ont pas engagé pour y travailler,

on évalue pour lui

l’amélioration qu’a produite le champ,

et de nouveau cela est difficile pour Rava, qui a dit que même dans l’amélioration de chikma il n’a pas de part ; or, dans la batrayta, il semble qu’on évalue pour lui toute l’amélioration, y compris les poutres de chikma.

Et nous objectons :

et encore,

pourquoi le fermier ne continue-t-il pas son travail dans le champ ?

Le Yovel arrache-t-il

la

entreprise

qu’il a assumée de travailler dans le champ ? Or il est dit : « La terre ne sera pas vendue à perpétuité », et nous interprétons :

« À perpétuité », a dit le Miséricordieux,

pour celui à qui, si le Yovel n’existait pas, le champ serait resté attaché. Mais le fermier, qui dès l’origine n’est descendu que pour travailler dans le champ, le Yovel ne lui retire pas sa ferme ; pourquoi donc évalue-t-on pour lui l’amélioration lorsque le Yovel est arrivé ?

Et nous concluons :

mais dis

ainsi :

l’acquéreur,

qui a acheté

un champ de son prochain, et qu’est arrivée

l’année de

Yovel,

et il doit rendre le champ aux premiers propriétaires,

on évalue pour lui

ce que le champ a amélioré durant les années où il était entre les mains de l’acquéreur, et on le lui donne,

et nous apprenons d’ici que même si l’acquéreur l’a achetée pour peu d’années avant le Yovel, on évalue pour lui toute l’amélioration qu’a produite le champ, même l’amélioration des poutres de chikma ; ce qui est difficile pour Rava, qui dit que le fermier pour peu d’années n’a pas l’amélioration de la poutre de chikma.

Et si tu dis : ici aussi,

ce que nous disons

« on évalue pour lui »,

concerne

les légumes et les épinards,

et par exemple le jour du marché n’est pas arrivé, comme nous l’avons dit plus haut,

il est impossible de dire ainsi ! Car

les épinards et les légumes, au Yovel, sont abandonnés.

N’est-ce pas plutôt que

ce qui est enseigné : « on évalue pour lui »,

désigne l’amélioration de chikma

dit-il, et ce n’est pas conforme à Rava.

Abayé l’a expliqué conformément à Rava : là-bas, le cas est différent,

il s’agit d’un acquéreur pour peu d’années que le Yovel a atteint,

car le verset dit [ויקרא כה]

« Et la vente d’une maison sortira »,

et nous interprétons :

la vente retourne,

c’est le sol lui-même ; mais

l’amélioration ne retourne pas.

C’est pourquoi il a un droit sur l’amélioration de chikma ; mais le fermier pour peu d’années n’en a pas.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

et déduisons-le de là,

de l’acquéreur au Yovel pour le fermier pour peu d’années, afin que lui aussi prenne dans l’amélioration de chikma !?

Et nous répondons :

là-bas,

s’agissant de l’acquéreur d’un champ à l’époque où le Yovel est en vigueur,

c’est une vente véritable,

et de ce fait, le champ tout entier, avec la chikma, appartient à l’acquéreur,

et

au moment où arrive le

Yovel,

il doit rendre le champ en raison de

l’expropriation du roi,

c’est pourquoi le champ lui-même retourne aux premiers propriétaires ; mais il n’y a pas eu d’afkaata de-malka concernant l’amélioration, et on évalue toute celle-ci, y compris l’amélioration de chikma, pour l’acquéreur,

ce qui n’est pas le cas du fermier pour peu d’années : le champ ne lui appartient pas, il est seulement loué entre ses mains ; et puisqu’il n’a pas de part dans la chikma lorsqu’il l’a prise à ferme pour moins de sept ans, il n’a pas non plus de part dans l’amélioration de chikma, car il n’est pas descendu dans le champ avec l’intention d’en prendre.

Rav Papa prit une terre à ferme

afin de

l’

ensemencer de

luzerne,

et

des jeunes arbres y poussèrent,

des arbres y poussèrent spontanément et empêchèrent Rav Papa d’ensemencer de la luzerne à l’endroit où ils avaient poussé.

Lorsqu’il se retirait

à l’arrivée du terme de la ferme,

Rav Papa leur dit

aux propriétaires du champ :

donnez-moi

de l’argent correspondant à

l’amélioration

qu’a produite le champ, car les arbres y ont poussé durant ma ferme.

Rav Chicha, fils de Rav Idi, dit à Rav Papa :

selon tes paroles, le fermier reçoit l’amélioration des arbres qui ont poussé dans le champ,

désormais donc,

si celui qui achète un arbre pour manger ses fruits pendant quelques années, lorsqu’il a poussé dans le champ,

un palmier, et

durant la période de la ferme

s’est renforcé,

s’est élargi,

Maître voudrait-il également son amélioration,

puisqu’il s’est amélioré sous son autorité !?

Il est certain qu’il n’a pas de part dans ce par quoi le palmier s’est amélioré sous son autorité, puisqu’il n’est pas descendu [dans le champ] avec cette intention. Et ici également, tu n’as pas de part dans les arbres qui ont poussé dans le champ durant ta ferme.

Rav Papa lui dit

à Rav Chicha :

là-bas,

dans le cas du palmier qui s’est renforcé, en vérité

il n’est pas descendu avec cette intention,

comme tu l’as dit, car il est descendu avec l’intention de manger les fruits, et l’amélioration du palmier ne fait pas partie des fruits. Mais

moi, ici, je suis descendu avec cette intention,

à savoir que je prendrais une part de ce qui pousserait dans le champ ; et si des arbres y poussaient, j’en prendrais ma part.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

comme qui

Rav Papa considère-t-il nécessairement que le fermier a une part dans tout ce qui a poussé dans le champ ?

Comme Abayé, qui dit

que le fermier d’un champ pour moins de sept ans n’a pas de part dans les poutres de chikma.

Mais

dans l’amélioration de chikma, il en a,

et ici également, il a le droit de recevoir de l’argent en contrepartie des arbres qui ont poussé durant sa ferme, bien qu’il ne puisse pas prendre les arbres eux-mêmes.

Et nous repoussons :

même si tu dis

que Rav Papa considère

comme Rava,

que le fermier pour peu d’années n’a pas de part dans l’amélioration de chikma,

là-bas,

il n’a précisément pas de part, parce que les arbres de chikma ne l’ont pas empêché de labourer et de travailler dans le champ, et

il ne subit aucune perte

du fait de leur croissance ; ce qui n’est pas le cas

ici,

où des arbres ont poussé pour Rav Papa dans le champ de luzerne et l’ont empêché d’ensemencer de la luzerne à leur place,

il y a une perte

du fait de leur croissance, et c’est pourquoi Rav Papa considère qu’il a une part dans l’amélioration des arbres.

Le propriétaire du champ lui dit

à Rav Papa : selon tes paroles, tu as une part dans les arbres parce qu’ils ont empêché l’ensemencement de la luzerne à l’endroit où ils ont poussé ; dans ce cas,

quelle perte t’ont-ils causée,

seulement

une poignée de luzerne,

ce qui aurait poussé à l’endroit où les arbres ont poussé,

prends la poignée de luzerne et va-t’en,

et tu n’as pas de part dans les arbres, qui valent bien plus que le prix de la luzerne.

Rav Papa lui dit

: si des arbres n’avaient pas poussé dans le champ,

moi, j’aurais fait pousser du curcuma de Richeka,

j’aurais semé, à l’endroit où les arbres ont poussé, du curcuma qui se vend cher ; la croissance des arbres m’a empêché de semer ce curcuma.

Le propriétaire du champ lui dit

à Rav Papa : en disant que tu aurais semé du curcuma de Richeka, et non que tu aurais planté des arbres pour manger leurs fruits,

tu as révélé ton intention :

ton désir était de semer une chose qu’il est possible

de prendre et d’emporter,

et non des arbres qui produisent des fruits d’année en année ; et avec cette intention

tu as travaillé

dans le champ.

C’est pourquoi

prends le curcuma de Richeka,

arrache les arbres qui ont poussé comme s’ils avaient été du curcuma de Richeka,

et va-t’en,

et maintenant

tu n’as droit qu’au prix du bois seulement.

Rav Bibi bar Abayé prit une terre à ferme

pour y travailler à ferme,

et il releva pour lui la bordure,

il éleva la terre de ses limites afin de marquer la limite du champ.

Des arbres de zardata y poussèrent,

des arbres y poussèrent.

Lorsqu’il se retirait, Rav Bibi dit au propriétaire du champ : « Donnez-moi mon amélioration,

car des arbres ont poussé dans le champ durant ma ferme » !

Rav Papi a dit : parce que vous êtes issus des mutilés,

car tu es de la famille de la maison d’Éli, qui est une famille déficiente,

vous dites des paroles déficientes,

des paroles fragiles.

Et voici que

même Rav Papa,

qui a réclamé de recevoir les arbres ayant poussé durant sa ferme,

ne l’a pas dit

ainsi

si ce n’est

en raison de

la perte qu’il subissait,

car les arbres l’avaient empêché de semer de la luzerne.

Mais

ici, quelle perte as-tu

du fait que les arbres ont poussé ? Puisqu’aucune perte ne t’a été causée, tu n’as pas de part dans l’amélioration des arbres qui ont poussé spontanément.

Rav Yossef avait un certain planteur,

un jardinier qui avait coutume d’être un aris à perpétuité et qui recevait, à la fin de chaque période, la moitié de l’amélioration produite par le champ.

Ce planteur mourut,

ce planteur,

et il laissa cinq gendres,

des gendres ; les cinq gendres voulurent continuer le travail de leur père dans le champ,

Rav Yossef dit

:

jusqu’à maintenant

il y avait un jardinier

unique ; maintenant

il y en aura

cinq,

et cela ne me convient pas.

Parce que

jusqu’à maintenant, il n’y avait pas

plusieurs ouvriers qui

s’appuyaient les uns sur les autres, et

de ce fait

ils ne me causaient pas de perte ; maintenant,

s’il y a

cinq

jardiniers,

ils s’appuieront

chacun

sur l’autre,

car chacun rejettera le travail sur son prochain,

et ils me causeront une perte.

Il leur dit : « Si vous prenez votre amélioration

qui vous revient pour le travail de votre beau-père, le planteur, qui est mort,

et que vous vous retirez, c’est préférable ; sinon, je vous écarterai sans amélioration. »

Car Rav Yehouda a dit — et certains disent Rav Houna, et certains disent Rav Na’hman : ce planteur

qui travaillait dans le champ

étant mort, ses héritiers se retirent sans amélioration.

Et nous concluons : ce que Rav Yossef a dit à ces gendres du planteur, il ne l’a dit que pour les repousser, afin qu’ils ne travaillent pas chez lui.

Et

en vérité

ce n’est pas une chose valable.

Un certain planteur,

jardinier,

qui leur dit

au propriétaire du champ, avant de commencer son travail : Je travaillerai et améliorerai le champ, et

si je fais perdre,

si les fruits sont perdus, même en partie,

je me retirerai,

je me retirerai de mon travail en tant que planteur. Il planta dans le champ des arbres ; certains prospérèrent et certains

firent perdre.

Rav Yehouda dit :

le הדין est qu’il

se retire

de son travail, et sort

sans le bénéfice.

Rav Kahana dit : il se retire

de son travail en tant que planteur, conformément à ce à quoi il s’était engagé,

et prend le bénéfice.

Et Rav Kahana reconnaît que, s’il avait dit

le planteur, avant de commencer son travail :

« Si je fais perdre, je me retirerai sans le bénéfice », il se retire sans le bénéfice.

Rava dit :

celui qui s’engage envers son prochain en disant que, si quelque chose arrive, cela ne comptera pour rien,

c’est une asmakhta,

il lui a simplement fait une promesse afin qu’il se fie à ses paroles.

Et une asmakhta n’acquiert pas.

Et

nous objectons

à Rava : En quoi cela diffère-t-il de ce que nous avons appris :

celui qui reçoit un champ de son prochain et le laisse en friche, il l’a rendu inculte ; on évalue combien il était apte à produire et il le lui donne, car c’est ainsi qu’il lui écrit dans l’acte de fermage :

« Si je laisse en friche,

je le rendrai inculte,

et si je ne travaille pas,

si je ne le travaille pas comme il convient,

je paierai au mieux »,

il en ressort donc que celui qui s’engage envers son prochain à la condition que, s’il fait telle ou telle chose, il doive se conduire conformément à son engagement, nous ne disons pas que c’est une asmakhta et qu’elle n’acquiert pas.

Et nous répondons :

là-bas,

celui qui a reçu un champ et l’a rendu inculte,

ce qu’il a fait perdre, il le paie,

et cela ne relève pas de l’asmakhta.

Mais

ici,

le planteur s’est engagé à se retirer et également à ne pas prendre le bénéfice ; il y a là un engagement supplémentaire au dommage qu’il a causé, et un engagement de cette sorte est une asmakhta.

Dès lors, on évalue

ce qu’il a fait perdre,

et

on le lui déduit

de la moitié du bénéfice qui lui revient selon le הדין en tant que planteur, parce qu’il s’y était engagé dès le début ,

et l’autre

le restant,

on le lui donne.

Et la Guemara rapporte un fait :

Rounia

[c’est le nom d’un homme],

était le planteur de Ravina

.

Et il arriva qu’une partie des arbres

fit perdre. Ravina le congédia

Rounia de son travail en tant que planteur.

Rounia vint

Rounia

devant Rava et lui dit : « Que mon maître voie ce qu’il me fait ! »

Ce que Ravina m’a fait, en me congédiant injustement de mon travail !

Il lui dit

Rava :

« Il a bien agi ! »

Il lui dit

Rounia :

« Mais il ne m’a pas averti ! »

Rava lui dit

Rava : Un planteur qui néglige son travail

n’a pas besoin d’être averti

car, pendant toute la durée de son travail, il est comme averti et se trouve dans cette situation : s’il néglige son travail, il sera congédié.

Rava suivait son opinion, car Rava a dit : un maître d’enfants,

un enseignant d’enfants qui néglige son travail, cela constitue une perte qu’il est impossible de réparer, parce que les enfants se sont déjà habitués à leurs erreurs .

Ainsi

un planteur,

un jardinier qui a négligé son travail et dont une partie des arbres a été perdue ,

et

un boucher,

un abatteur sous la responsabilité duquel une bête est devenue impropre à la consommation ,

et un praticien,

un mohel pour les nourrissons ,