Baba Metsia 106b (קו:) — le Talmud en français

Et nous objectons de nouveau :

« Qu’il lui dise »

le propriétaire :

« Bien que pour un grand miracle

qui aurait fait que les bêtes soient sauvées d’elles-mêmes,

nous ne l’aurions pas vu,

peut-être

pour un petit miracle,

nous l’aurions vu,

et peut-être que, si tu étais resté là, tu aurais pu sauver [les bêtes] »,

Et nous concluons :

Difficulté.

La Guemara rapporte maintenant une contradiction apparente entre deux baraïtot :

L’une enseigne :

celui qui prend un champ de son prochain en fermage, afin de le semer et d’en donner au propriétaire une quantité fixée à la fin de chaque année,

la première et la deuxième fois

il le sème,

car si une sauterelle l’a dévoré ou s’il a été ravagé après qu’il l’a semé une première fois, il doit essayer de le semer de nouveau ; et si, après l’avoir semé une deuxième fois, une sauterelle l’a dévoré, alors, la

troisième fois, il ne le sème pas.

Et une autre enseigne :

s’il a été ravagé deux fois, il doit encore, la

troisième

fois,

le semer,

mais la

quatrième fois, il ne le sème pas.

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile : ici, c’est selon Rabbi ; là, c’est selon Rabban Chimon ben Gamliel.

Ce

que nous avons appris : la troisième fois, il ne le sème pas,

est selon Rabbi, qui dit : « Après deux fois, c’est une présomption établie. »

Ici également, le champ est devenu, après deux fois, un champ qui a pour habitude d’être ravagé, et il n’a pas besoin de payer le propriétaire.

Et

ce

que nous avons appris : il le sème trois fois, et la quatrième fois il ne le sème pas,

est selon Rabban Chimon ben Gamliel, qui dit : « Après trois fois, c’est une présomption établie »,

et ce n’est qu’après avoir été ravagé trois fois qu’il est établi qu’il s’agit d’un champ ravagé .

Rech Lakich dit :

ce que nous avons appris : si le champ pris en fermage a été ravagé par un fléau général , le preneur déduit du fermage dû au propriétaire,

cela n’a été enseigné que lorsqu’il l’a semé et qu’il a poussé, mais

qu’à la fin

une sauterelle l’a dévoré.

Mais s’il l’a semé et qu’il n’a pas poussé

du tout,

le propriétaire du terrain peut lui dire

:

« Durant tous les jours des semailles,

tant que dure la période des semailles,

sème-le et poursuis ! »

Peut-être le moment de semer n’était-il pas encore arrivé et est-ce pour cela qu’il n’a pas poussé ; tu dois donc le semer maintenant. Mais si, après qu’il n’a pas poussé, le métayer s’abstient de semer, il ne pourra pas déduire du montant convenu avec le propriétaire.

Et la Guemara explique :

« Jusqu’à quand

dure la période des semailles ? »

La Guemara explique la durée de la période des semailles selon l’ordre des signes du zodiaque dans les cieux.

A. Parmi les nombreuses étoiles du firmament, il existe douze groupes d’étoiles, appelés « signes du zodiaque ».

B. Chaque signe [groupe d’étoiles] a une forme déterminée et un nom, comme « le Taureau » ou « l’Arc », et ainsi de suite.

C. Ces douze signes apparaissent dans le firmament selon un ordre fixe, l’un après l’autre.

D. Six des signes se trouvent toujours « en haut », du côté visible du firmament, et six d’entre eux se trouvent toujours « en bas », de l’autre côté du firmament, qui est invisible.

E. Toutes les deux heures, un nouveau signe monte d’un côté du firmament ; au même moment, de l’autre côté, le signe opposé descend [le signe qui était dans le firmament pendant douze heures].

F. Chaque mois, au début du jour, un autre signe monte dans le firmament, selon un ordre fixe ; il est ainsi possible de déterminer les périodes de l’année d’après la montée des signes dans le firmament.

Voici donc l’ordre des signes qui montent le matin dans le firmament, selon les mois de l’année :

Nissan — le Bélier. Iyar — le Taureau. Sivan — les Gémeaux. Tamouz — le Scorpion. Av — le Lion. Éloul — la Vierge. Tichri — la Balance. Hechvan — le Scorpion. Kislev — l’Arc. Tévet — le Capricorne. Chevat — le Verseau. Adar — les Poissons.

Comme il a été dit, chaque matin six signes montent dans le firmament, et six descendent en face d’eux ; voici l’ordre de leur montée : au mois de Nissan, au début du jour, monte le signe du Bélier. Deux heures plus tard monte le signe du Taureau. Ainsi, toutes les deux heures durant le jour, un nouveau signe s’ajoute dans le firmament et, en face de lui, un autre signe descend, selon l’ordre.

Ainsi, à la fin du jour au mois de Nissan, à la douzième heure du jour, six des signes se trouvent dans l’espace du monde ; à leur tête [à l’extrémité opposée du firmament] se trouve le Bélier, et à leur extrémité [à la première extrémité du firmament, qui lui est opposée] se trouve la Vierge.

Au mois d’Adar, le signe des Poissons monte le premier le matin ; deux heures plus tard monte le Bélier, qui achève sa montée à la quatrième heure.

Ensuite, le Taureau commence à monter au début de la cinquième heure et achève complètement sa montée, à l’extrémité du firmament, à la fin de la sixième heure, qui est le milieu du jour.

Il s’ensuit que le signe des Poissons, qui monte le premier au mois d’Adar, se tient au milieu de l’espace du monde à la fin de la sixième heure [et y restera deux heures] ; deux autres signes sont déjà montés après lui [le Bélier et le Taureau], et il reste encore de la place pour trois autres signes qui monteront durant le jour.

Lorsque le signe des Gémeaux, qui vient après le Taureau, monte au début de la septième heure, le Bélier se trouve alors au milieu de l’espace du monde, depuis la mi-journée jusqu’à la fin de la huitième heure [et, au début de la neuvième heure, le Scorpion monte à l’extrémité du firmament].

Alors, au début de la neuvième heure, c’est le Taureau qui se tient au milieu du firmament. Mais la « queue » du Bélier [qui le précédait] demeure encore, suspendue avec le Taureau, dont c’est maintenant le moment d’être au milieu du firmament.

À cette heure, un homme qui se rend au marché — si l’on voyait les signes durant le jour — verrait alors la tête du Taureau, qui se trouve au milieu du firmament, comme si elle était dans la queue du Bélier, qui le précède.

Rav Papa dit :

la période des semailles dure

jusqu’à

ce moment où, à l’heure où

les métayers viennent du désert,

de leur lieu de travail dans le champ, qui est la neuvième heure du jour,

et

où l’on voit comme si

la Queue

du signe du Bélier

était au-dessus de leurs têtes,

au-dessus de leurs têtes.

Il s’agit du mois d’Adar : à la fin de la neuvième heure du jour, la queue du Bélier se trouve alors au milieu de l’espace du monde.

Meytivi

d’une baraïta, où nous avons appris :

Les six périodes de l’année furent promises à Noé, ainsi qu’il est dit [Genèse 8, 22] : « Tant que dureront les jours de la terre, semailles et moisson, froid et chaleur, été et hiver, jour et nuit ne cesseront pas. » Et maintenant, elle explique progressivement quand se situe chacune des périodes.

Rabban Chimon ben Gamliel au nom de Rabbi Méïr dit, et Rabbi Chimon ben Menassia disait également de même :

A.

La moitié de Tichri, Hechvan et la moitié de Kislev,

c’est le moment du début des pluies, et c’est la période des

« semailles ».

B.

La moitié de Kislev, Tévet et la moitié de Chevat,

c’est

l’hiver [expression indiquant la force et la vigueur de l’automne].

C.

La moitié de Chevat, Adar et la moitié de Nissan —

le froid.

D.

La moitié de Nissan, Iyar et la moitié de Sivan,

le début des jours chauds, et c’est la période de la

moisson.

E.

La moitié de Sivan, Tamouz et la moitié d’Av —

l’été,

où l’on fait sécher les figues.

F.

La moitié d’Av, Éloul et la moitié de Tichri —

la chaleur.

Et

Rabbi Yehouda compte à partir de Tichri.

C’est-à-dire : Tichri-Hechvan, les semailles ; Kislev-Tévet, l’hiver ; et ainsi de suite, selon cet ordre.

Et

Rabbi Chimon compte à partir de Hechvan.

C’est-à-dire : Hechvan-Kislev, les semailles ; Tévet-Chevat, l’hiver ; et ainsi de suite.

La Guemara déduit de la baraïta :

« Qui est le plus indulgent pour tous ?

Celui selon qui la période des semailles se termine le plus tard ? —

Rabbi Chimon !

Car il considère que la période des semailles dure jusqu’à la fin de Kislev.

Et

lui-même,

il ne dit pas tout cela

pour qu’elle dure jusqu’au milieu d’Adar.

Il y a donc lieu de demander : selon qui Rav Papa a-t-il parlé !?

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile. Ici,

ce qui ressort de la baraïta, à savoir que le moment le plus tardif est Kislev, concerne le cas où

il a reçu de lui

des semences qu’il convient de semer

tôt,

comme les graines de blé et de seigle.

Et

ce

que Rav Papa a dit, à savoir que la période des semailles est en Adar, concerne le cas où

il a reçu de lui

l’ordre de semer

tardivement,

comme l’orge et les légumineuses, qui sont semées en Adar.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit : « S’il l’a prise de lui contre de l’argent, dans tous les cas il ne lui déduit rien de son fermage. »

Un homme avait pris une terre en fermage

par location

pour y semer de l’ail,

et le champ était

sur la rive,

sur le bord

du fleuve Malka Sava [ainsi s’appelait le fleuve], afin de payer au propriétaire

des

tel et tel

zouz

par an. Finalement,

le fleuve Malka Sava s’assécha,

car les eaux cessèrent d’y couler.

Le locataire vint

devant Rava

et demanda à être libéré de ce qu’il s’était engagé à payer au propriétaire du champ.

Rava lui dit

au propriétaire :

« Le fleuve Malka Sava ne s’assèche pas ;

ses eaux ne sont pas destinées à cesser de couler, et si elles ont cessé, c’est certainement

un fléau général ; va, déduis-lui

la somme due par le locataire. »

Les Sages dirent à Rava : « Mais nous avons appris

dans la Michna :

“Rabbi Yehouda dit : s’il l’a prise de lui contre de l’argent, dans tous les cas il ne lui déduit rien de son fermage”,

car l’exemption due à un fléau général ne s’applique pas à l’argent ! »

Il leur dit : « Personne ne tient compte de l’opinion de Rabbi Yehouda ! »

C’est pourquoi le locataire déduit de son loyer la somme due au propriétaire.

Michna :

Celui qui prend un champ de son prochain

en fermage

pour dix kor de blé par an, et qui a été atteint

par la nielle,

lui donne

le fermier la quantité de fermage à laquelle il s’est engagé

de ce champ même.

De même, si

ses blés étaient beaux

plus que d’habitude,

il ne peut pas lui dire,

le fermier :

« Je vais acheter au marché

du blé ordinaire afin de te payer ton fermage »,

mais il lui donne de ce champ même.

Guemara :

Un homme avait pris une terre

en fermage

pour

la semer

de luzerne,

avec l’intention de payer au propriétaire

avec de l’orge

du marché. Il la sema, et

la luzerne poussa.

Et

ensuite

, il la laboura et la sema d’orge,

afin de pouvoir payer au bailleur l’orge à laquelle il s’était engagé, avec ce qui pousserait dans ce champ même, sans avoir besoin de lui acheter de l’orge au marché.

Et cette orge fut frappée.

Rav ‘Haviva de Soura de-Fara envoya devant Ravina : « Dans un cas comme celui-ci, qu’en est-il ? »

Peut-il payer son fermage avec cette orge atteinte qu’il a fait pousser dans le champ du propriétaire,

puisqu’il est comparable au cas : “s’il a été atteint, il lui donne de ce champ même” ?

Ou non,

mais le fermier devra acheter au marché une autre orge, de bonne qualité, afin de payer avec elle son fermage.

Il lui dit : « Est-ce comparable

à notre Michna, qui dit que si le blé a été atteint, il paie de ce champ même » !?

Or,

là-bas, le champ n’a pas accompli la mission de son maître.

En effet, les propriétaires lui avaient dit de le semer de blé ; c’est pourquoi, s’il a été ravagé, il paie au propriétaire de ce champ même.

Mais ici,

puisqu’il l’a pris en fermage pour y semer de la luzerne,

le champ a accompli la mission de son maître !

La luzerne n’a pas été atteinte ; seule l’orge, qu’il a semée sans l’accord du propriétaire, l’a été. Il ne peut donc pas payer au propriétaire avec l’orge atteinte, mais il lui paiera de l’orge de bonne qualité prise au marché.

Un homme avait pris un verger

[un vignoble]

de son prochain en fermage,

à condition que le fermier donne à la fin de l’année au propriétaire

dix tonneaux de vin issus du vignoble. Finalement, après que les vignes eurent poussé convenablement, le fermier en fit du vin,

et ce

vin s’aigrit,

le vin fermente et se détériore. Le bailleur ne veut pas prendre du vin détérioré, mais seulement du vin nouveau acheté au marché.

Rav Kahana pensa dire

que ce cas

est précisément celui de notre Michna,

qui enseigne : celui qui prend un champ de son prochain et

s’il a été atteint, il lui donne de ce champ même ; ici également, le bailleur acceptera du vin détérioré, produit par les vignes de ce champ qu’il a donné en fermage.

Rav Achi lui dit : « Est-ce comparable !? Là-bas,

dans la Michna, la récolte s’est détériorée alors qu’elle était encore attachée au sol,

le champ n’a pas accompli sa mission,

car il n’a pas produit de bons fruits ; c’est pourquoi il donne au bailleur de ce champ même, le fermier lui disant : « Voilà ce qui est sorti de ton champ. »

Mais

ici,

puisqu’il s’est engagé envers le bailleur à lui donner du vin, et

que le champ a accompli sa mission,

car les vignes n’ont pas été atteintes, mais que seul le vin produit après la vendange a aigri, le fermier ne peut pas dire au bailleur : « Voilà ce qui est sorti de ton champ ! » Il doit lui donner du vin nouveau acheté au marché .

Et Rav Achi admet le cas des raisins de Kadhoum,

qui ont été infestés par des vers au moment où il les a laissés sécher dans le champ,

ainsi que celui d’un champ dont les gerbes ont été atteintes,

les gerbes qu’il avait rassemblées après la moisson ayant été atteintes : le fermier donne au propriétaire son fermage de ce champ même, car, puisque la récolte devait encore rester déposée sur le sol, nous considérons qu’elle n’a pas accompli la mission qui lui avait été confiée.

Michna :

Celui qui prend un champ de son prochain

en fermage, à condition de donner au propriétaire du champ une quantité fixée de la récolte chaque année, et que le propriétaire du champ lui dit de le semer

d’orge, il ne le sèmera pas de blé,

car le blé épuise davantage la terre que l’orge.

Et s’il l’a pris avec l’intention de le semer

de blé, il le sèmera d’orge,

car le propriétaire y gagne que son champ ne soit pas épuisé.

Rabban Chimon ben Gamliel l’interdit.

De même, s’il l’a pris pour le semer

de céréales, il ne le sèmera pas de légumineuses,

car celles-ci épuisent davantage le champ que les céréales. Mais s’il l’a pris pour le semer

de légumineuses, il le sèmera de céréales.

Et Rabban Chimon ben Gamliel l’interdit.

Guemara :

Rav ‘Hisda dit : quelle est la raison de Rabban Chimon ben Gamliel,

qui interdit de changer, même en faveur du propriétaire ?

C’est en raison de

ce qui est écrit

Sophonie 3] :

« Le reste d’Israël ne commettra pas d’iniquité, ne dira pas de mensonge, et il ne se trouvera

dans leur bouche aucune langue de tromperie » ;

puisqu’il s’est engagé à le semer d’une chose, il ne peut pas le changer pour une autre.

Meytivi

de ce qui est enseigné : les collecteurs de tsedaka qui ont recueilli

la collecte

[la collecte]

de Pourim,

donneront tout l’argent aux pauvres

pour

le repas de

Pourim, et ils ne scruteront pas la chose

pour voir si les pauvres se contenteraient peut-être de moins, afin que le surplus demeure dans la caisse de la tsedaka.

Et

de même,

le pauvre n’est pas autorisé

à changer l’argent qu’il a reçu pour le repas de Pourim et à l’utiliser pour autre chose, par exemple

à en prendre une lanière pour sa sandale, à moins qu’il n’ait stipulé

qu’il pouvait changer l’affectation de la tsedaka

en présence

de l’accord des

gens de la ville — telles sont les paroles de Rabbi Yaakov, qui a dit

ainsi

au nom de Rabbi Méïr,