Baba Metsia 105b (קה:) — le Talmud en français

Nos maîtres ont enseigné :

un zav et un homme pur qui

sont montés sur un arbre dont la force est faible, et

de même s’ils sont montés

dans une souka,

sur une branche d’arbre mince,

dont la force est faible,

puisque l’arbre ou la branche se courbe sous le poids de ceux qui y sont assis, il faut craindre que le zav se soit appuyé sur l’homme pur ; celui-ci est donc

impur

de l’impureté du support.

Quel est le cas d’un arbre dont la force est faible ?

Les Sages de l’école de Rabbi Yannai disent : tout arbre qui n’a pas, dans son tronc,

dans la largeur du tronc de l’arbre, un endroit

humide

où il y a un trou de la dimension

d’un

quart

de

qab .

Quel est le cas de la « souka »,

une branche d’arbre,

dont la force est faible ?

Rech Lakich dit : toute branche qui se cache dans sa paume,

qui n’est pas épaisse, mais que l’homme qui la tient peut dissimuler dans la paume de sa main .

Nous avons appris là-bas [

Ohalot 18, 6 ] :

celui qui marche dans une beit haprés,

champ dans lequel une tombe a été labourée. S’il a marché sur la terre, les Sages ont décrété qu’il fallait craindre que celui qui y marche ait touché un petit os de la taille d’un grain d’orge, qui rend impur par contact [mais ils n’ont pas craint l’impureté de la tente], et il est impur par ordre des Scribes. Mais si l’on y a fixé des pierres qu’il est impossible de déplacer de leur place, et qu’il a marché dessus, il est pur.

Et s’il a marché

sur des pierres qu’il peut faire bouger

de leur place, on craint qu’au moment où il marchait un petit os de la taille d’un grain d’orge ait été déplacé par lui, et il est impur.

De même, s’il y a chevauché

un homme ou un animal dont la force est faible, le cavalier est impur

le cavalier. Puisque la force de celui qui est chevauché est faible, si celui qui est chevauché a fait bouger une pierre, et que celle-ci a fait bouger un os humain qui se trouvait à côté d’elle, il s’ensuit que c’est le poids du cavalier qui a fait bouger la pierre de sa place ; le mouvement de l’os, provoqué par le déplacement de la pierre, lui est donc attribué .

Et la Guemara explique :

quel est le cas d’un homme dont « la force est faible » ?

Rech Lakich dit : tout homme dont le cavalier

est assis sur lui

et dont les genoux se touchent

l’un l’autre.

Quel est le cas d’un animal dont « la force est faible » ?

Les Sages de l’école de Rabbi Yannai disent : tout animal

qui, au moment où

son cavalier

est assis sur elle,

défèque.

Les Sages de l’école de Rabbi Yannai ont dit : pour la prière et pour les téfiline,

l’interdiction de porter une charge de

quatre qabin est énoncée.

Et la Guemara explique :

pour la prière, de quoi s’agit-il ?

Car il a été enseigné : celui qui porte une charge sur son épaule et dont arrive le temps de la prière,

si le poids de la charge est

inférieur à quatre qabin, il la rejette derrière lui et prie.

Et si elle pèse

quatre qabin, il dépose

la charge

sur le sol et prie.

Pour les téfiline, de quoi s’agit-il ?

Car il a été enseigné : s’il portait une charge sur sa tête et avait des téfiline sur la tête, si

à cause de la charge

elles étaient

les

téfiline écrasées,

compressées,

c’est interdit ; mais si ce n’est pas le cas,

parce que la charge est légère ou qu’elle ne repose pas sur elles,

c’est permis.

Et

pour quelle charge ont-ils dit

qu’elle est susceptible d’écraser les téfiline ?

Pour une charge de quatre qabin .

Rabbi ‘Hiya enseigna : celui qui sort

dans le domaine public

du fumier sur sa tête,

alors qu’il est couronné de

téfiline sur sa tête, ne les écartera pas sur les côtés,

vers le côté de sa tête, en dehors de l’endroit des téfiline, car cela constitue un outrage aux téfiline,

et

de même

il ne les attachera pas à ses reins, car il les traite avec outrage. Mais il les attachera

pour les téfiline de la tête

sur son bras, à l’endroit des téfiline,

près des téfiline de la main.

Au nom de l’école de Chila, ils ont dit : même leur tissu,

avec lequel on enveloppe les téfiline pendant la nuit,

il est interdit de le poser sur une tête qui porte des téfiline.

Et

jusqu’à

combien

est la mesure de la charge pour laquelle il est interdit de la poser sur une tête qui porte des téfiline, selon l’opinion de Rav Chila ?

Abayé dit : même un quart de quart,

un quart de livre, qui est le poids en usage dans les régions

de Poumbedita,

ce qui est une petite mesure,

, c’est interdit.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit : quelle mesure y a-t-il pour le tas ? Mais s’il contient la mesure de la chute de la semence :

Et la Guemara explique :

combien

est la mesure de

« la mesure de la chute »,

telle que, si elle pousse dans cette proportion, il est tenu de s’en occuper ?

Rabbi Ami dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

s’il a poussé

quatre séa

dans un endroit où peut pousser

un kor,

il est tenu de s’en occuper, car telle est la manière habituelle : on sème quatre séa afin qu’un kor pousse ; il s’ensuit que la récolte a poussé dans la proportion de la semence tombée.

Mais

Rabbi Ami lui-même,

de son côté,

dit :

s’il a poussé

huit séa pour un kor,

dans un endroit où peut pousser un kor de céréales, il est tenu de s’en occuper, car telle est la manière habituelle : on sème huit séa afin qu’un kor pousse.

Un certain ancien dit à Rav ‘Hama, fils de Rabba bar Avouha : je vais te l’expliquer

: Rabbi Ami ne contredit pas Rabbi Yo’hanan, son maître.

Mais

à l’époque de Rabbi Yo’hanan, la terre était fertile,

la terre était de bonne qualité,

et

pour qu’un kor pousse, on ne semait que quatre séa ; mais

à l’époque de Rabbi Ami, la terre était pauvre.

C’est pourquoi il fallait semer huit séa pour faire pousser un kor.

C’est pourquoi Rabbi Ami a dit au nom de Rabbi Yo’hanan, son maître, que la mesure de céréales qui oblige à s’occuper du champ est de quatre séa, car telle était la quantité de céréales qu’ils semaient initialement pour faire pousser un kor. Mais à l’époque de Rabbi Ami, ils semaient huit séa pour faire pousser un kor ; par conséquent, ce n’est que si huit séa ont effectivement poussé finalement que le métayer est tenu de s’occuper du champ.

Nous avons appris là-bas [

Péa 5, 1 ] :

le vent qui a dispersé les

gerbes,

et les épis du propriétaire du champ ont recouvert les épis restés dans le champ au titre du léqet appartenant aux pauvres, sans que l’on sache combien d’épis se trouvent dessous et appartiennent au léqet, ni combien se trouvent dessus et appartiennent au propriétaire,

le tribunal estime

le tribunal

celle-ci,

le champ,

combien de léqet

il

est susceptible de produire

chaque année,

et donne

le propriétaire du champ

aux pauvres

la quantité de léqet que le champ a été estimé capable de produire.

Rabban Chimon ben Gamaliel dit :

il n’est nullement nécessaire de faire une estimation, mais

il donne aux pauvres « la mesure de la chute »,

selon la quantité qui « tombe » pour les besoins de l’ensemencement ; c’est la mesure fixe du léqet au moment de la moisson.

Et la Guemara explique :

et combien

est la mesure de

« la mesure de la chute » ?

Lorsque Rav Dimi vint [

lorsque Rav Dimi vint de la terre d’Israël à Babylone ],

il dit

au nom de

Rabbi Elazar — et certains disent

au nom de

Rabbi Yo’hanan : quatre qabin

de semence constituent la mesure de la chute [de l’ensemencement]

pour

chaque

kor.

Par conséquent, les pauvres prendront quatre qabin sur un kor, comme il sera expliqué plus loin.

Rabbi Yirmeya a posé une question :

les quatre qabin pour un kor dont ils ont parlé, cela signifie-t-il

pour un kor de semence,

qu’ils ont semé dans ce champ un kor de semences, lesquelles ont produit beaucoup plus qu’un kor, et que, de toute cette récolte, dont la quantité est très supérieure à un kor, les pauvres prendront quatre qabin ?

Ou pour un kor de céréales,

de sorte que, sur chaque kor de céréales moissonnées, les pauvres prendront quatre qabin ?

Et si tu conclus qu’ils prennent quatre qabin sur ce qui a poussé à partir d’un kor de semence, il reste encore un doute : évaluerons-nous le kor

selon

la

« dispersion de la main »,

selon les céréales poussant à partir d’un kor de semences semées manuellement, par le geste du cultivateur qui les jette de sa main dans les sillons, et les pauvres prendront quatre qabin sur cette quantité ?

Ou selon

les céréales poussant à partir d’un kor de semences semées par une

« dispersion des bœufs »,

où des bœufs attelés à une charrette percée avancent, et les semences tombent au sol par les trous de la charrette ?

Car il existe une différence entre ces deux manières de semer quant à la quantité de semences nécessaire pour faire pousser la même quantité de céréales : avec la dispersion des bœufs, il faut une plus grande quantité de semences qu’avec la dispersion de la main.

Ta chema

pour résoudre le premier problème :

lorsque Ravin vint, Rabbi Avouha dit au nom de Rabbi Elazar,

et certains disent que Rabbi Yo’hanan dit : les quatre qabin

dont ils ont parlé

sont pour un kor de semence,

de sorte que, sur ce qui pousse à partir d’un kor de semence, les pauvres prennent quatre qabin,

et il te reste encore à demander

le second doute : évalue-t-on le kor

selon

la

dispersion de la main,

ensemencement à la main,

ou selon la dispersion des bœufs ?

Et nous concluons :

téïkou.

Michna :

Celui qui prend un champ de son prochain

à ferme, à condition de remettre au propriétaire une somme fixe de la récolte à la fin de l’année et de prendre le reste pour lui-même,

et

après l’avoir ensemencé et après qu’il a produit,

une sauterelle l’a dévoré, ou il a été atteint par la brûlure,

les grains étant tombés des épis sous l’effet d’un vent de tempête,

si c’est un fléau régional,

parce que tous les champs alentour ont été frappés,

il déduit,

il réduit

pour lui

ce que le fermier doit au propriétaire du champ,

de

la quantité convenue avec lui dans

son fermage.

Et

si ce n’est pas un fléau régional,

parce que les autres champs alentour n’ont pas été endommagés, mais seulement celui-ci, le bailleur peut dire au fermier : « C’est ta malchance qui a causé la brûlure ! » C’est pourquoi

il ne lui déduit rien de son fermage

dont il est redevable aux propriétaires.

Rabbi Yehouda dit : s’il l’a pris

le fermier

de lui

à condition de payer à la fin de l’année

en argent, dans un cas comme dans l’autre,

même si c’était un fléau régional,

il ne lui déduit rien de son fermage :

Guemara :

Et la Guemara explique :

quel est le cas d’un fléau régional ?

Rav Yehouda dit : par exemple, lorsque la majorité de la vallée a été frappée par la brûlure,

la majorité de la vallée dans laquelle se trouve ce champ.

Oula dit : par exemple, lorsque quatre champs situés aux quatre points cardinaux ont été frappés par la brûlure,

c’est cela qu’on appelle un fléau régional.

Oula dit : ils ont demandé en Occident,

quelle est la mesure de la brûlure de ces quatre champs situés aux quatre points cardinaux ?

a.

Si un seul sillon a été frappé par la brûlure, qu’en est-il ?

Est-ce seulement lorsque tous les champs alentour ont été frappés, ou bien même si, dans tous les champs, un seul sillon a été frappé, lequel l’entoure entièrement [tout autour], cela aussi est-il appelé un fléau régional ?

b. Et si tu conclus que ce n’est que lorsque tous les champs ont été frappés que c’est un fléau régional, il faut encore se demander : si tous les champs ont été frappés, et qu’il

est resté

en eux

un seul sillon sur toute sa surface [

tout autour ], qui n’a pas été frappé,

qu’en est-il ?

Dirons-nous que c’est un fléau régional, puisque la brûlure a touché tous les champs, et que le sillon resté tout autour du champ, qui n’a pas été frappé, ne compte pas ?

Ou bien ce n’est pas un fléau régional, puisque les champs n’ont pas été entièrement endommagés : un sillon est resté tout autour, qui n’a pas été endommagé, et c’est sa malchance qui en est la cause ?

c. Et si tu conclus qu’il faut que les champs alentour soient entièrement frappés pour que cela soit appelé un fléau régional, il faut se demander ce qu’il en est si

un puits a interrompu

un champ en friche entre le champ du fermier et les champs alentour, qui eux aussi ont été frappés,

qu’en est-il ?

Dirons-nous que, s’il y avait eu des céréales dans le champ en friche, elles aussi auraient été frappées, et que c’est donc un fléau régional dans les champs alentour ? Ou peut-être que, puisque dans le champ en friche aucun dommage de brûlure ne s’est effectivement produit, il n’y a pas ici de fléau régional dans les champs alentour ?