Baba Metsia 105a (קה.) — le Talmud en français

De même, si l’emprunteur a reçu

deux affaires et

a écrit

un seul acte

pour les deux, on ne calculera pas séparément le bénéfice et la perte ; mais si, dans une affaire, il y a une perte de cinq dinars, et que, dans la seconde affaire, il réalise un bénéfice de quinze dinars, il se trouve qu’il a au total un bénéfice de dix dinars. Le bailleur en prendra un tiers, soit trois dinars et un tiers, et l’exploitant prendra six dinars et deux tiers.

Et c’est cela

la perte de l’emprunteur,

car s’il avait réparti la réception des deux affaires dans deux actes, on aurait jugé le bénéfice et la perte séparément ; alors, sur la part de la perte, le bailleur aurait pris la moitié de la perte, soit deux dinars et demi, et sur la part du bénéfice, un tiers, soit cinq dinars.

Il s’ensuit qu’il ne lui serait resté que deux dinars et demi, tandis que les douze dinars restants auraient été entre les mains de l’emprunteur ; et, en ayant fait un seul acte pour les deux affaires, l’emprunteur a perdu.

Et Rava a dit : Celui qui reçoit une affaire de son compagnon

à condition de s’en occuper et de partager les bénéfices,

et qui perd,

puis que l’exploitant est revenu,

a peiné,

et s’est occupé du commerce jusqu’à ce qu’il

la remplisse,

jusqu’à ce que le montant du capital soit redevenu celui qu’il était au moment où il avait reçu l’affaire,

et ne l’en a pas informé

le propriétaire au moment de la perte qu’il avait subie, et qu’il a continué à s’occuper du commerce afin de réaliser un bénéfice.

Il ne peut pas lui dire

l’exploitant au bailleur :

Paye,

partageons d’abord moitié-moitié

la perte

qui a eu lieu au commencement,

avec moi,

et ensuite tu prendras un tiers du bénéfice, et moi j’en prendrai deux tiers ; ainsi, le bailleur recevra moins que le capital,

car il lui dit

le bailleur à l’exploitant :

C’est pour cela que tu as peiné à le remplir,

à compléter le capital,

afin qu’on ne t’appelle pas « celui qui fait perdre les affaires ».

C’est-à-dire : puisque tu ne m’as pas informé de la perte au moment où elle s’est produite, cela montre que tu en avais honte ; et la peine que tu as prise pour combler la perte, tu l’as prise pour ton honneur, afin que l’on ne t’appelle pas « celui qui fait perdre » dans les affaires que tu reçois des gens. C’est pourquoi la perte ne sera pas partagée entre nous. Le propriétaire prendra donc tout le capital.

Et Rava a dit : Ces deux

métayers

qui faisaient une affaire ensemble,

qui avaient convenu avec le propriétaire de travailler et de s’occuper de son commerce jusqu’à un moment déterminé et de partager les bénéfices,

et

après quelque temps

de bénéfice,

ont commencé à faire du bénéfice,

et l’un dit à l’autre : Viens, partageons,

partageons les bénéfices, car je ne veux pas continuer à m’occuper avec toi du commerce du propriétaire.

La règle est que,

si l’autre lui dit,

je veux continuer l’association, car, de cette manière,

nous réaliserons davantage de bénéfice, il a le droit de le retenir

et de l’empêcher de partager au milieu de la période qu’ils avaient convenue pour être associés dans l’affaire.

Et maintenant, il l’explique progressivement :

a.

S’il lui dit : « Donne-moi la moitié du bénéfice »,

mais que nous continuions à nous occuper ensemble du capital, il peut

lui dire,

l’associé :

Le bénéfice est asservi au capital !

Tant qu’il existe le risque que nous perdions le capital, le bénéfice est asservi à sa reconstitution et il est impossible de le partager.

b.

Et s’il lui dit : « Donne-moi la moitié du bénéfice et la moitié du capital »,

car je veux mettre fin à l’association.

Il lui dit,

l’associé :

L’affaire est asservie l’un à l’autre !

Si nous partageons, il se peut que ma part perde et que ta part gagne ; tandis que, dans l’état actuel de notre association, la part de chacun de nous est asservie à celle de l’autre. Il s’ensuit que je perdrais en partageant.

c.

Et s’il lui dit : « Partageons le bénéfice et partageons le capital »,

partageons le capital et le bénéfice, et dissolvons l’association,

et si une perte t’atteint,

si tu subis une perte,

je paierai,

je paierai

avec toi,

je partagerai la perte avec toi, il peut

lui dire,

l’associé :

Non !

Je ne consens pas à partager, car

la chance de deux est préférable. La chance de deux associés est préférable à celle d’un seul. C’est pourquoi il ne peut pas mettre fin à l’association.

Michna :

Celui qui reçoit un champ de son compagnon

à titre de fermage, à condition de donner au propriétaire une quantité fixe de la récolte chaque année, s’il s’agit d’un endroit où l’usage est de sarcler après la moisson les mauvaises herbes parmi la récolte

et où

le fermier

ne veut pas sarcler.

Et il lui dit

le fermier au propriétaire :

Que t’importe

que je ne sarcle pas et que les mauvaises herbes affaiblissent le rendement du blé ? Tu ne perds pourtant rien de ce fait,

puisque je te donne ton fermage

comme nous en sommes convenus !

On ne l’écoute pas,

et il est obligé de sarcler,

car le

propriétaire peut

lui dire : Demain,

au moment où tu achèveras ton fermage,

tu en sortiras, et

elle sera

élevée devant moi en mauvaises herbes.

Guemara :

Il est exposé dans la Michna que le propriétaire du champ peut contraindre celui qui a reçu le champ à le sarcler. À présent, la Guemara apporte plusieurs arguments du fermier pour se dispenser du sarclage ; malgré cela, le propriétaire a le pouvoir de le contraindre à sarcler.

a.

S’il lui dit

le fermier : je moissonnerai sans sarcler, et

ensuite je le labourerai,

je le labourerai et j’éliminerai ainsi les mauvaises herbes,

il peut

lui dire

le propriétaire :

Je veux du blé de qualité.

Je veux du blé de qualité supérieure ; si tu ne sarcles pas, le blé se détériorera et s’affaiblira.

b.

Et s’il lui dit

le fermier :

Je t’achèterai du blé

au marché,

j’achèterai pour toi du blé au marché à la place de celui qui pousse dans ton champ, dans la quantité fixe que je me suis engagé à te donner,

il peut

lui dire

le propriétaire :

Je veux le blé de mon champ !

Je veux recevoir du blé qui a poussé dans mon champ, et non du blé provenant du marché !

c.

Et s’il lui dit

le fermier :

Je sarclerai pour toi

seulement

la quantité de ta part,

je ne sarclerai qu’une partie du terrain, celle où pousse la quantité de blé que tu prends pour toi dans la récolte du champ ; tout le reste, celui qui me revient, je ne le sarclerai pas,

il peut

lui dire

le propriétaire :

Tu donnes une mauvaise réputation à mon champ.

Tu fais passer mon champ pour un champ où pousse du blé chétif.

Et nous objectons :

N’est-il pas enseigné

dans notre Michna que l’argument du propriétaire, qui veut le sarclage, est

« parce que demain elle sera devant moi en mauvaises herbes »,

et non en raison des arguments mentionnés dans la Guemara ?

Et nous répondons : la raison mentionnée dans notre Michna est une raison générale pour tous les arguments du fermier, car elle ne concerne pas le défaut du blé de cette année, celle où le fermier a travaillé,

mais

le défaut de la récolte de l’année suivante :

car le propriétaire du champ lui dit

:

La semence,

la semence des mauvaises herbes,

qui est tombée

sur la terre et n’a pas été sarclée immédiatement à la fin du travail,

est tombée

: elle s’enracinera dans la terre et n’en sortira plus, même par le labour ; les mauvaises herbes repousseront donc l’année suivante.

Michna :

Celui qui reçoit un champ de son compagnon

en métayage, à condition de peiner et de s’occuper du champ, et de donner au propriétaire la moitié, le tiers ou le quart de la récolte produite par le champ, tandis qu’il en prendra le reste,

et qu’il n’a pas produit

plus qu’une petite quantité de récolte, de sorte que le métayer ne veut pas s’en occuper, puisqu’elle ne suffit pas à ses besoins après le partage avec le propriétaire,

s’il s’y trouve

une récolte en quantité

suffisante

pour qu’il soit possible de la rassembler et

d’en dresser un tas, il est obligé

le métayer

de s’en occuper.

La Guemara expliquera quelle est cette quantité.

Rabbi Yehouda a dit :

la difficulté de s’occuper d’un petit champ ne ressemble pas à celle de s’occuper d’un grand champ ;

et quelle

pertinence y a-t-il à donner à tous les champs

une mesure fixe d’un tas !?

Mais,

dit Rabbi Yehouda :

s’il s’y trouve de quoi semer,

si la récolte a poussé dans une quantité correspondant à la semence qu’il y avait « fait tomber » et qu’il y avait semée — c’est-à-dire qu’il peut réensemencer le champ avec le blé qui a poussé cette année, afin qu’une récolte en pousse l’année suivante —, le métayer est obligé de s’en occuper.

Guemara :

Les maîtres ont enseigné : celui qui reçoit un champ de son compagnon

en métayage,

et qu’il n’a pas produit

plus qu’une petite quantité de récolte,

s’il s’y trouve

une quantité de récolte

suffisante

pour qu’il soit possible de la rassembler et

d’en dresser un tas, il est obligé de s’en occuper.

Puisque

c’est ainsi qu’il lui écrit,

le métayer au propriétaire du champ au moment où il accepte de travailler dans le champ :

Je me lèverai et je labourerai,

je me tiendrai debout et je labourerai,

et je sèmerai, et je moissonnerai,

je moissonnerai,

et je mettrai en gerbes,

je rassemblerai la récolte en gerbes,

et je battrai

les épis,

et je vannerai,

je disperserai la balle,

et je dresserai un tas devant toi,

je dresserai le tas devant toi,

et tu viendras, toi, et tu prendras la moitié, et moi

je prendrai

des

fruits de mon labeur,

et de ce qui sortira de ma main, la moitié.

Et quelle

quantité de récolte s’y trouve

« suffisante pour y dresser un tas » ?

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina a dit : de sorte qu’

il y ait dans le tas une quantité telle que

la fourche puisse y tenir

[la fourche est l’outil au moyen duquel on disperse la récolte dans le vent] ; si l’on enfonce la fourche dans le tas, le tas doit être capable de la maintenir sans qu’elle tombe à terre.

La « fourche » est une fourche, semblable à une grande fourchette munie de dents qui s’écartent en forme d’arc. L’écartement des dents sert à augmenter la capacité de contenance de la récolte.

Ils ont soulevé la question

: s’il a dressé un tas d’une mesure réduite, qui peut certes maintenir la fourche qu’on y enfonce, mais dans lequel toute la fourche ne s’enfonce pas, en raison de la faible quantité de récolte dans le tas, mais que c’était

« une fourche qui sortait de ce côté jusqu’à l’autre côté »,

de sorte que les pointes de la fourche apparaissaient des deux côtés de la récolte,

qu’en est-il ?

Viens entendre,

de ce qui suit

Rabbi Abahou a dit : Pour moi, Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina me l’a expliqué,

que la mesure de l’enfoncement de la fourche est la suivante :

tout ce dont le « réceptacle »

[le réceptacle de la récolte qui se trouve dans la fourche, c’est-à-dire toute la tête de la fourche, y compris sa partie évasée]

ne voit pas le soleil,

mais est entièrement enfoncé dans le tas.

C’est pourquoi, si le tas a été dressé avec une quantité telle que, lorsqu’on y enfonce la fourche, ses pointes apparaissent encore à l’extérieur, le métayer n’est pas obligé de s’occuper de ce champ.

Cela a été énoncé : Lévi a dit,

que la mesure d’un tas est

trois séas.

Tandis que

les membres de l’école

les Sages de la maison d’étude de

Rabbi Yannai ont dit : deux séas.

Rech Lakich a dit : Les deux séas dont ont parlé

les membres de l’école de Rabbi Yannai, qui constituent la mesure obligeant le métayer à s’occuper de ce champ, s’entendent de deux séas

en dehors des dépenses

que le métayer a investies dans le champ.

Mais si le champ a produit une quantité de récolte telle que, une fois les dépenses du métayer comptées en récolte, il reste moins de deux séas, le métayer n’est pas obligé de s’occuper du champ.

À présent, la Guemara rapporte encore quelques sentences qui furent dites dans la maison d’étude de Rabbi Yannai.

Nous avons appris là-bas : « Les olives et les raisins perits »,

[« perits » vient du terme désignant les méchants et les mauvais], qui sont toujours verts et dont la maturation n’est pas achevée, si de l’eau les a touchés,

Beit Chammaï les déclare impurs,

parce

qu’ils ont le statut d’un aliment,

et qu’ils ont été préparés à recevoir l’impureté des aliments,

, tandis que Beit Hillel les déclare purs,

puisqu’ils ne peuvent pas être consommés, ils ne sont pas appelés un aliment.

Et la Guemara explique :

Que sont les olives perits ?

Rav Houna a dit : les olives méchantes,

des olives mauvaises.

Rav Yossef a dit : Et quelle est la source scripturaire ?

Quelle est la source dans le texte pour le nom « perits » ?

comme il est dit [Daniel 11] : «

et les fils

violents de ton peuple s’élèveront pour établir une vision, et ils trébucheront. »

Rav Na’hman bar Its’hak dit : de là : [Ézéchiel 18]

«

Et il engendrera un fils violent, qui répandra le sang. »

Et la Guemara examine :

et combien

les olives devront-elles être mûres, et malgré cela mauvaises, au point qu’il soit possible de les appeler

« olives violentes » ?

Rabbi Éléazar dit :

si l’on n’extrait des olives que

quatre kav

d’huile, de la quantité d’olives que l’on a l’habitude d’introduire sous

la poutre

du pressoir, afin de les presser, elles sont appelées « olives violentes ».

Les membres de l’école de Rabbi Yannai disent :

si l’on n’extrait que

deux séa

d’huile, qui sont douze kav de la quantité habituelle d’olives, lorsqu’on les presse sous

la poutre.

Et la Guemara explique :

ils ne sont pas en désaccord.

Ceci,

ce que Rabbi Éléazar a dit : quatre kav, est

dans un endroit où l’on introduit un kor

d’olives

dans l’oulala,

dans le réceptacle qui se trouve sous la poutre.

Ceci,

ce que disent les membres de l’école de Rabbi Yannai : deux séa, est

dans un endroit où l’on introduit trois kor dans l’oulala,

qui se trouve sous la poutre.