Baba Kamma 96b (צו:) — le Talmud en français

N’est-ce pas que le même הדין vaut pour la séparation

de la téiomèt, par laquelle le loulav devient impropre. Et puisque le loulav devient impropre par cela, cela est considéré comme une modification qui le lui fait acquérir.

Et nous repoussons :

Non, lorsqu’elle a été retirée

la téiomèt

est différent

de la téiomèt qui s’est divisée, et ce n’est que si la téiomèt a été retirée que le loulav devient impropre pour sa mitsva,

car elle lui fait défaut,

mais si la téiomèt s’est divisée, il ne devient pas impropre, puisqu’il ne lui manque rien.

Et puisque, lorsque la téiomèt s’est divisée, le loulav ne devient pas impropre, cela n’est pas considéré comme une modification qui le lui fait acquérir.

Certains disent

que les paroles de Rabbi Yehochoua ben Lévi furent dites d’une manière quelque peu différente, et qu’il est possible de résoudre le doute à partir de ses paroles :

Et voici comment ils les étudient :

Viens entendre : car Rabbi Matoun a dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Lévi : « Si la téiomèt s’est divisée, il devient comme si elle avait été retirée, et il est impropre. »

Apprends-en

qu’il ressort de ses paroles que, si la téiomèt s’est divisée, cela est considéré comme une modification qui le lui fait acquérir, puisque le loulav devient ainsi impropre pour sa mitsva.

Rav Pappa dit : Celui qui vole de la terre à son prochain et en fait une brique

celui qui a volé de la terre à son prochain et en a fait une brique

ne l’acquiert pas

par cette modification.

Pour quelle raison ?

Puisque

il peut de nouveau en faire de la terre

puisqu’il peut la transformer de nouveau en terre.

Et s’il a volé

une brique et en a fait de la terre

une brique et en a fait de la terre

il l’acquiert

par cette modification.

Que diras-tu ?

Que diras-tu à ce sujet ?

Peut-être peut-il de nouveau en faire une brique

peut-être peut-il reprendre cette terre et en faire une brique.

Cela n’est pas considéré comme le fait d’avoir ramené le vol à son état antérieur, car

cette brique-ci est une autre brique,

et un nouveau visage est venu ici,

ce n’est pas la brique précédente, mais une autre brique, qui a nécessité un façonnage et un pétrissage propres ; elle est différente de la précédente, car il est impossible de la refaire exactement à l’identique, et chaque brique possède son caractère particulier.

Et Rav Pappa dit : Celui qui vole une barre de métal à son prochain et en fait des pièces

celui qui a volé à son prochain un morceau de métal d’argent et en a fait des pièces

ne l’acquiert pas

par cette modification.

Pour quelle raison ?

Parce que

il peut de nouveau en faire une barre

il peut de nouveau en faire une barre d’argent.

Et s’il a volé

des pièces et en a fait une barre

des pièces et en a fait une barre d’argent

il l’acquiert

par cette modification.

Que diras-tu

que diras-tu à ce sujet ?

Il peut de nouveau en faire des pièces

il peut de nouveau en faire des pièces.

Cela n’est pas considéré comme le fait d’avoir ramené le vol à son état antérieur, car ces pièces sont nouvelles, et

un nouveau visage est venu ici.

Si les pièces qu’il a volées étaient

noircies

noires, et paraissaient anciennes,

et qu’il les a rendues neuves

et les a rendues neuves en les nettoyant et en les polissant

il ne les acquiert pas,

car il s’agit d’une modification qui revient à son état antérieur, puisqu’elles redeviennent anciennes et noircissent.

Mais si les pièces étaient

neuves

neuves,

et qu’il les a rendues noires

et les a rendues noires

il les acquiert

par cette modification.

Que diras-tu

que diras-tu à ce sujet ?

Il peut de nouveau les rendre neuves

il peut de nouveau les rénover.

Cela n’est pas considéré comme le fait de les avoir ramenées à leur état antérieur, car

leur noircissement est parfaitement reconnaissable

leur noirceur est visible, et il est impossible de les rendre entièrement neuves sans que leur noirceur demeure reconnaissable ; la modification qu’il leur a fait subir est donc une modification irréversible.

Nous avons appris dans la Michna :

« Telle est la règle : tous les voleurs paient selon la valeur du moment du vol. »

« Telle est la règle » — qu’est-ce que cela vient inclure ?

Quel cas qui n’a pas encore été mentionné dans la Michna vient inclure « telle est la règle » ?

Cela vient inclure celui-ci

cela vient inclure le cas suivant :

Comme l’a dit Rabbi Ilaa : celui qui vole un agneau et qu’il devient

chez le voleur, avec le temps,

un bélier,

et de même, s’il vole

un veau et qu’il devient

chez lui

un taureau —

il y a eu une modification en sa possession et il l’a acquis

à cet égard si

il l’abat et le vend —

c’est le sien qu’il abat, c’est le sien qu’il vend,

et il est donc exempt du paiement du quatre et du cinq, auquel est soumis le voleur qui abat et vend un taureau ou un agneau ; il n’est tenu que du double pour l’acte du vol.

Fait :

Un homme avait volé une paire de taureaux à son prochain

un homme avait volé une paire de taureaux à son prochain,

il alla les labourer, y sema des graines,

il les fit travailler au labour et y sema des graines,

et finalement les rendit à leur maître,

et finalement les rendit à leur propriétaire.

L’affaire vint

ce fait vint

devant Rav Naḥman, qui leur dit : « Allez évaluer le profit qu’il a produit »

allez évaluer le profit que le voleur a produit dans son champ au moyen du vol, afin qu’il le paie à la victime.

Rava lui dit :

Pourquoi seulement

les taureaux ont-ils produit un profit ? La terre n’en a-t-elle pas produit un ?

Les taureaux seuls ont-ils produit un profit, et la terre n’en a-t-elle pas produit ?

Il dit

Rav Naḥman lui dit :

« Ai-je dit : “Évaluez la totalité” ? »

Ai-je dit qu’il fallait évaluer et lui donner la totalité du profit ? J’ai seulement dit :

« J’ai parlé de la moitié »

j’ai dit qu’il devait payer la moitié du profit.

Il lui dit

Rava lui dit :

« En fin de compte, c’est un vol, et il revient en nature »

et il doit le rendre à la victime tel qu’il l’a reçu.

Car nous avons appris

que nous avons appris dans notre Michna :

« Tous les voleurs paient selon la valeur du moment du vol »,

et pourquoi Rav Naḥman a-t-il contraint le voleur à payer le profit produit avec le vol ?

Il lui dit

Rav Naḥman

« Ne t’ai-je pas dit

ne t’ai-je donc pas dit :

“Lorsque je siège pour juger, ne me dis rien”

lorsque je siège pour rendre la décision, ne me dis rien pour interroger ou relever une objection contre mes décisions.

Car Houna, notre éminent collègue, a dit

notre excellent collègue :

« Moi et le roi Chabour, nous sommes frères en matière de דין »

moi et le roi Chabour [qui est une appellation de Chmouel] sommes considérés comme des frères en matière de jugement.

C’est-à-dire qu’en matière de lois civiles, je suis considéré comme Chmouel lui-même.

Et ici également, j’avais une raison à cela, car

cet homme est un voleur invétéré, et je voulais le sanctionner

cet homme avait l’habitude de voler et je voulais le sanctionner ; c’est pourquoi j’ai dit qu’il paierait également le profit, bien qu’il n’y soit pas tenu en stricte הדין.

Michna :

a.

Celui qui vole une bête et qu’elle vieillit, des esclaves et qu’ils vieillissent,

il y a eu une modification en sa possession, car ils ne sont plus aptes au travail comme ils l’étaient au moment où il les a volés, et le voleur les a acquis pour lui-même. Il ne peut donc pas dire aux propriétaires : « Voici ce qui t’appartient devant toi », mais

il paie

leur valeur

selon la valeur du moment du vol.

Rabbi Méïr dit :

les esclaves ne sont pas acquis par le voleur au moyen d’une modification, car leur דין est celui des biens-fonds, qui ne peuvent pas être volés et ne sont pas acquis par le voleur au moyen d’une modification ; c’est pourquoi,

pour les esclaves, il lui dit : “Voici ce qui t’appartient devant toi.”

b.

Celui qui vole une pièce et qu’elle se fissure,

ce qui constitue une modification manifeste, et le voleur l’acquiert par cette modification, ou qui vole

des fruits et qu’ils pourrissent,

ou qui vole

du vin et qu’il tourne,

dans tous ces cas, la modification est manifeste ; le voleur les acquiert donc pour lui-même, et

il paie selon la valeur du moment du vol.

Mais si la modification n’était pas manifeste, par exemple s’il a volé

une pièce et qu’elle est invalidée

par le royaume, car cette modification n’est pas visible dans le corps de la pièce ; ou s’il a volé

de la térouma et qu’elle est devenue impure, du hamets et que Pessaḥ est passé sur lui, une bête et qu’une faute lui a été faite

qui la rend impropre au sacrifice, par exemple si la bête a été utilisée pour l’accouplement interdit ou si on l’a employée comme idole,

ou qu’elle est devenue impropre sur l’autel,

parce qu’un défaut lui est survenu

ou qu’elle était

destinée à être lapidée,

parce que le voleur ne l’a pas gardée et qu’elle est sortie tuer un être humain, ce qui la rend passible de mise à mort ; dans tous ces cas, le voleur est dispensé de payer leur valeur, mais

il lui dit

le voleur à la victime :

« Voici ce qui t’appartient devant toi ! »

Guemara :

Rav Pappa dit :

ce que le tanнай a enseigné dans la Michna, à savoir que le voleur acquiert une bête qui a vieilli par une modification,

ne

le tanнай n’a pas voulu dire, en disant

« a vieilli »

que la bête

a réellement vieilli,

et que la modification s’est produite dans tout son corps,

mais même si elle a maigri

la bête, de sorte qu’une modification seulement partielle s’est produite en elle, le voleur l’a acquise par la modification et doit payer sa valeur selon la valeur du moment du vol.

La Guemara s’étonne :

« Mais nous avons appris : “a vieilli”,

et non « a maigri » !?

Elle répond : l’intention du tanнай dans la Michna est de dire

« a maigri »,

mais le tanнай a donné un exemple de « a maigri » : tout amaigrissement ne fait pas acquérir la bête au voleur, mais seulement

par exemple

un amaigrissement de

« a vieilli », qui ne revient pas à la santé,

dont la bête ne se remet pas après qu’il s’est produit ; mais si c’était un amaigrissement dont la bête peut se remettre, il n’est pas considéré comme une modification.

Mar Kachicha, fils de Rav Ḥisda, dit à Rav Achi : « Ainsi l’a-t-on dit au nom de Rabbi Yoḥanan : même si quelqu’un vole un agneau et qu’il devient un bélier,

ou vole

un veau et qu’il devient un taureau,

la modification s’étant produite d’elle-même, sans que rien ne soit retiré de la bête, mais qu’elle ait seulement grandi et pris de la valeur,

il y a eu une modification en sa possession, et il l’a acquise

le voleur l’a acquise pour lui-même, et il ne paie que la valeur d’un agneau ou la valeur d’un veau.

Et s’il

abat

la bête,

et la vend

ou la vend à autrui, il n’est pas tenu du paiement du quatre et du cinq, comme le voleur qui abat ou vend, puisqu’il l’a acquise par modification, et la bête

qu’il abat est la sienne, et la bête

qu’il vend est la sienne.

Il lui dit : “Ne t’ai-je pas dit”

ne t’ai-je donc pas dit,

“ne permute pas

les noms des

hommes,

ceux qui rapportent les enseignements ! Car

ce

jugement que tu as dit au nom de Rabbi Yoḥanan,

ce n’est pas lui qui l’a dit, mais

il a été rapporté au nom de Rabbi Ilaa ! »

Nous avons appris dans la Michna :

« Rabbi Méïr dit : pour les esclaves, il lui dit : “Voici ce qui t’appartient devant toi !” »

Rav Ḥanina bar Avdimi a dit au nom de Rav : « La halakha est comme Rabbi Méïr. »

La Guemara s’étonne :

Et Rav,

abandonne-t-il

les Sages,

abandonne-t-il l’opinion des Sages,

et agit-il selon Rabbi Méïr ?

Ils répondent

pour répondre :

« Parce qu’une baraïta enseigne l’inverse. »

Contrairement à la Michna, nous avons appris dans une baraïta les deux opinions dans l’ordre inverse : ce sont les Sages qui estiment que, pour les esclaves, il lui dit : « Voici ce qui t’appartient devant toi. » Rav a donc tranché comme les Sages de la baraïta, ce qui correspond à l’opinion de Rabbi Méïr dans la Michna.

Mais la Guemara s’étonne de cette réponse :

Et Rav abandonne la Michna,

abandonne la manière dont la Michna présente la controverse,

et agit selon la baraïta !?

À partir de cette objection, la Guemara donne une autre réponse :

Rav, dans notre Michna également, enseigne l’inverse.

Dans notre propre Michna, Rav enseigne les opinions dans l’ordre inverse, comme dans la baraïta, afin qu’il n’y ait pas de contradiction entre la Michna et la baraïta, et il tranche comme les Sages.

La Guemara examine :

Et quelle est la raison de Rav,

quelle est sa raison,

pour inverser la Michna à cause

de la

baraïta ?

Au contraire ! Qu’il inverse la baraïta à cause de la Michna.

Ils répondent

pour répondre :

Rav également, la Michna dans l’ordre inverse

lui a été enseignée.

Les maîtres de Rav lui ont enseigné la Michna dans l’ordre inverse ; Rav n’a donc pas inversé les opinions à cause de la baraïta.

Autre réponse :

Et si tu veux, dis

toujours Rav a inversé la Michna à cause de la baraïta ; mais ne soulève pas d’objection sur la raison pour laquelle il l’a fait, car

lorsqu’il n’inverse pas

Rav une Michna à cause d’une baraïta, c’est seulement dans le cas d’

une seule

Michna

à cause d’une seule

baraïta. Mais

une seule

Michna

à cause de deux

baraïtot, il

l’inverse

Rav. Or ici, nous trouvons deux baraïtot qui sont opposées à la Michna, car nous trouvons une autre baraïta qui enseigne les opinions dans l’ordre inverse de la Michna :

Car il a été enseigné : « Celui qui échange une vache

pleine

contre un âne. »

C’est-à-dire que le propriétaire de la vache a tiré l’âne vers lui, accomplissant ainsi une acquisition par échange pour acquérir l’âne et transférer sa vache [qui ne se trouvait pas sur le lieu de l’acquisition] au propriétaire de l’âne [en échange de l’âne qu’il a tiré vers lui].

Et elle mit bas

la vache mit bas son petit à l’endroit où elle se trouvait, et des témoins ne savent pas si elle a mis bas après l’acquisition — auquel cas le propriétaire de l’âne a acquis une vache pleine, et le petit lui appartient — ou si elle a mis bas avant le moment de l’acquisition — auquel cas le propriétaire de l’âne a acquis une vache qui n’était pas pleine, et le petit ne lui appartient pas.

De même, celui qui vend

sa servante

cananéenne,

et elle met bas.

Si

celui-ci,

l’un des deux,

dit

avec une affirmation certaine :

« Elle a mis bas en ma possession, »

et le petit est à moi.

Et l’autre,

le second,

se tait, il l’a acquis

celui qui affirme avec certitude qu’elle a mis bas en sa possession, selon le principe de certain contre incertain, où la prétention certaine prévaut.

Et si

l’un dit : « Je ne sais pas », et l’autre dit : « Je ne sais pas », ils partageront.

Et si

l’un dit : « Elle est en ma possession »,

elle a mis bas,

et l’autre dit : « Elle est en ma possession », et c’est-à-dire que tous deux avancent une affirmation certaine, voici qu’il y a ici un aveu partiel du vendeur, qui l’astreint selon la Torah à prêter serment sur tout le reste, par le serment de celui qui reconnaît une partie. Car l’acheteur lui réclame la vache et son petit, tandis que le vendeur lui en reconnaît une partie, la vache, et nie le reste, le petit.

Et c’est pourquoi,

le vendeur prêtera serment qu’elle a mis bas alors qu’elle était en sa possession,

et alors c’est lui qui acquerra le petit.

Et l’on ne dit pas que l’acheteur prêtera serment au sujet de son affirmation qu’elle a mis bas alors qu’elle était en sa possession, et qu’il prendra le petit, bien que lui aussi avance une affirmation certaine :

car tous ceux qui prêtent serment selon la Torah prêtent serment et ne reçoivent pas, telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : on ne prête serment ni au sujet des esclaves ni au sujet des terrains,

mais le petit restera sous la présomption de propriété du propriétaire de la vache, jusqu’à ce que l’acheteur apporte la preuve qu’il lui a acheté le petit.

Et si tel est le cas, nous avons trouvé une autre baraïta qui pense comme la première baraïta : ce sont les Sages qui pensent que le statut des esclaves est celui des terrains, à l’inverse de la méthode de la Michna ; c’est pourquoi Rav a inversé les opinions dans la Michna. Et Rav a tranché comme les Sages. Mais la Guemara s’étonne encore : si tel est le cas, si Rav a inversé les opinions dans la Michna à cause des deux baraïtot, qu’on objecte : que signifie

ce

qu’a retenu Rav

« La halakha est comme Rabbi Meïr » ?

Et pourtant

il aurait dû dire : « La halakha est comme les Sages »

Rav aurait dû le dire ! Car Rav a inversé les paroles de la Michna et les a adaptées aux paroles de la baraïta, selon lesquelles les Sages assimilent le statut de l’esclave à celui du terrain !

La Guemara répond :

voici ce que dit

Rav : « Moi-même, j’enseigne la Michna selon mes maîtres, qui ont enseigné la Michna conformément aux paroles de la baraïta, et je tranche la halakha comme les Sages. »

Mais vous,

selon ce que vous avez inversé

les opinions dans la Michna,

et enseigné,

vous avez enseigné la Michna sous une forme inversée, selon laquelle, d’après les paroles de Rabbi Meïr, le statut des esclaves est celui des terrains ; selon vous, il faut donc dire :

« La halakha est comme Rabbi Meïr. »