Baba Kamma 93a (צג.) — le Talmud en français

« Voici que J’envoie un ange devant toi pour te garder sur le chemin, »

Cela signifie qu’au moment où les enfants d’Israël étaient au début de leur cheminement — les petits étaient considérés comme importants et la Providence de Dieu était manifeste à leur égard — finalement, ils descendirent dans leur valeur et un ange les dirigeait.

16.

Rava dit à Rabba bar Mari : D’où vient cette parole que les gens disent : « À la suite du maître des biens, le gras s’étire »

[Après le possesseur de biens — un homme riche — une graisse est entraînée ]. C’est-à-dire que celui qui accompagne un possesseur de biens, lui aussi s’enrichit par son intermédiaire.

Il lui dit

Rabba bar Mari :

car il est écrit

[Genèse 13, 5] :

« Lot aussi, qui allait avec Abram, avait du petit bétail, du gros bétail et des tentes »,

et puisque le verset ne dit pas : « Lot aussi avait du petit bétail et du gros bétail », mais qu’il rattache la chose à son accompagnement d’Abram, apprends de là : c’est son accompagnement qui lui causa tout cela.

Rav Hanan dit : Celui qui remet le jugement concernant son prochain

au Ciel,

est puni le premier,

car cela entraîne que ses fautes soient rappelées. Lorsqu’il remet le jugement concernant son prochain au Ciel, on dit au Ciel : « Il faut examiner ses actes : mérite-t-il effectivement que son prochain soit puni par son intermédiaire ? »

Comme il est dit

[Genèse 16, 5] :

« Saraï dit à Abram : “L’injustice qui m’est faite est sur toi

; que Dieu juge entre moi et toi” »,

et il est écrit

[ibid. 23, 2] :

« Abraham vint pour faire le deuil

de Sara et pour la pleurer »,

ce qui montre qu’il l’ensevelit, parce qu’elle avait remis son jugement au Ciel et qu’elle fut punie en mourant avant lui.

Et cela ne s’applique

qu’au fait de punir celui qui remet son jugement au Ciel

lorsqu’il possède un jugement sur terre,

et puisque la possibilité lui est donnée de présenter sa réclamation devant un tribunal terrestre, il lui est interdit de prendre les devants et de remettre son jugement au Ciel ; s’il l’a remis, il est puni.

Rabbi Its’hak dit : Malheur à celui qui crie

et remet son jugement au Ciel,

plus qu’à celui contre lequel on crie,

celui contre lequel on crie pour une injustice qu’il a commise ; car bien que celui contre lequel on crie soit lui aussi puni, on se hâte néanmoins de punir d’abord celui qui crie, comme nous le trouvons chez Sara.

Il a également été enseigné ainsi

[selon les paroles de Rabbi Its’hak] : Il est écrit [Exode 22, 21-23] : « Vous ne maltraiterez aucune veuve ni aucun orphelin. Si tu le maltraites, s’il crie, oui, il crie vers Moi, J’entendrai certainement son cri. Ma colère s’enflammera et Je vous tuerai par l’épée ; vos femmes seront veuves et vos fils orphelins. »

Et ce que dit le verset : « Ma colère s’enflammera et Je vous tuerai », au pluriel,

l’un qui crie

[celui qui remet son jugement] au Ciel

et l’autre contre lequel on crie sont compris ; seulement, on se hâte de

punir celui qui

crie davantage que celui contre lequel on crie,

comme nous le trouvons chez Sara.

Et Rabbi Its’hak dit : Jamais la malédiction d’un homme du commun ne doit être

légère à tes yeux,

et ne la méprise pas,

car Avimélekh maudit Sara et

bien que sa malédiction ne se soit pas réalisée sur Sara elle-même,

elle se réalisa sur sa descendance.

Comme il est dit

[Genèse 20, 16] :

« Voici, cela t’est comme un voile pour les yeux », lui dit-il

Avimélekh à Sara :

« Puisque tu as caché

[dissimulé]

à moi et ne m’as pas révélé

à

moi

qu’il était ton mari, et que tu m’as causé

cette peine, puisse-t-il t’arriver

des voiles pour les yeux

[la cécité].

Et

la malédiction

se réalisa sur la descendance

de Sara,

car il est écrit

[ibid. 27, 1] :

« Or, il arriva que, lorsque Isaac fut vieux, ses yeux s’obscurcirent et qu’il ne vit plus. »

Rabbi Abahou dit : Qu’un homme soit toujours parmi ceux qui sont poursuivis,

et non parmi ceux qui poursuivent, car

voici qu’

il n’y a pas

d’oiseaux davantage poursuivis que les tourterelles et les pigeonneaux, et

ils ont mérité que

l’Écriture les rende aptes à l’autel,

alors qu’elle n’a pas rendu aptes les autres oiseaux ; il ressort qu’il est bon d’être parmi ceux qui sont poursuivis.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Celui qui dit : “Crève-moi l’œil,

coupe-moi la main, brise-moi la jambe” — est passible ; “à condition d’en être exempté” — est passible. »

Et nous avons encore enseigné : « Déchire mon vêtement, brise ma cruche » \-

il est passible ; « à condition d’en être exempté » — il est exempt.

Il demanda

[il interrogea]

Rav Assi bar Hama à Rabba :

« En quoi le début

[le cas de celui qui dit : « Crève-moi l’œil », etc.] diffère-t-il, où même s’il lui dit : « À condition que tu en sois exempté », il est passible ?

« Et en quoi la fin

[le cas de celui qui dit : « Déchire mon vêtement », etc.] diffère-t-elle, où, s’il lui dit : « À condition que tu en sois exempté », il est exempt ? Les cas sont pourtant identiques ; pourquoi, dans le début, est-il passible, et dans la fin, exempt ?! »

Il lui dit

Rabba : la raison de la règle du

début

est la suivante :

car un homme ne renonce pas

[un homme n’est pas porté à renoncer]

à ses membres principaux,

à lui. Par conséquent, même s’il lui dit « à condition d’en être exempté », il l’a dit sous l’effet de sa douleur ou de sa colère, et non avec une décision complète ; c’est pourquoi, s’il le blesse, il lui verse un paiement comme s’il ne lui avait pas dit « à condition d’en être exempté ».

Mais la fin traite des biens de l’homme, et l’homme est porté à renoncer aux dommages causés à ses biens. S’il lui dit : « Déchire mon vêtement », etc., « à condition d’en être exempté », il peut agir conformément à ses paroles et ne sera pas tenu de lui payer.

Il lui demanda

[il interrogea]

Rav Assi bar Hama à Rabba :

« Un homme renonce-t-il donc à sa douleur

[la douleur de sa blessure] ? De même qu’un homme ne renonce pas et ne donne pas permission de lui retrancher ses membres, de même un homme n’est pas porté à donner permission de le frapper et de blesser son corps ; selon tes paroles, celui qui dit à son prochain : “Frappe-moi et blesse-moi” est passible, même s’il lui dit “à condition d’en être exempté”. »

S’il en est ainsi, il faut prouver par une baraïta le contraire de tes paroles :

car il a été enseigné

dans une baraïta : celui qui dit à son prochain :

« Frappe-moi

et

blesse-moi, à condition d’en être exempté »

est

exempt.

De même qu’il est exempt pour un coup et une blessure, il faut donc l’exempter pour une blessure et un dommage ; la question revient alors : en quoi le début diffère-t-il de la fin ?!

Rabba se tut,

et accepta les paroles de Rav Assi bar Hama.

Il demanda,

Rabba interrogea Rav Assi :

« As-tu entendu quelque chose à ce sujet ?

As-tu entendu une quelconque explication de cette Michna ? »

Il lui dit

Rav Assi :

« Ainsi a dit Rav Chechet :

celui qui dit à son prochain : “Crève-moi l’œil”, même s’il lui dit “à condition d’en être exempté”, est tenu de payer,

en raison

de ce qu’il y a dans cette affaire

une atteinte

à la

famille

de la personne blessée ; c’est pourquoi son renoncement n’est pas un renoncement. »

Il a été dit : Rabbi Ochaïa dit :

celui qui dit : « Crève-moi l’œil, à condition d’en être exempté », est passible,

en raison de l’atteinte portée à la famille.

Rava

dit : en raison du fait qu’un homme ne renonce pas à ses membres principaux.

Mais pour sa douleur, un homme renonce parfois.

Rabbi Yo’hanan dit :

l’homme renonce à tout, et il n’y a pas de différence entre la blessure de son corps et la perte de son argent : dans les deux cas, s’il lui a pardonné, l’autre est exempt.

Toutefois, il arrive parfois qu’

il

dit :

« Oui,

car

il est comme

s’il avait dit :

“Non”. »

Et

au contraire,

Il y a

que quelqu'un dit:

non pas que

voici

il est comme

s'il avait dit:

hen.

Comment : si un homme dit à son prochain : « Coupe ma main », et que l'agresseur lui dit : « afin de me dispenser », c'est‑à‑dire, je veux que tu me dises explicitement afin que je sois dispensé. Et le lésé lui répondit : « hen ».

Si le lésé a prononcé cela par étonnement, l'agresseur est alors tenu, car nous interprétons sa parole comme un « lau », c'est‑à‑dire : « te semble‑t‑il donc que je veux vraiment que tu me blesses et que tu sois dispensé ? » — ou bien : il y a des hen qui sont comme des lau.

Mais si le lésé a dit cela dans un ton de nichout, l'agresseur est exempt, car ce hen est consentement et octroi de permission.

Et maintenant ne t'irrite pas : qu'y a‑t‑il de différent entre le risha et le sifa ? Car le risha parle lorsque celui‑ci répondit « hen » en langage d'accord et de détente, et pour cela il est exempt ; et le sifa parle lorsque celui‑ci répondit « hen » par étonnement, et alors — s'il le blesse, il est tenu.

Et de fait, la Mishna aurait pu parler, au risha comme au sifa, de la situation où il lui dit de frapper son corps, et elle aurait pu aussi parler, au risha comme au sifa, de la situation où il lui dit de nuire à ses biens ; car entre blesser son corps et porter atteinte à ses biens, si le lésé lui a donné permission, il est exempt. Et sinon, il est tenu.

Et ce que la Mishna a exposé au risha pour la blessure de son corps et au sifa pour le dommage de son bien n'est pas parce qu'il y aurait une différence essentielle entre eux, mais orcha d'milta — manière des hommes — a choisi le tannait, que la coutume des hommes est de pardonner plus volontiers leurs biens que leur corps.

Tania

baraïta

Ainsi aussi,

selon les paroles de Rabbi Yoḥanan :

celui qui dit à son prochain :

Frappe ma blessure,

et que son prochain lui dit : dis que

c'est afin de me dispenser

que tu dis,

et que lui

le lésé

répondit « hen.»

Si ce « hen » fut dit par étonnement,

alors il y a des « hen » qui sont comme des « lau »

et il est tenu.

Et s'il dit à son prochain :

Déchire mon vêtement,

et que son prochain lui dit :

afin de me dispenser, et que lui

le lésé

répondit « lau,»

si ce « lau » fut dit par étonnement,

voici

qu'il y a

des « lau » qui sont comme des « hen ».

Nous avons appris dans la Mishna que celui qui dit à son prochain

« J'ai brisé ses ustensiles »

ou

« Déchire mon vêtement » il est tenu,

et si il a dit « afin de me dispenser » il est exempt.

Et nous demandons :

et nous les opposons,

on peut objecter une véritable contradiction de notre Mishna contre ce que dit la baraïta :

Il est dit dans la Torah [Exode 23:6] : « Si un homme donne à son prochain de l'argent ou des objets à garder, et qu'il vole de la maison de l'homme » etc., et c'est la section des shomrim ; un shomer gratuit est tenu s'il transgresse dans sa garde, et un shomer payé est tenu même pour vol et perte, etc.

Et nous drashons :

« à garder » —

seulement si on lui a confié pour garder l'objet, le gardien est redevable pour sa faute,

et non

lorsqu'on le lui a confié « afin

de perdre »

qu'il ait permission de perdre l'objet.

De même : uniquement si on lui a confié afin

de garder

il est engagé,

et non

si on le lui a confié afin

de déchirer

l'objet et de le détruire.

Et encore : uniquement si on le lui a confié afin

de garder

l'objet et de le rendre au propriétaire,

et non

si on le lui a confié afin

de distribuer aux pauvres.

Car quand le déposant dit au gardien : « Distribue‑le aux pauvres », cet argent n'est plus le patrimoine du déposant, et il faut le distribuer aux pauvres, et si l'argent a été perdu, le gardien est exempt, puisque cette somme est un « bien qui n'a pas de requérants », autrement dit, les pauvres ne peuvent pas le réclamer du gardien, car à chacun qui viendrait le gardien pourrait dire : je ne te donne pas à toi mais à d'autres.

Et un bien qui n'a pas de requérants n'engendre pas d'obligation de réparations.

Et puisque l'on a enseigné « garder » et non « déchirer », cela signifie qu'il n'est pas tenu pour l'acte de déchirer, même si le propriétaire ne lui a pas dit « afin de me dispenser ».

Et tu objecteras : la Mishna expose clairement que si le propriétaire ne lui a pas dit « afin de me dispenser », il est tenu pour le déchirement !?

Dit

(répondit)

Rab Huna : pas de difficulté !

Voici, nous avons enseigné en Mishna :

« que l'objet vint à sa main » — [l'objet est arrivé en sa possession] — c'est pourquoi il n'a pas la permission de déchirer et de briser, sauf si le propriétaire lui a dit : « afin de me dispenser ».

Voici, la baraïta :

qui dit « que l'objet ne vint pas à sa main »,

et qu'il était posé sur le sol, il le déchira, voici qu'il est exempt, même si le propriétaire ne lui a dit que « Déchire mon vêtement », et ne lui a pas dit : « afin de me dispenser ».

Mais si il prit le vêtement en main, il devint sur lui un shomer, et il s'engagea à le garder, et alors il est tenu, pour autant qu'on ne lui ait pas dit explicitement : « afin de me dispenser ».

Dit

(il demanda)

à Rava :

car le langage du verset : « et si un homme donne à son prochain de l'argent ou des objets

à garder » —

signifie‑t‑il donc qu'ils vinrent à sa main !?

car « et si il donne » indique que la remise fut entre les mains du shomer, et même ainsi l'Écriture modère la responsabilité si on le lui remit afin de déchirer.

Et de nouveau la Mishna paraît contradictoire, car elle tient celui qui n'eut pas la permission, alors que la baraïta délivre !?

Mais dit

(répondit)

Rav :

or,

ces deux−là,

la Mishna et la baraïta, parlent de la façon

où l'objet vint à sa main.

Et

pourtant

pas de difficulté !

Voici,

la Mishna parla dans la façon

où l'objet vint à sa main dans la loi de garde,

et dans ce cas l'intention n'est pas de lui pardonner pour la détérioration, sauf si il lui fut dit explicitement « afin de me dispenser ».

Et

voici

la baraïta parle dans la manière

où l'objet vint à sa main,

à l'origine,

dans la loi du déchirement,

c'est‑à‑dire que si d'emblée l'objet lui fut remis afin d'être déchiré, les obligations de garde ne s'appliquent pas, et il le perd en tout cas.

Rab Yosef était receveur et intendant des aumônes pour les pauvres.

Ce sac d'aumônes venu à Pumbedita

(il s'agit d'un sac, somme d'argent, arrivée à Pumbedita afin d'être distribuée aux pauvres).

Je confiai ce recouvrement à cet homme,

(Rab Yosef étant le intendant, ordonna de confier l'argent à un homme).

Il déroba

cet homme

le sac,

dans le sac des aumônes

et des voleurs

y vinrent

et le volèrent.

Rab Yosef le rendit responsable

de ce que cet homme eût à payer le dépôt perdu, car il faute en sa garde.

Dit

(demanda)

Abaye : et

qu'advient‑il ?

la Tania

baraïta :

« à garder »,

si un homme remit un objet à son ami pour garder et il y pécha et il fut perdu, il est tenu de payer,

et non

si on lui remit des fonds de charité afin

de distribuer aux pauvres,

et pourquoi alors le rendit‑il responsable de paiements !?

Dit‑lui

Rab Yosef : on ne peut le dispenser de par la mention « garder » — ni de « distribuer », car

les pauvres de Pumbedita ont un besoin de subsistance,

combien d'argent recevra chacun pour la semaine ? Ainsi cet argent de charité destiné aux pauvres de Pumbedita est un bien qui a des requérants, et celui qui fut chargé ne peut leur dire : je ne te donne pas, mais à d'autres.

Et « garder » il est,

ce gardien est comme les autres gardiens, et on ne le dispense pas parce qu'il s'agit de fonds de charité.

Hadran alèkh, chapitre « Le Hovel »

Matnitin :