Baba Kamma 92a (צב.) — le Talmud en français

Peut-être

serait-il tenu de faire passer l’abattage d’un arbre stérile avant celui d’un arbre fruitier

même

s’il

a plus de valeur marchande

pour le bois de construction que pour les fruits

« A plus de valeur marchande » : plus haut, nous avons expliqué qu’il s’agissait du cas où le bois de l’arbre fruitier valait davantage que le rendement de ses fruits, et où l’on voulait utiliser l’arbre fruitier pour son bois. Mais ici, on ne peut pas l’expliquer ainsi, car la question porte sur le choix entre couper l’arbre stérile et laisser l’arbre fruitier, ou couper l’arbre fruitier et laisser l’arbre stérile. Voir la Chita Mekoubetset, qui rapporte au nom du Ramah : « Peut-être même l’arbre fruitier a-t-il plus de valeur marchande », c’est-à-dire que son bois a plus de valeur marchande et convient à en faire une fortification que celui d’un arbre stérile ; telle semble également être l’interprétation de Rachi. Dans l’interprétation du Gaon, de Rabbénou Hananel et du Méïri dans la Chita Mekoubetset, il ressort qu’il veut utiliser l’arbre stérile après la guerre ; ils lui permettent donc de couper l’arbre fruitier pour les besoins de la fortification, puisque la valeur de l’arbre stérile est supérieure, en valeur marchande, à celle de l’arbre fruitier considéré pour ses fruits. Le verset dit : « Seulement

l’arbre dont tu sais » etc. « Seulement

» est une restriction : le verset n’a fait précéder l’abattage de l’arbre stérile à celui de l’arbre fruitier que lorsque celui-ci n’a pas plus de valeur marchande ; mais s’il a plus de valeur marchande, tu peux couper l’arbre qui porte des fruits.

Chmouel, son métayer lui apporta des dattes ; il en goûta et y sentit un goût de vin

[Il arriva que le métayer de Chmouel lui apporta des dattes de ses arbres, et que Chmouel y goûta un goût de vin].

Il lui dit

[il lui demanda]

à lui

Chmouel demanda à son métayer :

Qu’est-ce que c’est

, comment les dattes ont-elles pris un goût de vin ?

Il lui dit

le métayer dit à Chmouel :

Elles se trouvent entre les vignes

[les dattes poussent entre les vignes], et elles puisent leur goût dans les vignes.

Il dit

Chmouel :

Elles affaiblissent à ce point le vin

[et elles affaiblissent à ce point les vignes] !? Si les dattes puisent leur substance dans les vignes, au point que le goût du vin entre en elles, il est certain que la force des vignes s’en trouve affaiblie et que leur vin sera de moindre qualité.

Dans ce cas,

demain, apporte-moi leurs racines

, c’est-à-dire déracine le palmier, car il fait perdre leur force aux vignes, et apporte-moi demain la partie essentielle des dattes.

Selon la première interprétation de Rachi, « leurs racines » est une expression dérivée de racine . D’après cette interprétation, Chmouel ne demandait pas qu’on lui apporte la partie essentielle de l’arbre ; il voulait seulement lui dire de déraciner le palmier. Dans une seconde interprétation, Rachi explique : « leurs racines » — du « kor » qui leur appartient, partie du palmier propre à la consommation ; Chmouel demanda qu’on lui apporte le kor pour le manger, mais son intention principale était de déraciner le palmier. [Rachi explique que le kor pousse autour de la racine du palmier. Dans la Chita Mekoubetset, au nom du Gaon, il est écrit : « De ces branches qui poussent au sommet de l’arbre ; après qu’on a coupé ces branches, il se dessèche. » Rachi écrit également, dans Berakhot 36a, que le kor désigne les branches qui poussent chaque année, comme pour tous les arbres : celles qui ont poussé cette année sont tendres, et l’année suivante elles durcissent et deviennent du bois.] b. Voir le Hazon Ich, Kilayim 13, 10, qui déduit de notre souguia qu’il n’y a pas d’interdit de « greffe de l’arbre » lorsqu’une racine pénètre dans une autre racine, comme ils ont dit : « Elles se trouvent entre les vignes », sans craindre une greffe de racine à racine. [Voir là-bas et au paragraphe 2, petit alinéa 5.] Rav Hisda vit de jeunes palmiers

[de petits palmiers]

parmi les vignes

[qui poussaient entre les vignes].

Rachi, Baba Batra 22b. Rav Hisda lui dit

Rav Hisda dit

à son métayer : déracine-les

les jeunes palmiers, car

les vignes acquièrent les palmiers

, mais

les palmiers n’acquièrent pas les vignes

, c’est-à-dire que la valeur des vignes est supérieure à celle des palmiers. Il faut donc déraciner ce qui est moins important afin de préserver la valeur de ce qui est plus important. a. En toute simplicité, il faut expliquer : « avec les vignes, on peut acquérir des palmiers », etc. Mais Rachi explique qu’avec l’argent du vin on peut acheter des terrains, tandis qu’avec l’argent des palmiers, dont la valeur est faible, on ne peut pas acheter ce que l’on achète grâce aux vignes. b. Il est vraisemblable que cela ne concerne que la Babylonie, où les dattes sont abondantes [Pessa’him 88a] et où les vignes sont plus chères ; mais dans un endroit où les vignes sont moins chères que les dattes, et dans tout cas analogue, on déracine les vignes pour les besoins des dattes — Chiourim beHagadot ‘Hazal.

Michna :

Bien qu’il

[l’auteur du dommage]

lui donne

la valeur de sa blessure et de son humiliation,

son

péché

ne lui est pas pardonné jusqu’à ce qu’il lui demande

[à la victime] pardon.

Jusqu’à ce qu’il apaise son prochain et qu’il lui pardonne — Méïri. Car Avimélekh, qui avait pris Sarah à Abraham, reçut l’ordre du Saint béni soit-Il de la rendre à Abraham et de lui demander son pardon,

comme il est dit

[Genèse 20, 7] :

« Et maintenant, rends la femme

de cet homme, car il est prophète ; il priera pour toi [il priera en ta faveur] et tu vivras. »

Dans le Emek Davar, il est écrit que le péché d’Avimélekh consistait à avoir causé de la peine à Abraham. a. C’est-à-dire qu’il devait lui demander pardon jusqu’à ce qu’il lui pardonne avec une bienveillance telle qu’il prie en sa faveur — Méïri. Le Maharsha écrit : c’est de ce verset qu’ils ont déduit l’obligation de demander pardon ; en effet, il aurait été normal que le Saint béni soit-Il dise à Abraham de prier pour Avimélekh. Mais le fait que le Saint béni soit-Il ait dit cela à Avimélekh signifiait qu’il devait apaiser Abraham jusqu’à ce que celui-ci lui pardonne et prie pour lui. Il est dit de même [Genèse 20, 14] : « Avimélekh prit du petit et du gros bétail, des serviteurs et des servantes, les donna à Abraham et lui rendit Sarah, sa femme », et Rachi explique : « Les donna à Abraham » — afin qu’il soit apaisé et prie pour lui. Il est encore dit [ibid., 16] : « Et à Sarah il dit : Voici, j’ai donné mille pièces d’argent à ton frère », etc., et Rachi explique : « Et à Sarah il dit » — Avimélekh lui parla en son honneur afin de l’apaiser : « Voici, je t’ai rendu cet honneur », etc. b. Il faut s’étonner : quelle preuve tire-t-on d’Abraham qu’il faut l’apaiser bien qu’on lui ait payé, puisque là-bas il ne lui avait pas payé pour la peine causée ? Voir le Raavad, qui écrit : bien qu’Avimélekh ait donné à Abraham mille pièces d’argent, du petit et du gros bétail, il ne fut pourtant pas guéri avant qu’Abraham ne prie pour lui. Il faut dire que si le paiement avait expié son péché, le Saint béni soit-Il ne lui aurait pas ordonné de l’apaiser ; Il lui aurait dit de lui donner telle ou telle somme et qu’il serait quitte de la punition. Puisqu’Il lui ordonna de l’apaiser, on en déduit que même après l’avoir payé, son péché ne lui était pas expié jusqu’à ce qu’il l’apaise. Et d’où

apprends-tu

que si

l’auteur du dommage lui a demandé pardon et que la victime

ne lui a pas pardonné, il est cruel

? Car

après qu’Avimélekh eut apaisé Abraham et lui eut demandé pardon,

il est dit

[ibid., 17] :

« Abraham pria Dieu, et Dieu guérit Avimélekh

ainsi que sa femme, ses servantes, et elles enfantèrent. »

Puisqu’il lui avait demandé comme il convenait, il s’ensuit qu’il ne se souciait pas de la punition de son prochain — Méïri. Il faut examiner d’où l’on sait qu’il est cruel ; peut-être le pardon est-il facultatif pour chacun ! Il faut également examiner ceci : la Michna semble enseigner qu’après avoir demandé pardon, il s’est acquitté envers le Ciel ; pourquoi Abraham devait-il prier, après qu’Avimélekh lui eut déjà demandé pardon et qu’il lui eut été pardonné ? On peut répondre : c’est précisément de là que nous l’apprenons. Puisque le texte laisse entendre que, sans la prière, il aurait dû être guéri, il faut nécessairement dire que la prière d’Abraham n’était nécessaire que pour montrer publiquement qu’il lui avait pardonné, et faire connaître au public la règle du pardon, qui relève de l’obligation — Penei Yehoshoua. Dans le Tiferet Israël, il est écrit que si le pardon n’était que l’effet de la piété d’Abraham, le verset aurait dû nous enseigner qu’il lui avait pardonné. Il faut donc nécessairement dire que le pardon était obligatoire, et que le verset nous enseigne qu’il ne suffisait pas qu’il lui pardonne : il devait également prier en sa faveur. Dans la Tossefta, Baba Kama 9, 11, ils ont dit : « Celui qui blesse son prochain, même si celui qui l’a blessé n’a pas demandé pardon à la victime, la victime doit demander miséricorde pour lui, comme il est dit : “Abraham pria Dieu”. » Celui qui dit

à son prochain :

« Aveugle-moi

l’œil », et que son prochain vient et l’aveugle, ne peut pas dire : « Il m’a dit de le blesser, je suis donc dispensé de payer » ; il est au contraire tenu de payer.

De même, celui qui dit à son prochain :

« Coupe-moi la main », et que son prochain vient et lui coupe la main, est tenu de payer.

De même, celui qui dit à son prochain :

« Coupe-moi

la jambe », et que son prochain vient et lui casse la jambe,

est tenu

de payer ; il ne peut pas se soustraire en prétendant : « Il m’a dit de le faire ; pourquoi paierais-je pour avoir accompli sa volonté ? »

Et même si la victime lui dit : « Aveugle-moi l’œil »

à condition d’être dispensé

, c’est-à-dire : « Je t’autorise à m’aveugler l’œil et je ne te réclamerai pas le paiement de la blessure », cela ne suffit pas à le dispenser ; s’il le blesse, il

est tenu

de payer, et la Guemara [93a] en explique la raison.

Celui qui dit à son prochain :

« Déchire mon vêtement », ou lui dit :

« ou bien »

« Casse ma cruche », et que celui-ci va déchirer son vêtement ou casser sa cruche en se fondant sur la parole du propriétaire,

est tenu

de lui payer ; il ne peut pas prétendre : « Je suis dispensé, puisque tu m’as dit de te causer ce dommage. »

Mais si le propriétaire lui dit : « Déchire mon vêtement et tu seras dispensé de payer », « casse ma cruche »

à condition d’être dispensé —

il est dispensé

de payer, et la Guemara [là-bas] l’explique. Concernant la raison pour laquelle celui qui dit : « Déchire mon vêtement, à condition d’être dispensé », est dispensé, plusieurs méthodes ont été trouvées chez les Richonim : le Ramban [Ketoubot 37a, à la fin du commentaire commençant par « Michna »] écrit, au sujet de la jeune fille séduite qui n’a pas de pénalité : « Elle est comme un homme qui dit : “Déchire ma soie et tu seras dispensé”, car il ne lui a pas seulement remis la pénalité, mais il lui a livré son corps pour qu’elle en dispose à sa volonté, et c’est elle qui provoque et accomplit tout » ; il ressort que la règle de « Déchire mon vêtement et tu seras dispensé » tient à ce qu’il est considéré comme s’étant causé lui-même le dommage. [Voir ce qu’a écrit à ce sujet le Ketsot ha-Hोchen, 246, 1.] Et le Rashba [Ketoubot 41b, commentaire commençant par « Lo hispika »] écrit au sujet de cette jeune fille séduite : « Elle est comme quelqu’un qui dit à son prochain : “Déchire ma soie et tu seras dispensé”, car il ne devient passible que par son rapport, et elle est maîtresse d’elle-même pour lui remettre la possibilité de lui pardonner afin qu’il ne devienne pas passible par son rapport ; c’est donc comme quelqu’un qui dit à son prochain : “Ce que tu prendras de ce qui m’appartient, je te le donne en cadeau” ou je te le remets. » Il ressort qu’il y a ici une remise déterminée de la part de la victime, qui lui livre l’objet afin qu’il puisse lui causer un dommage. Cette raison ne s’applique qu’à celui qui a la capacité de discernement de livrer et de donner ses biens, comme un adulte, ou au moins un enfant ayant atteint l’âge où les enfants savent négocier ; auparavant, cette règle ne s’applique pas. Voir le Kehilot Yaakov, Ketoubot, paragraphe 39. Et les Tossafot [Ketoubot 56b, commentaire commençant par « Harei », Guittin 84b, commentaire commençant par « Vetipok »] écrivent que cela relève du pardon : il remet à l’auteur du dommage son obligation. [Ainsi, ce pardon ne s’applique pas à un enfant — Gidoulei Chmouel.] Et le Gidoulei Chmouel écrit que le Rambam ne suit pas l’opinion des Tossafot, mais celle du Ramban ; en effet, le Rambam considère que la « douleur » est une pénalité, et ils ont dit dans le Talmud de Jérusalem [les Tossafot, Ketoubot 29a, le citent] que le pardon ne s’applique pas à une pénalité. Dès lors, si quelqu’un lui dit : « Frappe-moi, blesse-moi, à condition d’être dispensé », pourquoi est-il dispensé de la douleur, puisque le pardon ne peut s’appliquer au paiement de la douleur ? Il faut nécessairement l’expliquer selon le Ramban : puisqu’il lui a dit « frappe-moi, blesse-moi », il est considéré comme s’il s’était lui-même causé le dommage ; celui qui le blesse n’a pas le statut d’auteur d’un dommage et n’est pas tenu de payer.

Tout cela concerne le cas où le propriétaire lui a dit de causer un dommage à son bien. Mais si un homme dit à son prochain :

« Fais cela à telle personne »,

même s’il lui dit

« à condition d’être dispensé »,

il est tenu, aussi bien pour les

dommages

corporels que pour les

dommages

matériels

de cette personne, car le propriétaire ne lui a pas donné l’autorisation de lui causer un dommage.

Même s’il lui dit : « Fais cela à telle personne et je lui paierai », puisque « nul n’est l’agent d’une transgression », l’acte n’est pas attribué à l’expéditeur, mais à l’agent qui l’a accompli ; et ce qui est enseigné : « à condition d’être dispensé », est énoncé par parallélisme avec le début — Tossefot Yom Tov. Guemara :

Les maîtres ont enseigné : Tous ceux au sujet desquels ils ont dit

dans la Michna précédente [90a] : « Celui qui donne une tape à son prochain lui donne un séla ; s’il lui donne une gifle, il lui donne deux cents zouz », etc.,

ce sont les paiements de son humiliation

;

mais sa peine

— ce qu’il éprouve d’inquiétude et de souffrance à cause de son humiliation — ne lui est pas pardonnée jusqu’à ce qu’il lui demande pardon. Rachi et le Méïri. [Le Maharsha écrit que ce n’est pas la « douleur » dont nous avons enseigné en 83b : « On voit combien un homme veut recevoir pour accepter une telle souffrance. » Dans les paroles du Raavad, il semble que le paiement soit celui de l’intention de lui causer de la peine ; il faut dire qu’Avimélekh aussi est considéré comme ayant eu cette intention, puisqu’il était fautif en la matière.]

Et

même

s’il s’est repenti, et

a apporté

en sacrifice

tous les béliers de Nebayot du monde

[des béliers remarquables provenant d’un lieu appelé « Nebayot »],

il ne lui est pas pardonné jusqu’à ce qu’il lui demande

pardon et qu’il lui pardonne.

a. Chiourim beHagadot ‘Hazal. De même, le Méïri écrit : même s’il a confessé son péché, tout ce qui concerne les relations entre lui et son prochain ne lui est pas pardonné jusqu’à ce qu’il lui demande pardon. Mais dans la Chita Mekoubetset, au nom du Gaon, il est écrit : « Même s’il lui donnait toute la fortune du monde, il ne lui serait pas pardonné jusqu’à ce qu’il le lui demande, car on ne pardonne pas la souffrance corporelle en échange d’un gain financier. » b. De ces paroles du Gaon, l’Aroukh ha-Choul’han, 422, 4, a déduit que même pour la souffrance il faut demander pardon malgré le paiement [contrairement à ce qui semble ressortir de Rachi, du Raavad et du Tour, selon lesquels il ne faut demander pardon que pour l’humiliation]. c. Dans Isaïe 60, 7, il est dit : « Tous les troupeaux de Kédar se réuniront auprès de toi, les béliers de Nebayot te serviront », et la Metsoudat David explique : « Les béliers de Nebayot sont les meilleurs. » Comme il est dit : «

Et maintenant,

rends la femme de cet homme, car il est prophète, et il priera pour toi. »

De ce que le Saint béni soit-Il dit à Avimélekh qu’Abraham prierait pour lui, on peut apprendre qu’Il lui ordonna d’apaiser Abraham jusqu’à ce qu’Abraham prie pour que le Saint béni soit-Il ait pitié de lui et le guérisse, lui et les membres de sa maison.

Puisque ce verset a été mentionné, nous nous étonnons : puisque

c’est la femme d’un prophète

qu’elle

doit être rendue

[il faut la rendre],

la femme d’un autre

[si elle avait été la femme d’un homme ordinaire]

ne doit-elle pas être rendue !?

Un fils de Noé est en effet averti au sujet des unions interdites, et il lui est interdit de ravir une femme à son mari !

Dans le commentaire du Malbim [Genèse 20, 3-6], il est écrit qu’Avimélekh transgressa l’interdit de vol en prenant Sarah, et qu’il aurait également transgressé l’interdit d’union interdite s’il avait eu des relations avec elle. Il dit

[il répondit]

Rabbi Chmouel bar Na’hmani dit

[au nom de]

Rabbi Yonatan :

« Ainsi interprétons-nous le verset :

“Rends la femme de cet homme” —

en toute circonstance.

» C’est-à-dire que l’obligation de rendre la femme s’applique à tout homme, quel qu’il soit, sans distinction selon l’identité de son mari.

Quant à ce qui est dit : « Car il est prophète », c’est une réponse à l’argument d’Avimélekh :

Avimélekh prétendait : « Je ne suis pas coupable d’avoir pris Sarah à Abraham, car ils m’ont induit en erreur, et j’y étais contraint. »

Le Saint béni soit-Il lui dit : « Ce n’est pas exact ; tu es coupable en cette affaire et tu mérites une punition. »

Et quant à ce que tu as dit

[ce que tu as prétendu] :

« “Vas-tu donc tuer une nation même innocente !? Il ne m’a-t-il pas dit : ‘C’est ma sœur’, et elle-même n’a-t-elle pas dit : ‘C’est mon frère’ ?” »

, tu te considères donc comme innocent, puisque tu y étais contraint, car tu pouvais t’appuyer sur leurs paroles selon lesquelles Sarah n’était pas la femme d’Abraham.

Avimélekh avait avancé devant le Saint béni soit-Il deux arguments : a. puisque l’enlèvement de Sarah constituait un « vol », de même que la « nation » m’appartient selon les lois de la royauté, Sarah m’appartient également ; b. je n’avais pas à craindre l’interdit de la femme mariée, car Abraham m’a dit qu’elle était sa sœur, et elle était donc présumée permise — Malbim. Tu te trompes gravement ! Ils ont été contraints de te mentir, et tu devais savoir qu’il était impossible de se fier à leurs paroles ; tu devais craindre qu’elle ne soit sa femme, malgré le fait qu’ils aient dit que Sarah n’était que sa sœur, et tu n’es donc pas “contraint”, mais “coupable” et passible de mort si tu n’apaises pas Abraham. D’après le Ritba, Makot 9b. Raavad. [Le Ritba écrit dans Makot : « Il ne t’a pas induit en erreur, car il savait ce que tu avais dans le cœur : tu agissais de manière détournée ; c’est pourquoi il t’a dit qu’elle était sa sœur. »]

Et qu’est-ce qui les a contraints à mentir ? C’est qu’Abraham

est

un prophète

et un grand Sage, capable de reconnaître la conduite des hommes plongés dans les désirs, qui prennent des airs d’hommes convenables accomplissant leurs actes de bonne foi. Raavad.

Il avait déjà enseigné

les règles de la bienséance : comment se conduit-on

avec

un hôte qui arrive en ville ? Or vous ne vous êtes pas conduits correctement.

a. D’après la Torat ‘Haïm [selon cela, il faut expliquer que « prophète » désigne un homme qui prononce des paroles de réprimande]. b. Dans Makot 9b, nous lisons : « Et c’est de toi qu’il a appris », et il en est de même chez les Richonim ici dans la Chita Mekoubetset. Selon cette version, il faut expliquer qu’Abraham avait appris, de la conduite d’Avimélekh et de ses serviteurs — qui l’interrogèrent au sujet de sa femme au lieu de l’interroger au sujet de la nourriture et de la boisson — qu’il devait se méfier d’eux et ne pas dire que Sarah était sa femme. [Le Raavad lit également ainsi ici ; selon lui, « prophète » signifie « Sage ». Voir encore le Iyoun Yaakov, qui rattache les deux versions à la controverse entre Rabba et Rav Hisda concernant la loi de celui qui dit : « Je ne savais pas que cela était interdit. »] Car

un voyageur

[un hôte]

qui arrive en ville

, lui

demande-t-on des nouvelles de ses besoins de nourriture et de boisson

, pour savoir s’il a besoin de nourriture et de boisson,

ou lui demande-t-on des nouvelles de sa femme

, qui est cette femme qui l’accompagne, lui demande-t-on si

elle est ta femme

ou

ta sœur !?

Il faut examiner la formulation de la Guemara : au début, elle dit « au sujet de sa femme », ce qui semble signifier qu’il était établi qu’elle était sa femme ; mais à la fin, elle dit qu’on lui demande : « Est-elle ta femme ou ta sœur ? », ce qui semble signifier qu’ils en doutaient ! Or la halakha établie [Kiddouchin 80a] est qu’un homme et une femme qui arrivent dans une ville et y vivent ensemble sont présumés être mari et femme. On peut donc dire qu’Abraham et Sarah arrivèrent à Guérar de manière à être présumés mari et femme, et que, malgré cela, les habitants de Guérar lui demandèrent peut-être si elle était sa sœur. Autre possibilité : les habitants de Guérar savaient qu’elle était sa femme, mais lui demandèrent néanmoins si elle était sa femme ou sa sœur, afin que, par peur, il dise qu’elle était sa sœur, et qu’il semble alors qu’ils n’agissaient pas injustement ; c’est effectivement pour cette raison qu’Abraham s’écarta de la vérité [voir plus haut, note 15, au nom du Ritba].

Et puisque tes serviteurs ont interrogé Abraham au sujet de sa femme, au lieu de l’interroger au sujet de la nourriture et de la boisson, Abraham en a conclu que les habitants de ta ville étaient plongés dans les passions. Et, afin qu’ils ne le tuent pas à cause de sa femme, Abraham fut contraint de dire au sujet de Sarah qu’elle était sa sœur et non sa femme.

C’est pourquoi tu es considéré comme un « criminel » et non comme un homme contraint, car si tu avais étudié les lois de la bienséance, tu aurais su comment on se comporte, et tu aurais pu comprendre que tu ne pouvais pas te fier à ce qu’Abraham et Sarah t’avaient dit : qu’elle était sa sœur.

Et

d’ici —

du fait qu’Avimélekh fut puni bien qu’il eût une lacune dans la connaissance de la bienséance —

on peut apprendre ceci :

pour le fils de Noé

qui transgresse une interdiction interdite aux fils de Noé en raison d’un manque de connaissance,

qu’

il

est mis à mort

comme s’il avait transgressé cette interdiction en connaissance de cause, et qu’il ne peut pas se justifier en disant : « Je ne savais pas »,

alors qu’il lui incombait [

de l’étudier ]

et qu’il ne l’a pas étudiée ;

c’est également une négligence, et il n’est pas considéré comme un homme contraint.

Il est dit [Genèse 20, 17-18] : « Abraham pria Dieu, et Dieu guérit Avimélekh, sa femme et ses servantes, et elles enfantèrent. Car l’Éternel avait complètement fermé toute matrice de la maison d’Avimélekh, à cause de Sarah, femme d’Abraham ».

Et nous expliquons :

« Car l’Éternel avait complètement fermé » : Rabbi Éléazar a dit : ces deux empêchements

— la répétition de l’expression dans le verset —

pourquoi ? L’un chez l’homme : la semence,

qui ne sortait pas de son lieu ;

deux chez la femme : la semence,

qu’elle avait reçue de l’homme et qui se trouvait dans ses entrailles, sans qu’elle puisse la rejeter,

et l’enfantement —

leurs femmes ne pouvaient pas mettre au monde leurs fœtus, dont le moment de la naissance était arrivé.

Dans une baraïta,

une baraïta,

un tanнай : «

Car l’Éternel avait complètement fermé ». \-

Deux chez l’homme : la semence et les urines

,

trois chez la femme : la semence

qu’elle avait reçue de l’homme,

les urines et l’enfantement.

Ravina a dit : trois chez l’homme : la semence, les urines et l’anus

; quatre chez la femme : la semence, l’enfantement, les urines et l’anus.

Il est écrit : « Car l’Éternel avait complètement fermé

toute matrice »,

et nous expliquons :

ceux de l’école de Rabbi Yannai

: « Toute matrice » vient inclure

même

la matrice

d’une poule de la maison d’Avimélekh

fut fermée et

elle ne pondit pas son œuf.

À présent, la Guemara rapporte plusieurs paroles de Sages et proverbes des hommes auxquels il faut trouver une source et un exemple, dans les versets.

1.

Rabbi

Rava demanda à Rabba bar Mari : d’où vient cette parole dont parlent les Sages : quiconque implore la miséricorde pour son prochain,

qui a besoin d’un salut en quelque chose,

et qu’il a besoin lui-même d’

un salut et de la miséricorde pour

cette même chose,

qu’il est exaucé le premier ?

Il lui dit

Rabba bar Mari répondit à Rava : car il est écrit au sujet de Job [Job 42, 7-10] : « L’Éternel dit à Éliphaz le Témanite : Ma colère s’est enflammée contre toi et contre tes deux amis, car vous n’avez pas parlé de Moi avec justesse, comme Mon serviteur Job. Et maintenant, prenez pour vous sept taureaux et sept béliers, allez auprès de Mon serviteur Job, et vous offrirez un holocauste pour vous ; et Job, Mon serviteur, priera pour vous… Et l’Éternel rétablit la condition de Job lorsqu’il pria pour son prochain, et l’Éternel ajouta tout ce qui appartenait à Job, au double ».

Et de

ce qui est écrit : « Et l’Éternel rétablit la condition de Job

lorsqu’il pria pour son prochain »

il ressort que l’Éternel sauva Job et lui accorda Sa miséricorde pour le délivrer de ses souffrances et de ses malheurs parce qu’il avait prié pour son prochain.

Rava lui dit

à Rabba bar Mari :

toi, tu l’as dit de là-bas

, mais moi, je le dis d’ici

: « Abraham pria Dieu, et Dieu guérit Avimélekh, sa femme et ses servantes

et elles enfantèrent » [Genèse 20, 17].

Et il est écrit

: « Et l’Éternel visita Sarah comme Il l’avait dit

et l’Éternel fit à Sarah comme Il avait parlé.

Et voici l’explication du verset : l’Éternel visita Sarah

comme Abraham l’avait dit à

Avimélekh.

C’est-à-dire que l’Éternel visita Sarah parce qu’Abraham avait prié pour Avimélekh.

Et puisque le texte dit : « Et l’Éternel visita » et non : « Il visitera Sarah », il ressort qu’Il l’avait déjà visitée — avant Avimélekh. 2.

Rava demanda à Rabba bar Mari : d’où vient cette parole que les hommes disent : avec l’épine, le chou est frappé

. C’est-à-dire que les voisins d’un méchant sont frappés avec lui. Il lui dit : car il est écrit

: « Pourquoi me contestez-vous

, vous avez tous commis une faute contre Moi, parole de l’Éternel »,

puisqu’Il dit « vous tous », le prophète également est inclus ; or le prophète n’a pas fauté !? Mais — avec l’épine, le chou est frappé.

Il lui dit

Rava dit à Rabba bar Mari :

toi, tu l’as dit de là-bas

, mais moi, je le dis d’ici

: il est écrit [Exode 16, 26-28] : « Durant six jours vous le ramasserez [la manne], mais le septième jour, c’est le Chabbat : il n’y en aura pas. Or, le septième jour, certains du peuple sortirent pour en ramasser, mais ils n’en trouvèrent pas. Et l’Éternel dit à Moïse :

Jusqu’à quand refuserez-vous d’observer Mes commandements et Mes enseignements ? » Or Moïse et Aaron n’avaient pas refusé d’observer les commandements et les enseignements de l’Éternel ; pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit-Il : « Jusqu’à quand refuserez-vous », en incluant Moïse et Aaron !? Mais — avec l’épine, le chou est frappé. Rava dit à Rabba bar Mari : il est écrit

« Et parmi ses frères, il prit cinq hommes »,

et ce furent les faibles parmi les frères de Joseph ; Joseph les présenta à Pharaon et choisit les faibles afin que Pharaon ne les choisisse pas pour être chefs de troupes et ne les accable pas.

Et

qui étaient-ils

— ces

cinq hommes ?

Il lui dit,

Rabba bar Mari répondit :

Ainsi a dit Rabbi Yo’hanan : ceux dont les noms furent répétés

dans la bénédiction de Moïse notre maître, comme il sera exposé ci-dessous. C’est pourquoi leurs noms furent répétés, car ils étaient faibles et avaient besoin d’être fortifiés ; la répétition les fortifiait, afin que le mauvais œil n’ait pas prise sur eux.

Et voici ceux dont les noms furent répétés : dans la bénédiction de Zabulon, il est dit [Deutéronome 33, 18] : « Et à Zabulon il dit : Réjouis-toi, Zabulon, dans tes sorties ».

Et dans la bénédiction de Gad, il est dit [ibid., 20] : « Et à Gad il dit : Béni soit celui qui élargit Gad ».

Et dans la bénédiction de Dan, il est dit [ibid., 22] : « Et à Dan il dit : Dan est un jeune lion ».

Et dans la bénédiction de Nephtali, il est dit [ibid., 23] : « Et à Nephtali il dit : Nephtali est rassasié de faveur ».

Et dans la bénédiction d’Asher, il est dit [ibid., 24] : « Et à Asher il dit : Béni soit Asher plus que les fils ».

Et Rava objecte :

mais Juda aussi voit son nom répété,

car il est écrit [ibid., 7] : « Et ceci pour Juda : il dit : Éternel, écoute la voix de Juda », et Juda était puissant et non faible ; pourquoi le texte eut-il besoin de répéter son nom !?

Il

à lui,

Rabba bar Mari répondit à Rava :

pour son affaire

, c’est qu’il vit son nom répété,

Juda, dans la bénédiction de Moïse.

Toutes les tribus firent sortir leurs ossements d’Égypte et furent enterrées en terre d’Israël.

Car Rabbi Chmouel bar Na’hmani a dit

Rabbi Yonatan : que signifie ce qui est écrit

: « Que Ruben vive et ne meure pas, et que ses hommes soient en nombre. Et ceci pour Juda

et il dit : Éternel, écoute la voix de Juda, ramène-le auprès de son peuple ; ses mains lui suffisent, et sois-Lui une aide contre ses ennemis » ?

durant ces quarante années où Israël fut dans le désert, les ossements de Juda roulaient dans un cercueil

]. Jusqu’à ce que Moïse vint et implora la miséricorde

pour Juda ;

il dit devant Lui

: Maître de l’univers : qui a amené Ruben à avouer

qu’il avait bouleversé la couche de son père ?

Juda

, il convient donc d’avoir également pitié de Juda.

Et c’est ce que dit Moïse

« Éternel, écoute la voix de Juda »

; et effectivement, la prière de Moïse fut acceptée,

et ses membres se remirent en place

. Mais malgré cela,

Juda ne

mérita pas encore que

l’on ne cessait de le faire monter

à l’académie céleste

. Moïse poursuivit sa prière pour lui :

« Et ramène-le auprès de son peuple »,

et effectivement, sa prière fut acceptée et on le fit entrer dans l’académie céleste.

Mais malgré cela

il ne savait pas encore

Juda

ce que disaient les Sages, et

il ne pouvait pas

discuter et s’efforcer avec les Sages

. Moïse poursuivit sa prière pour lui : «

Ses mains lui suffisent » \-

afin qu’il puisse combattre la guerre de la Torah. Et effectivement, sa prière fut acceptée et il put discuter des paroles de Torah.

Mais malgré cela,

Juda ne

mérita pas encore que

son enseignement s’élevât selon la halakha

. Et pour cela Moïse ajouta une prière pour Juda : «

Et sois une aide contre ses ennemis » —

afin qu’il puisse vaincre ses ennemis.

3.

Rava demanda à Rabba bar Mari : d’où vient cette parole que les hommes disent : la pauvreté va après le pauvre

— c’est-à-dire que celui dont il a été décrété qu’il serait pauvre, la pauvreté lui cause des pertes supplémentaires ? Il lui dit

Rabba bar Mari :

comme il est enseigné : les riches apportent les bikkourim dans des corbeilles d’or et d’argent,

des récipients recouverts d’or et d’argent,

et les pauvres

les apportent

dans des paniers de vannerie en saule écorcé

des paniers faits de branches de saule écorcées.

Les paniers et les bikkourim

des pauvres

donnent

aux cohanim,

mais les riches ne donnaient pas leurs corbeilles aux cohanim ; il ressort donc que les pauvres, à cause de leur pauvreté, perdent également le récipient dans lequel se trouvaient les bikkourim, tandis que les riches reprenaient le récipient pour eux-mêmes ; ainsi, la pauvreté va après le pauvre.

Rava lui dit

Rava :

toi, tu as dit cela de là-bas

à partir de ce que nous avons enseigné dans la Michna,

mais moi, je le dis d’ici

à partir du verset écrit dans la Torah :