Baba Kamma 91b (צא:) — le Talmud en français

Et l’on enseigne

dans la Michna :

« Celui qui se blesse lui-même, bien qu’il n’en ait pas le droit, est exempt »,

ce qui implique qu’il est également interdit de se faire honte à soi-même ! Et l’on répond :

C’est ainsi qu’il lui dit

Rabbi Akiva :

« Ce n’est pas seulement la honte, pour laquelle l’homme a le droit de se faire honte à lui-même ;

il est donc évident que celui qui lui fait honte est tenu de payer, bien qu’il se soit lui aussi fait honte à lui-même.

« Mais même la blessure

et le dommage,

pour lesquels l’homme n’a pas le droit de se blesser lui-même,

néanmoins

ceux qui l’ont blessé

ne peuvent pas s’exempter en disant : puisqu’il a lui aussi transgressé l’interdit et s’est blessé lui-même, pourquoi nous rend-on responsables de ce que nous lui avons fait ? Au contraire,

ils sont tenus

de lui payer sa blessure ».

Et nous nous étonnons :

« Et

donc

l’homme n’a pas le droit de se blesser lui-même !? »

Un homme qui a juré de faire quelque chose et n’a pas accompli son serment est passible d’un sacrifice expiatoire. Comme il est dit [Lévitique 5, 4-6] : « Ou lorsqu’une personne aura juré, en proférant de ses lèvres, de faire le mal ou le bien, pour tout ce que l’homme exprime par serment, et que cela lui aura échappé, puis qu’il le saura et se sera rendu coupable, il apportera son sacrifice à l’Éternel pour le péché qu’il a commis : une femelle du petit bétail, une brebis ou une chèvre, en sacrifice expiatoire ; et le prêtre fera expiation pour lui de son péché ».

Et

il est enseigné

dans une baraïta :

« On pourrait

penser qu’un homme qui

a juré de se faire du mal à lui-même

[de se faire du mal à lui-même]

et ne l’a pas fait sera exempt

du sacrifice pour serment ? »

« J’appliquerai »

: on doit apprendre d’ici que celui qui

a juré de se faire du mal à lui-même et ne s’est pas fait de mal

est passible, puisque l’homme a le droit de se faire du mal à lui-même.

Et maintenant, il faut objecter : cette baraïta expose qu’un homme a le droit de se faire du mal à lui-même, tandis que la Michna dit qu’il est interdit à l’homme de se blesser lui-même !?

Rabbi

[répondit]

Chmouel :

ce que nous avons enseigné dans la baraïta, qu’un homme a le droit de se faire du mal à lui-même, ne concerne pas un homme qui blesse et endommage son corps, mais

un

homme qui a juré et a dit :

« Je jeûnerai »,

et il n’est pas interdit de jeûner.

Et nous nous étonnons : voici que, dans la suite de la baraïta, elle compare celui qui a juré de se faire du mal à lui-même à celui qui a juré de faire du mal à autrui. Or, si jurer de se faire du mal à soi-même signifie jurer de jeûner,

de même

[de manière analogue],

pour le mal fait à autrui,

cela signifierait

de les faire jeûner.

Autrui —

qui donc les ferait jeûner !?

Le jeûne dépend de la volonté de celui qui jeûne ; comment un homme pourrait-il faire jeûner autrui !?

Et l’on répond :

Oui !

Un homme a le pouvoir de faire jeûner autrui,

en les enfermant dans une pièce

[lorsqu’il les enfermera dans une chambre] sans nourriture, et ils ne pourront pas manger ; ils seront donc nécessairement en état de jeûne.

Et

nous objectons : il est impossible d’interpréter le « mal fait à autrui » comme un jeûne, car

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l

est enseigné

dans cette même baraïta :

« Qu’est-ce que le “mal fait à autrui” ? » —

Celui qui a dit :

« Je frapperai

un

tel et je lui fracasserai le crâne ».

De même que le « mal fait à autrui » concerne une blessure, un coup et un crâne fracassé, et non un jeûne, de même le « mal fait à soi-même » concerne une blessure ; or, selon la Michna, il est interdit à l’homme de se blesser lui-même. Comment la baraïta a-t-elle donc dit qu’un homme a le droit de se blesser lui-même !?

Et nous concluons :

Mais

elle est enseignée selon une controverse entre

les tannaim

:

c’est

qu’il y a celui qui dit :

« L’homme n’a pas le droit de se blesser lui-même »,

et telle est l’opinion de notre Michna.

Et il y a celui qui dit : « L’homme a le droit de se blesser lui-même »,

et telle est l’opinion de la baraïta.

Et la Guemara demande :

« Qui ?

Qui est le

tan[n]a dont tu as entendu dire qu’il affirme : “L’homme n’a pas le droit de se blesser lui-même” ? »

Si tu dis

[si l’on dit] :

ce tan

de la baraïta suivante

est celui qui enseigne : « Et certes, de votre sang, de vos âmes, Je demanderai compte »

[Genèse 9, 5],

Rabbi Elazar dit : “De vos âmes”

— de celui qui se tuera lui-même —

Je demanderai compte de votre sang.

Et l’on dit : de même qu’il est interdit à l’homme de se tuer lui-même, comme Rabbi Elazar l’a déduit, de même il est interdit à l’homme de se blesser et de se faire du mal à lui-même.

Et l’on rejette :

Peut-être

Rabbi Elazar pense-t-il que l’homme a le droit de se blesser lui-même,

mais le meurtre est différent,

car l’homicide est plus grave qu’un simple coup ou une simple blessure.

Il faut donc encore rechercher quel est le tan qui dit que l’homme n’a pas le droit de se blesser lui-même.

Mais

il faut dire :

ce tan

de la baraïta suivante

est :

La Torah dit [Lévitique 18, 3] : « Vous ne suivrez pas leurs lois ». C’est-à-dire : vous ne suivrez pas les voies des idolâtres. C’est pourquoi il est interdit d’agir comme les Amoréens.

Car il est enseigné : « On déchire pour un mort, mais cela ne relève pas des voies des Amoréens »,

c’est-à-dire qu’il est permis de déchirer ses vêtements pour un mort, et que cela ne constitue pas une imitation des voies des Amoréens, car il agit ainsi sous l’effet de sa douleur ; les « voies des Amoréens » sont ce que les Amoréens faisaient à des fins de débauche ou de culte des idoles.

Rabbi Elazar dit : “J’ai entendu

de mes maîtres

que celui qui déchire pour un mort outre mesure

reçoit des coups pour transgression de “ne pas détruire”.

Et

si Rabbi Elazar a interdit de déchirer et d’endommager son vêtement,

à plus forte raison

est-il interdit de blesser

son corps.

Et

l’on rejette : ce n’est pas une preuve, car

peut-être la déchirure des

vêtements

est différente, car il s’agit d’une perte

et d’un dommage

qui n’est pas réversible,

et l’on ne peut pas en déduire qu’il est interdit de se blesser et de se faire une plaie à soi-même, une plaie susceptible de guérir.

Comme dans le cas où Rabbi Yo’hanan appelait ses vêtements “ceux qui lui font honneur”

[Rabbi Yo’hanan appelait ses vêtements : « ceux qui lui font honneur »].

Et Rav ‘Hisda, lorsqu’il marchait parmi les épines et les arbres épineux,

relevait ses vêtements

[lorsqu’il marchait parmi les épines, il relevait ses vêtements pour qu’ils ne se déchirent pas], et il ne craignait pas que son corps soit égratigné et blessé.

Car il disait :

« Ceci,

la blessure de mon corps,

guérit

et se cicatrise,

tandis que ceci,

la déchirure du vêtement,

ne guérit pas. »

Et nous concluons :

Mais

le tan qui pense que l’homme n’a pas le droit de se blesser lui-même,

c’est ce tan :

Car il est enseigné

dans une baraïta :

Rabbi Elazar ha-Kappar, fils de Rabbi, dit :

« Que vient enseigner

la section du nazir [Nombres 6, 11] :

“Et il fera expiation pour lui de ce qu’il a péché à cause de l’âme” ? Et par quelle âme celui-ci a-t-il donc péché !? »

Mais —

parce qu’il s’est privé de vin,

et c’est pourquoi il est appelé « pécheur ».

Et

nous apprenons de là qu’il est interdit à l’homme de s’affliger lui-même, car

ces paroles

sont apprises par

un kal va’homer :

on apprend

« et ceci »

du nazir

qui ne s’est pas affligé

lui-même

si ce n’est par le vin, est appelé “pécheur” ; celui qui s’afflige

lui-même

par toute chose,

à plus forte raison

est appelé « pécheur ».

Nous avons enseigné dans la Michna : et

celui qui coupe les plants

de son prochain, bien qu’il n’en ait pas le droit, est exempt ; les autres sont tenus.

Rabba bar bar ‘Hana enseigna

une baraïta

devant Rav :

celui qui dit à son prochain :

« Tu as tué mon bœuf »,

ou

« Tu as coupé mes plants »,

et lui réclame le paiement de son dommage.

Et celui qui a causé le dommage dit : je ne te paierai pas, car

tu m’as dit de le tuer

[le bœuf], ou

tu m’as dit de le couper

[l’arbre] ; il est

exempt,

puisqu’il a causé le dommage avec l’autorisation du propriétaire.

Rav lui dit

à Rabba bar bar ‘Hana :

« Dans ce cas,

si tes paroles sont exactes,

tu ne laisses aucune possibilité de vivre aux créatures

[tu ne laisses pas aux gens la possibilité de vivre],

et n’importe qui peut-il

dire : “Tu m’as dit de causer le dommage” !? »

Rabba bar bar ‘Hana lui dit

à Rav :

« Dois-je la retirer,

c’est-à-dire retirer cette baraïta et ne plus l’enseigner, puisque ses paroles ne sont pas compréhensibles !? »

Rav lui dit :

Rav

« Non,

ne la retire pas ; mais

interprète

et explique

ta Michna,

ta baraïta,

par

un bœuf

qui doit être mis à mort, et par un arbre

qui penche vers la voie publique, et l’on craint que l’arbre ne tombe sur une personne et ne la tue ; et de même, il s’agit d’un arbre d’idolâtrie qu’il faut couper et jeter, et c’est pourquoi

i

l

est destiné à être coupé.

Et nous nous étonnons :

« S’il en est ainsi,

si le bœuf doit être mis à mort et l’arbre doit être coupé,

que lui réclame-t-il donc ?

Que lui réclame le propriétaire du bœuf ou de l’arbre ? Celui qui a tué et celui qui a coupé ont agi comme il convenait et conformément à la règle !?

Et l’on explique :

« Il lui dit »

: le demandeur dit :

« Moi, je veux accomplir cette mitsva,

et celui qui ravit à son prochain une mitsva est tenu de le dédommager ».

Car il est enseigné

dans une baraïta : il est dit au sujet de la mitsva de couvrir le sang [Lévitique 17, 13] : « Il en répandra le sang [par l’abattage] et le couvrira de terre », et nous interprétons

« Il répandra » —

« et il couvrira » : celui qui a répandu

le sang a acquis la mitsva, et c’est lui qui

couvrira

le sang de terre.

« Et il arriva qu’un homme égorgea et que son prochain devança et couvrit

son sang de terre ;

Rabban Gamliel le condamna à lui donner,

à l’homme qui avait égorgé,

dix zouzim,

en dédommagement de lui avoir ravi sa mitsva.

La Torah dit [Deutéronome 20, 19-20] : « Lorsque tu assiégeras une ville pendant de nombreux jours pour lui faire la guerre et la prendre, tu ne détruiras pas ses arbres en y lançant la hache, car tu en mangeras et tu ne les couperas pas ; car l’arbre des champs est-il donc un homme pour venir devant toi dans le siège ? Mais l’arbre dont tu sais qu’il n’est pas un arbre fruitier, tu le détruiras et tu le couperas ; tu construiras un siège contre la ville qui te fait la guerre jusqu’à ce qu’elle tombe ».

Rav dit : « Un palmier qui produit un kav »

[un palmier qui donne chaque année des dattes à raison d’un kav] est un « arbre fruitier » et

il est interdit de le couper,

même s’il ne produit pas une si grande quantité de fruits ; mais s’il ne produit pas plus d’un kav par an, il est permis de le couper.

Meytivi

d’une Michna [Cheviit 4, 10] :

« Quelle quantité doit produire l’olivier pour qu’on ne le coupe pas

[quelle quantité de fruits l’olivier doit-il porter pour qu’il soit interdit de le couper], en raison de « Tu ne détruiras pas ses arbres en y lançant la hache, car tu en mangeras et tu ne les couperas pas » ?

Un quart

de kav d’olives. Et pourquoi Rav dit-il que le seuil de l’interdit est d’un kav de fruits !?

Et nous répondons :

Les oliviers sont différents, car ils sont importants,

plus que les autres arbres ; dès lors, si l’olivier porte un quart de kav, il est interdit de le couper, mais, s’agissant d’un palmier, tout arbre qui ne porte pas un kav, il est permis d’en couper.

Rabbi Hanina dit :

l’interdit de couper les arbres fruitiers est un interdit grave, et

ne mourut pas [

décéda ]

Chivhat baré [

tel était son nom ],

si ce n’est

parce que

il avait coupé un figuier avant son temps [

avant son temps ], alors qu’il portait encore des fruits.

Ravina dit : et si l’

arbre

avait une valeur supérieure en argent, il est permis

de le couper. C’est-à-dire que si les poutres de l’arbre valent davantage pour la construction que la valeur de ses fruits, il est permis de le couper, car la Torah n’a interdit de couper un arbre fruitier que lorsqu’il s’agit d’une destruction, mais lorsqu’il tire un profit de la coupe de l’arbre, il est permis de le couper.

Il a également été enseigné ainsi

selon les paroles de Ravina : il est écrit : « Seulement l’arbre dont tu sauras qu’il n’est pas un arbre fruitier, tu le détruiras et tu le couperas », et le verset est superflu, car il aurait dû écrire : « Seulement celui qui n’est pas un arbre fruitier » ; le texte n’a allongé sa formulation que pour permettre une interprétation.

Et voici comment nous interprétons le verset :

« Seulement l’arbre dont tu sauras » —

c’est un arbre fruitier,

et même celui-là, il est permis de le couper pour les besoins du siège.

« Car ce n’est pas un arbre fruitier » —

c’est un arbre stérile

qu’il est permis de couper.

Et si tu demandes :

« Puisque, en fin de compte, nous devons inclure toute chose,

puisque même un arbre fruitier, il est permis de le couper à cause du siège, dans ce cas,

que vient enseigner : “car ce n’est pas un arbre fruitier” ? »

C’est-à-dire : pourquoi la coupe d’un arbre stérile a-t-elle été mentionnée dans le verset, s’il est permis de couper même un arbre fruitier ? C’est un kal va’homer, et nous savons donc de nous-mêmes qu’il est possible de couper un arbre stérile

!? Ta réponse : le texte n’a pas mentionné l’arbre stérile uniquement pour nous enseigner

qu’il faut faire précéder

la coupe de l’arbre

stérile à celle de l’

arbre

fruitier.

Car, certes, si, à proximité du siège, tu ne connais qu’un arbre fruitier, tu es autorisé à le couper ; mais s’il y a là un arbre stérile, tu dois le couper, et non l’arbre fruitier.