Baba Kamma 90b (צ:) — le Talmud en français

Telle est la règle

dans les paiements pour la honte :

tout dépend de son honneur.

Et la Guemara explique que c’est ainsi que le premier tanna l’a énoncé : tous ces montants qui ont été dits dans notre Michna ont été dits pour les riches et les honorables ; mais pour ceux qui leur sont inférieurs et pour les pauvres, chacun selon son honneur.

Rabbi Akiva dit :

ce n’est pas ainsi, mais

même les pauvres d’Israël, on les considère comme s’ils étaient des hommes libres

et honorables, mais

qui

ont

été dépossédés de leurs biens, car ils sont les descendants d’Abraham, d’Isaac et de Jacob ;

et ces montants ont été dits aussi bien pour les riches que pour les pauvres.

Et

il y eut

un cas où un homme découvrit

la

tête d’une femme au marché,

et elle était pauvre.

Elle vint devant Rabbi Akiva

pour réclamer au sujet de sa honte,

et il le condamna

à

lui donner quatre cents zouz.

L’homme qui avait déshonoré

dit à Rabbi Akiva :

Rabbi, donne-moi du temps,

c’est-à-dire : il m’est difficile de payer maintenant le montant de sa honte, et je te demande de m’autoriser à le lui payer plus tard,

et il lui accorda

Rabbi Akiva

du temps.

Cet homme avait compris que cette femme ne se souciait pas de son honneur, et il attendit l’occasion de pouvoir le démontrer et de se libérer des paiements.

Il l’observa

[il attendit jusqu’à ce qu’il la voie]

debout

à l’entrée de sa cour,

et il brisa devant elle la cruche, dans laquelle

[dans la cruche] il n’y avait que

pour un issar d’huile

[une petite quantité d’huile, qu’on achetait pour un « issar », soit huit peroutot].

Cette femme ne se souciait pas de son honneur ni de sa honte, et afin de ne pas perdre l’huile

elle découvrit sa tête et s’essuya

les mains avec l’huile,

et elle posa

sa

main sur sa tête,

afin que l’huile soit absorbée par ses cheveux, puis elle dissimulerait l’huile chez elle.

Il fit établir

cet homme

contre elle,

pour cet acte qu’elle avait accompli,

des témoins

qui la verraient dans son abaissement et témoigneraient contre elle.

Il vint devant Rabbi Akiva

avec ses témoins.

Il lui dit

[il lui demanda]

à lui

cet homme à Rabbi Akiva :

Rabbi,

comment se fait-il que

pour

cette femme

je donne quatre cents zouz !?

C’est une femme méprisée, et cette honte de lui avoir découvert la tête n’a pas d’importance pour elle ; pourquoi m’a-t-elle condamné à payer une somme aussi importante !?

Il lui dit

Rabbi Akiva :

Tu n’as rien dit

et rien allégué

du tout,

et tu es tenu de lui payer, bien qu’elle ne se soucie pas de son honneur, même pour quelques peroutot.

Car

celui qui se blesse lui-même, bien qu’il n’en ait pas le droit -

est quitte

lui-même.

Mais

les autres qui l’ont blessé,

même lorsqu’il s’agit d’un homme qui a l’habitude de se blesser lui-même,

sont tenus

de lui payer.

Et

ainsi,

celui qui coupe ses plantations

[de jeunes arbres fruitiers],

bien qu’il n’en ait pas le droit,

car il transgresse « tu ne détruiras pas ses arbres » [Deutéronome 20, 19], néanmoins

est quitte

lui-même.

Mais

les autres

qui ont coupé ses plantations

sont tenus.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : celui qui frappe son prochain avec une gifle lui donne un sela ; Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Yossi le Galiléen : il lui donne un mane. Il existait deux sortes de monnaies :

des monnaies tyriennes et des monnaies du pays, et la différence entre elles résidait dans la quantité d’argent qu’elles contenaient : les monnaies tyriennes contenaient une quantité d’argent huit fois supérieure à celle des monnaies du pays, et leur valeur était donc également huit fois supérieure.

Ils posèrent le problème ;

les membres de la maison d’étude eurent un doute :

Est-ce que

nous avons enseigné un mane tyrien

[nous avons enseigné que celui qui frappe donne le montant de la honte, selon Rabbi Yossi le Galiléen] —

ou

peut-être

un mane du pays

[qui équivaut au huitième d’un mane tyrien]

avons-nous enseigné,

que celui qui frappe donne le montant de la honte ?

Viens entendre

que « nous avons enseigné un mane tyrien » :

D

ans le cas

de cet homme qui frappa son prochain

[il y eut un cas d’un homme qui frappa son prochain] —

et

vint

celui qui avait frappé au tribunal

devant Rabbi Yehouda

le Prince

[celui qui avait frappé vint devant lui au tribunal].

Il lui dit

Rabbi Yehouda le Prince à celui qui avait frappé :

Voici que je suis,

et

voici Rabbi Yossi le Galiléen

[me voici, et voici Rabbi Yossi le Galiléen], et la Guemara l’expliquera au fur et à mesure —

et par conséquent :

donne-lui

à celui qui a été frappé

un mane tyrien,

le montant de sa honte !

Il ressort donc :

conclus-en que nous avons enseigné un mane tyrien !

Et nous concluons : en effet,

conclus-en

que ce cas prouve que « nous avons enseigné un mane tyrien ».

La Guemara revient expliquer ce cas :

La sougya est ici expliquée selon le Rashba.

Que signifie «

voici que je suis, voici Rabbi Yossi le Galiléen »,

[quelle était l’intention de Rabbi Yehouda le Prince par ces paroles] ?

Si tu dis

qu’

il lui a ainsi dit

[peut-être diras-tu que telle était son intention] :

Voici que je suis, puisque je t’ai vu

[me voici, moi que tu as vu], c’est-à-dire : je témoigne maintenant devant mes collègues que je t’ai vu frapper —

et voici Rabbi Yossi le Galiléen, qui a dit,

[et voici l’opinion de Rabbi Yossi le Galiléen] :

un mane tyrien

il est tenu de donner le montant de sa honte —

et nous te jugeons et statuons :

va, donne-lui un mane tyrien

[va, donne-lui un mane tyrien] —

si nous l’expliquons ainsi, une difficulté se pose :

Est-ce à dire que le témoin

qui témoigne devant le tribunal

devient juge

pour juger cette affaire !?

Or il est enseigné dans une b lead? :

Des membres du Sanhédrin qui ont vu

quelqu’un tuer une personne : une partie d’entre eux devint témoin, et une partie d’entre eux devint juge,

c’est-à-dire :

a. Les juges ne jugeront pas selon ce qu’ils ont vu, mais selon un témoignage, même s’ils l’ont vu eux-mêmes ; et l’on ne dit pas : « L’audition [par les juges, des témoins] ne sera pas supérieure à la vision [des juges eux-mêmes] ».

b. Ceux devant lesquels le témoignage est présenté ne siégeront pas eux-mêmes pour juger.

Telles sont les paroles de Rabbi Tarfon,

et il en est également ainsi dans les affaires pécuniaires.

Rabbi Akiva dit :

puisque tout le Sanhédrin a vu, aucun d’entre eux n’est désormais apte à juger, car

ils sont tous des témoins

par la seule vision,

et un témoin ne devient pas juge

dans l’affaire où il est témoin ; cette règle concerne précisément les affaires capitales, en raison de ce qui y est dit [Nombres 35, 24-25] : « L’assemblée jugera […] et l’assemblée délivrera [les membres du Sanhédrin rechercheront le mérite de l’accusé] », et des juges qui ont vu eux-mêmes le meurtre ne peuvent plus rechercher un mérite en sa faveur.

Il est donc clairement établi que

Rabbi Tarfon n’a parlé que jusqu’à ce point,

à savoir : “une partie d’entre eux devint témoin et une partie d’entre eux devint juge”,

mais que le témoin

qui témoigne

devient juge

pour juger cette affaire,

il ne l’a pas dit,

car même le témoin qui sait et qui voit ne juge pas selon sa vision,

et à plus forte raison le témoin qui témoigne ne devient pas juge —

Comment expliquer alors l’intention de Rabbi Yehouda le Prince, qui jugea celui qui avait frappé après avoir témoigné devant le tribunal au sujet du coup !? Et nous répondons : c’est lorsque cette baraïta fut enseignée que Rabbi Tarfon dit qu’un témoin ne peut pas juger selon sa vision, seulement dans

un cas où ils l’avaient vu la nuit, car ils n’étaient pas aptes à rendre la justice

à ce moment-là

[ils n’étaient alors pas aptes à juger] ; mais pendant le jour, il peut juger selon sa vision, et l’on ne peut pas en déduire qu’un témoin qui témoigne ne peut pas juger.

Ou, si tu veux,

pour expliquer les paroles de Rabbi Yehouda de manière à ce que ne se pose pas la difficulté : comment Rabbi Yehouda pouvait-il être à la fois témoin et juge :

c’est ainsi que Rabbi Yehouda le Prince a parlé

à cet homme :

voici que je suis d’avis comme Rabbi Yossi le Galiléen, qui a dit : «

un mane tyrien »

le frappeur paie le montant de la honte,

et voici les témoins qui témoignent contre toi

[et voici des témoins]

La Guemara objecte :

et

car serait‑il possible

que Rabbi Akiva pensait que

dans les affaires capitales

] le témoin voyant n'est pas -

le voyant, et même s'il n'a pas attesté —

devenir dayan

pour juger en cette matière même d'après le témoignage d'autrui!?

Or il est enseigné dans une baraïta:

Il est écrit [Exode 21:18] : «Lorsqu'un homme se querellera avec un autre et qu'il frappera son compagnon d'une pierre ou d'un poing, et qu'il ne meurt pas et qu'il tombe couché ; s'il se relève et qu'il marche dehors sur son bâton et que le coup se nettoie, alors on lui donnera réparation et il guérira» :

«et qu'un homme frappa son compagnon d'une pierre ou d'un poing»

et qu'il ne meure pas et tombe couché. S'il se relève et marche dehors sur sa canne et que le coup est guéri, alors on lui donnera sa compensation et le guérisseur guérira».

Shimon ha‑Temani dit:

le verset a appris un rapprochement entre la pierre et le poing :

qu'il s'agit d'un poing particulier, remis à l'assemblée

(la Cour)

et aux témoins,

c'est‑à‑dire : qu'on peut le conduire en Cour pour qu'on l'évalue, si ce poing est capable de produire le résultat qui en est survenu . et si l'on découvre qu'il n'était pas apte, il sera exempté, car nous rattachons ce qui arriva au blessé du fait de la faiblesse ou de la délicatesse de celui‑ci. Selon ce qu'ont écrit le Rashba et les Tossafot, à savoir que pour Rabbi Akiva un dayan ne se constitue que dans les affaires de peines capitales seulement, il faut donc une explication de quel est le sens de cette baraïta ici, puisqu'elle ne traite pas des lois de peines capitales, car le passage concernant la blessure porte sur ce sujet.; Et de plus le Rashba explique là expressément Et de plus, le Rashba explique là expressément que la difficulté porte sur les lois de peines capitales!? Vois dans «Shita Mekubetzet» au nom de l'élève du R'P et dans «Tossafot Rabbenu Peretz» idem (les choses y sont altérées), qui a écrit : «et l'on peut dire qu'ici, nécessairement, il s'agit des lois de peines capitales, car de ce verset "et frappa un homme etc." et dans ce verset est écrit «et il mourut», or dans le texte n'est pas écrit "et il mourut", et nécessairement il entend que le texte dit : "si se relève et se promène dehors sur son soutien" et la frappe vaudra comme meurtre ce qui «et la frappe vaudra» comme meurtre», ce qui implique que, si il ne se relève pas, elle ne vaudra pas pour meurtre ; et c'est de cela que traite la baraïta ; [cependant plus loin la Guemara cite deux fois cette baraïta à propos de nézikin]; et il faut dire que la baraïta traite et il faut dire que la baraïta traite tant de l'essence du droit du verset que de son détail, et il en résulte pour la Guemara que les paroles de Rabbi Akiva : «et si devant le Beit Din il le frappa» valent pour l'ensemble des propos de la baraïta, et il faut étude]. Vois aussi dans les propos du Gaon dans «Shita Mekubetzet» où il interprète la baraïta en matière de mort ; et telle est la formulation de la baraïta : «voici celui qui poussa son camarade du haut de la bira et il tomba» et il mourut. et le Rosh dans Shita Mekubetzet et le Rosh dans «Shita Mekubetzet» a écrit, que l'essentiel de la baraïta concerne les lois de dommages matériels, sauf que de la formule de la baraïta «voici qui poussa son compagnon du haut de la bira et il tomba et il mourut», ils ont appris dans la Guemara que les paroles de Rabbi Akiva — «et si devant le Beit Din il le frappa», d'où ils apprirent qu'un juge voyant peut juger — sont aussi dites à propos de la mort. et les Tossafot sur Rosh Hashana etc., à l'article «d'ha rachmana» ont écrit, que les paroles de Rabbi Akiva selon lesquelles un témoin ne devient dayan ont été dites aussi à propos de frapper son camarade, «comme il est prouvé dans le chapitre du hovel», et cela parce qu'il leur fut demandé quel est le sens de cette baraïta traitant de frapper son camarade selon Rabbi Akiva ; [ainsi comprit le Rashash dans leurs propos, et le «Pnei Yehoshua» ne comprit pas ainsi : vois ses remarques où il a longuement exposé leur intention], et ils innovèrent à partir de cela que, pour cette question, le statut du frappant son camarade est comme celui des affaires de peines capitales. Et voici la formulation de Rachi : si ce poing-ci est susceptible de faire une blessure », et telle est la formulation de Rashi à la fin : «à cause de la faiblesse de celui-ci et de sa mollesse» est blessé, et il est manifeste que Rachi interprète la baraïta quant à l'essentiel du sens du verset qui traite de blessure; et puisque qu'il interprète et puisque qu'il interprète ici la baraïta comme relative à la blessure, cela implique qu'il interprète soit comme le Rosh, soit comme les Tossafot sur Rosh Hashana. Or Rashi écrivit plus haut au sujet de «toqa'a lechavero» que, selon Rabbi Akiva, un témoin ne devient pas dayan [c'est pourquoi il interpréta que Rabbeinu Yehuda hanassi est à prendre comme Rabbi Tarfon et non comme Rabbi Akiva]. ; et les Tossafot s'étonnèrent à son propos que ; et les Tossafot s'étonnèrent à son propos, que Rabbi Akiva n'expose que dans les lois de peines capitales [cité en note plus haut]. ; Et l'explication toqa'a lechavero Rashi l'explique dans la Et l'explication «toqa'a lechavero», Rashi l'explique dans la Mishnah comme signifiant qu'il le frappa à l'oreille ; et si donc l'on dit qu'il adopte la position des Tossafot sur Rosh Hashana, selon laquelle frapper son camarade tombe globalement sous l'avis de Rabbi Akiva, on dira que l'humiliation n'est pas différente du Chabbat et de la guérison ; et comme, pour Chabbat et guérison («qu'il repose et que le médecin guérisse»), lors d'une frappe à son camarade son statut est comme en matière de peines capitales, de même on dira pour l'humiliation causée par le coup. ; De même on devra en débattre même pour De même on devra en débattre même pour la seconde explication de Rashi, que «toqa'a» est littéralement un enfoncement et non une frappe contre son camarade. ; Vois Pnei Yehoshua qui établit l'avis de Rashi Vois «Pnei Yehoshua» qui établit l'avis de Rashi de cette manière, et vois encore là-bas.

Même tout

tout autre objet par lequel il l'a frappé n'entraîne la culpabilité que

s'il est susceptible d'être estimé par la communauté et par les témoins

c'est‑à‑dire que les témoins et le Beit Din peuvent l'évaluer ; et l'exception est apportée par le verset :

sauf pour la pierre qui a glissé de sous la main des témoins

c'est‑à‑dire : sauf le coup donné avec une pierre que les témoins ont vue et qui s'est perdue sous leur main, car le Beit Din ne peut l'estimer, et le frappeur n'est pas tenu, car l'estimation doit être faite spécifiquement par le Beit Din.

Rabbi Akiva lui dit

pour contester ses paroles selon lesquelles une estimation exige le Beit Din lui‑même :

Et donc

quand il le frappa au poing

devant le Beit Din il le frappa, de sorte qu'ils savent

le Beit Din

combien

coups

il le frappa

pour qu'ils puissent estimer —

et sur quoi

(sur quelle de ses parties)

il le frappa si ce fut sur ses

il le frappa, si ce fut sur ses joues ou sur tziper nafsho ([c'est‑à‑dire en face du cœur, et il est aisé d'être atteint là])!? Et si tel est le cas, même le poing n'est pas soumis à l'estimation du Beit Din mais seulement aux témoins qui savent tout cela ; et comment apprenons‑nous d'ici : «sauf pour la pierre qui a glissé de sous la main des témoins» ?

Le «Chazon Ish» a expliqué [voir Likoutim ibid.] : il semble que Shimon ha‑Taymi ne parlait que du cas de l'objet (hacafetz) qui exige que le Beit Din l'estime en personne, mais que pour les autres estimations il admet qu'on juge d'après les témoins ; et Rabbi Akiva lui a objecté que, puisque pour les autres estimations on juge selon vos propres mots d'après les témoins, il n'est pas clair d'exiger que pour l'estimation de l'objet même il faille nécessairement l'estimation du Beit Din en personne ; ; toutefois il faut examiner les interrogations combien et ; toutefois il faut examiner : les interrogations «combien» et «sur quoi» ne relèvent pas de l'estimation (oméd) car il s'agit d'un acte manifeste, et en cela nous pouvons assurément nous appuyer sur les témoins. De plus,

si, selon toi, il faut que le Beit Din les estime lui‑même :

voici donc : il poussa son camarade du haut du toit ou

du haut de la bira

(maison),

et il mourut,

et faudrait‑il que

le Beit Din aille jusqu'à la bira, ou que la bira soit amenée devant le Beit Din !?

c'est‑à‑dire : la Torah n'a certes pas obligé le Beit Din à sortir de la salle de justice — là où siège la Sanhédrin — pour aller voir la bira et l'estimer, ni qu'on conduise la bira devant le Beit Din pour l'estimer quant à savoir si elle est susceptible de provoquer la mort par sa chute ; donc il n'est pas nécessaire d'une estimation du Beit Din.

En outre :

et si

il arriva que la bira tomba

avant que le Beit Din soit venu la voir, faut‑il que

on la reconstruit pour qu'ils l'estiment

La question fut posée dans Yad David si !?

La question fut posée dans «Yad David» [citée dans «Sefer ha‑Mafteach»] : si donc il faut reconstruire, alors la reconstruction se fera d'après les témoins, et il n'y a pas ici d'estimation du Beit Din !? Mais —

Rabbi Akiva a répondu — ainsi dois‑tu apprendre de l'analogie entre la pierre et le poing :

qu'il existe un poing particulier qui est remis aux témoins (c'est‑à‑dire qu'il n'est pas sujet à perte),

car il n'est pas concevable que le poing disparaisse,

même tout ce qui est remis aux témoins

(même s'il n'est pas remis à la communauté), et pour enseigner :

sauf au cas où une pierre s'est détachée de sous la main du frappeur

et s'est perdue avant que les témoins ne l'aient vue, auquel cas

il est exempt.

Et de cette baraïta la Guemara prouve que même pour Rabbi Akiva un témoin voyant peut juger d'après d'autres témoins, car

il est enseigné auparavant dans la baraïta

il est enseigné auparavant dans la baraïta :

Rabbi Akiva lui dit : "et si devant le Beit Din il le frappa, et qu'ils savent combien il le frappa" —

cela signifie :

"lui‑il l'a frappé devant eux" —

que le témoin est dans la chose —

qu'un témoin devienne dayan

pour juger d'après d'autres ; et tu objecteras : Rabbi Akiva soutient qu'un témoin ne devient pas dayan dans les affaires de peines capitales !?

Le «Pnei Yehoshua» s'étonne : quel est le rapport de cette objection à notre sugya ? Vois ce qu'il a expliqué là. Et nous apprenons : Rabbi Akiva — qui a dit la formule «et si devant le Beit Din il le frappa» —

selon ses dires, Rabbi Shimon ha‑Taymi a dit

qu'il le contredit, et soutient que même dans les affaires de peines capitales un témoin qui a vu peut juger.

Et à cela —

cela ne paraît pas plausible —

cela ne paraît pas plausible

Nos Rabbins ont enseigné un bœuf irréprochable qui .

Nos Rabbins ont enseigné : un bœuf irréprochable qui tua

un homme et doit être lapidé,

et

puis

il causa dommage Comme l'interpréta Rashi

il causa dommage Comme l'interpréta Rashi il causa dommage Comme l'interpréta Rashi il causa dommage : ";]]Comme l'interpréta Rashi ; .]]

On le juge —

le bœuf —

en matière de peines capitales

pour le faire lapider,

et on ne le juge pas en lois de dommages

puisque ce bœuf irréprochable ne paie que de son corps, et il est bel et bien lapidé.

Le moment où il tua

l'homme et qu'il mérite la lapidation,

et

puis

il causa un dommage :

on le juge

d'abord

en lois de dommages puisqu'il paie du fait

en lois de dommages, puisqu'il paie du fait de l'élévation (du dommage).

Et ensuite on revient et on le juge en lois de peines capitales

pour le lapider.

Mais si

le Beit Din précéda

le Beit Din

et le jugea en peines capitales,

alors

on ne revient pas pour le juger en

on ne revient pas pour le juger en lois de dommages, comme l'explique Taama va'azil.

Et nous avons question :

et si ils ont d'abord jugé et l'ont

et si ils ont d'abord jugé et l'ont jugé en peines capitales, quelle en est la conséquence [ ]!?

pourquoi alors revenir et lui appliquer

au bœuf susceptible

de lois de dommages

? (reviendront‑ils et le jugeront selon les lois de dommages)!?

Rabbi Akiva Ager objecta [dans l'édition du Talmud] : or la Guemara dans «Keritot» explique que, après qu'il eut fini son jugement il devient Hefker («le bœuf lapidé dont on fit l'appel — après que son jugement fut achevé pour la lapidation — quiconque le tient en a bénéficié») ; et si tel est le cas, comment le jugeront‑ils en lois de dommages, car il a été mis hors possession (hizig) et ensuite abandonné avant qu'on l'ait présenté en jugement ou même avant que son jugement fût achevé, il est donc exempt pour tout ce qui est dommages, selon plusieurs anciens [voir notes à «Chavruta» ci‑dessus] ; et alors comment reviendront‑ils et le jugeront‑ils en lois de dommages !? [et a fortiori encore sans la Guemara dans Keritot — qui, simplement, suppose que les propriétaires l'ont abandonné parce qu'ils croyaient qu'il serait lapidé, car il avait été discrètement noté et n'avait jamais été défendu dans l'usage — il y a à s'étonner ; car, une fois que son jugement est achevé, il est interdit d'en user, et il faut demander aux tenants de l'avis «les interdits d'usage ne lui appartiennent pas»] et vois et de même l'objection fut soulevée et vois et de même l'objection fut soulevée et vois et de même l'objection fut soulevée et vois et de même l'objection fut soulevée et vois . " " ]]; et de même l'objection fut soulevée dans «Ketzot ha‑Choshen» ch. Tav au nom de son frère ; ; et il écrivit là‑bas pour résoudre : «les interdits d'usage ne sont pas sa propriété», et il ne peut l'abandonner ; comme expliqué plus haut : «quand son jugement est fini son marché n'est plus un marché, son don n'est plus un don», et Rashi expliqua que ce n'est pas à son propriétaire de le sanctifier, [et «Ketzot ha‑Choshen» comprend les propos de Rashi comme signifiant que les interdits d'usage lui appartiennent, seulement qu'«ils ne sont pas en sa possession», et c'est pourquoi il ne peut les consacrer, comme un vol qu'il «n'est pas en sa possession» pour le consacrer, comme expliqué plus haut] ; et alors il n'y a pas de difficulté : jusqu'ici on n'a pas dit que le bœuf lapidé est hefker, sauf justement lorsqu'il fut noté par les témoins, que rétrospectivement on s'est avéré qu'il n'avait jamais été interdit dans l'usage, et il avait déjà été abandonné et cette abandon produisait effet ; mais quand son jugement est achevé sans qu'il ait été noté par des témoins, son abandon ne produit pas d'effet. et vois et il a déjà été expliqué qu'il y et il a déjà été expliqué qu'il y et il a déjà été expliqué qu'il y et il a déjà été expliqué qu'il y ; ; et il a déjà été expliqué qu'il y a néanmoins une difficulté : selon les opposants qui soutiennent que les interdits d'usage «ne sont pas siens», l'interdit d'usage lui‑même serait comme un hefker. ; .]] Rava dit : je les ai oubliés à nos maîtres qui résident chez Rab, et je disais

(j'ai trouvé les érudits de l'école assis et disant) à la raison de la baraïta :

Voici d'où —

cette baraïta —

est de Rabbi Shimon ha‑Taymi, car il dit : "Quel poing particulier est remis à la communauté et aux témoins",