Baba Kamma 89b (פט:) — le Talmud en français

D

Pourquoi craindre ? En effet, même

si elle lui remet la dette à l’égard du mari, elle ne fait rien perdre

à la victime,

car, à présent également, elle ne lui donne rien [même maintenant, puisqu’elle ne lui vend pas sa ketouba, elle ne lui donne rien]. Pourquoi donc ne pas dire : qu’elle vende au moins sa ketouba à la victime, afin que, si elle ne la remet pas à son mari, la victime y gagne ? Et pourquoi l’avoir totalement exemptée ? Il faut répondre :

en fin de compte, à l’égard du mari, elle lui remettra certainement

ce qu’

elle lui remet

Si tel est le cas, toute notre peine ne sert qu’à rien,

et nous ne faisons pas peiner le tribunal en vain [gratuitement]

nous ne le faisons pas peiner.

Et nous objectons :

Mais

selon ton propos, la jouissance éventuelle de la ketouba est affectée à la victime, et si nous nous abstenons de la lui faire recouvrer, ce n’est qu’en raison de la perte de l’acquéreur et de la peine du tribunal.

Ce que la baraïta enseigne

dans la baraïta :

« De même

si elle a causé un dommage à son mari, elle n’a pas perdu sa ketouba, »

c’est-à-dire qu’elle est dispensée de lui payer son dommage tant qu’il ne l’a pas répudiée, et qu’elle n’a pas besoin de renoncer à sa ketouba en échange du paiement du dommage.

Et tu rencontreras cette difficulté :

pourquoi

ne perd-elle pas sa ketouba en raison du dommage ?

Qu’elle lui vende sa ketouba, à lui, son mari, pour sa jouissance éventuelle [qu’elle vende sa ketouba à son mari « pour sa jouissance éventuelle »], et ce que son mari lui donnera pour la jouissance éventuelle de la ketouba, qu’elle le paie à son mari

par ceci : le dommage,

en réparation de ce qu’elle lui a causé.

Car

même

si elle remet

sa ketouba

à l’égard du mari, il n’y a

aucune

perte

pour le mari ; pourquoi donc enseignons-nous dans la baraïta qu’elle ne perd pas sa ketouba !?

Et nous répondons :

cette

baraïta

est certainement l’opinion de Rabbi Meïr, qui dit : « Il est interdit à l’homme de laisser sa femme, ne serait-ce qu’une heure, sans ketouba. »

Et la Guemara explique :

Et

voici

quelle est la raison

de Rabbi Meïr :

quelle

est-elle ?

« Afin qu’elle ne soit pas légère à ses yeux pour la répudier » [pour la divorcer]

et ici

si elle lui vend sa ketouba en paiement de sa dette de dommage, il lui sera léger de la répudier, car il ne subira aucune perte d’argent s’il la divorce, puisqu’il

la divorce [elle],

et recouvre de l’argent sur elle, par son dommage [pour le dommage qu’elle lui a causé, il recouvrera d’elle sa ketouba], c’est-à-dire qu’il ne lui paiera pas de ketouba.

C’est pourquoi la baraïta enseigne : bien qu’elle ait causé un dommage à son mari, elle n’a pas perdu sa ketouba ; c’est-à-dire qu’elle ne lui vend pas sa ketouba en raison du dommage, mais qu’elle en est dispensée jusqu’à ce qu’elle soit divorcée.

Et nous réfutons :

Si tel est le cas,

si le fait que la ketouba soit le paiement de sa dette de dommage est considéré comme rendant légère à ses yeux la répudiation de sa femme,

maintenant également,

même si elle est maintenant dispensée de payer, elle lui est néanmoins légère à répudier, parce qu’il

la divorce et recouvre sur elle, par son dommage,

et il n’aura aucune dépense d’argent s’il la divorce !? Et nous répondons : « De quoi s’agit-il ici ? »

D’un cas où sa ketouba est importante [où le montant de sa ketouba est élevé] par rapport au montant du dommage, et elle ne lui est pas légère à répudier, puisque

c’est à cause de cette petite somme [la faible somme de la dette de dommage]

que le mari ne perd

pas

beaucoup [une somme importante].

Le montant de la ketouba que le mari s’engage envers sa femme à lui verser [« le principal de la ketouba »] est de deux cents zouz s’il l’a épousée alors qu’elle était « vierge », et de cent zouz [un maneh] si elle était veuve ou divorcée ; et il lui est permis d’inscrire dans la ketouba une « addition » à ce montant auquel il est tenu par la loi.

Et

la Guemara précise :

Si sa ketouba est supérieure au principal de la ketouba de la Torah [s’il lui a inscrit une « addition » au « principal de la ketouba »], il n’y a aucune raison de l’exempter de payer, car

laissons le principal de la ketouba de la Torah, et qu’elle lui vende le surplus en paiement de son dommage [elle peut vendre à son mari « l’addition de la ketouba », et il lui restera redevable du « principal de la ketouba »].

Mais, de quoi s’agit-il ici ?

D’un cas où sa ketouba n’est pas supérieure [sa ketouba n’est pas élevée]

au principal de la ketouba de la Torah,

et malgré tout elle ne lui sera pas légère à répudier, puisque

son dommage n’est que

de

quatre zouz

et que le montant de sa ketouba, si elle est veuve, est de cent zouz ;

c’est à cause de quatre zouz

qu’il recevra d’elle pour le dommage qu’elle lui a causé

qu’il ne

la répudiera pas, car alors

il perd

vingt-cinq

séla [qui sont cent zouz].

Et nous réfutons :

Mais ce que la baraïta enseigne

dans la baraïta :

« De même qu’elle ne vendra pas

sa ketouba

lorsqu’elle est sous son autorité [sous l’autorité de son mari],

de même elle ne perdra pas lorsqu’elle est sous son autorité. »

Nous aurions pu penser que c’est ce qu’elle veut dire : de même qu’elle ne peut pas vendre sa ketouba tant qu’elle est sous son autorité, de même elle ne perdra rien de sa ketouba en raison d’un dommage ou d’un préjudice qu’elle causerait tant qu’elle est sous son autorité.

C’est pourquoi nous objectons : comment le tanнай a-t-il énoncé comme une affirmation absolue qu’elle ne perd pas sa ketouba si elle a causé un dommage à son mari,

alors il arrive qu’on découvre qu’elle en perd [parfois on découvre qu’elle en perd] une partie,

et dans quel cas ? Par exemple lorsque sa ketouba est supérieure au principal de la ketouba de la Torah,

car alors on lui laisse le montant du principal de la ketouba de la Torah, et elle vend le surplus à son mari en paiement de son dommage ; pourquoi donc le tanнай a-t-il énoncé comme une affirmation absolue qu’elle ne perd pas !?

a. Parmi les conditions de la ketouba, il y a que les fils mâles héritent de la ketouba de leur mère lorsqu’elle meurt du vivant de son mari, puis qu’ils partagent le reste de l’héritage à parts égales avec leurs frères, fils d’une autre femme ; cet héritage est appelé : « ketouba benei dikhrin ».

b. Même si la femme a vendu sa ketouba pour sa jouissance éventuelle, puis qu’elle est morte et que son mari a hérité d’elle, ses fils héritent de leur père la « ketouba benei dikhrin ». On ne dit pas : puisqu’elle n’aurait pas reçu sa ketouba si leur mère avait vécu, car l’acquéreur l’aurait obtenue, ses fils ne la recevront pas non plus maintenant ; au contraire, ses fils héritent de sa ketouba également dans ce cas.

La raison pour laquelle ils ne perdent pas après que leur mère a manqué à ses obligations concernant sa ketouba et l’a perdue est que ses fils disent : notre mère avait besoin d’argent et a été contrainte de vendre sa ketouba ; elle ne souhaitait pas perdre sa ketouba.

Rava

[répondit] :

Rava

dit :

la conclusion

ne traite pas de celle qui vend sa ketouba à son mari, mais

nous sommes arrivés [nous en venons à discuter]

de la « ketouba benei dikhrin.

Et voici ce qu’elle enseigne [ainsi faut-il interpréter la baraïta] :

de même que celle qui vend sa ketouba à autrui

et meurt,

n’a pas fait perdre

à ses fils la

« ketouba benei dikhrin,

et

pour quelle raison ?

car nous disons :

c’est l’argent qui l’y a contrainte [le besoin d’argent l’a contrainte] à vendre la ketouba, et nous ne la considérons pas comme fautive à l’égard de la ketouba de son mari.

Ainsi, celle qui vend sa ketouba à son mari

ne fait pas perdre

à ses fils la

« ketouba benei dikhrin. Pour quelle raison ?

car nous disons :

c’est l’argent qui l’y a contrainte.

À présent, la Guemara revient à la « règle d’Oucha » mentionnée plus haut.

Si tu dis

faut-il dire]:

"takkanat ousha"

controverse

tannaim

s

est-elle?

Un maître qui blesse son esclave cananéen et lui arrache une dent ou un œil, voici que l'esclave obtient la liberté.

Une baraïta enseigne

baraïta:

les esclaves

des biens

melug

de la femme, même si le mari mange les fruits,

ils sortent

ils

pour dent et œil en faveur de la femme

mais pas pour l'homme,

c'est-à-dire, la femme est les «propriétaires» des esclaves, et si elle les blesse et leur arrache une dent ou un œil, ils obtiennent la liberté, mais l'homme n'est pas considéré comme «propriétaire» d'eux, par conséquent ils n'obtiennent pas la liberté si c'est lui qui les blesse.

Et il est dit ailleurs

baraïta: il n'est pas que les esclaves de melug sortent pour dent et œil,

ni pour l'homme ni pour la femme,

ni du fait du mari qui les a blessés, ni du fait de sa femme.

Ils pensaient

les étudiants du beit-midrash pensaient dire]:

que partout il s'agit d'un kinyan perot

que le mari possède,

et non équivalent au kinyan haguf,

donc, ce que le mari a comme «fruits» dans les «nexsei melug» de sa femme, cela ne le fait pas compter comme propriétaire des biens.

Que non, ici se divisent

les deux baraïta:

celui qui dit

qu'ils obtiennent la liberté pour dent et œil

pour la femme, elle n'a pas takkanat ousha,

et voici que la femme est «propriétaire» des esclaves, puisque le mari n'a que le kinyan perot qui n'est pas compté comme kinyan haguf.

Et celui qui dit

que les esclaves n'obtiennent pas la liberté,

ni pour l'homme ni pour la femme,

sa raison est qu'

il y a takkanat ousha,

et par conséquent, même pour la femme ils n'obtiennent pas la liberté pour dent et œil puisque les Sages ont donné force à la servitude du mari, et il est semblable au kinyan haguf.

Ainsi il apparaît que les Tannaim se sont divisés sur la question de savoir si la takkanat ousha a été instaurée ou non.

Nous répondons :

Non

les Tannaim ne se sont pas divisés sur la chose, et

que partout ils ont takkanat ousha.

Et il n'y a pas ici divergence entre les deux baraïta,

mais

qu'elles parlent de deux époques :

Ici (

celui qui dit «pour la femme et non pour l'homme» enseigne) avant la 'takkanat

Ici (

celui qui dit «ni pour l'homme ni pour la femme»)

après l'institution,

que les Sages affaiblirent la servitude du mari, de sorte que le kinyan perot de celui-ci devînt comme le kinyan haguf, et la femme n'est pas considérée «propriétaire» des esclaves, c'est pourquoi les esclaves ne sortent pas de sa part pour dent et œil.

Et si tu veux dire : l'un et l'autre (

les deux baraïta enseignent)

après l'institution et ils ont takkanat ousha.

Mais

si tu demandes

à celui qui dit : pour la femme et non pour l'homme, quelle est la raison !?

voici : après la takkanat ousha le kinyan haguf de la femme n'est pas efficace pour qu'elle soit considérée comme propriétaire ?

On peut dire : cette tanaï pense au sujet de la sortie pour dent et œil par la femme

comme

il est évident

Rava

ailleurs.