Baba Kamma 88b (פח:) — le Talmud en français

Il alla [

alla]

Rav Chmouel bar Abba devant Rabbi Yirmeya bar Abba, il l’établit

Rabbi Yirmeya à Rav Chmouel

sur les biens

de sa mère.

Rabbi Abba alla,

le mari de la mère de Rav Chmouel,

raconta l’affaire [

il rapporta les faits]

devant Rav Hochaya,

Rav Hochaya alla la rapporter devant Rav Yehouda et lui dit

Rav Yehouda :

« Ainsi a dit Chmouel : la femme qui a vendu des biens melog du vivant de son mari et qui est morte, le mari les retire des mains des acheteurs

et la raison de cette règle est expliquée plus loin.

De même que le mari retire les biens des mains des acheteurs, il les retire également de celui qui les a reçus en cadeau. C’est pourquoi Rabbi Abba peut les retirer de Rav Chmouel, qui les a reçus en cadeau de sa mère, l’épouse de Rabbi Abba.

Ils rapportèrent

cette parole de Chmouel

devant Rabbi Yirmeya bar Abba, qui leur dit :

Bien que Chmouel ait dit que le mari retire les biens des mains des acheteurs, la halakha n’est pas ainsi, car

moi

une Michna

je connais [

une Michna où il est expliqué que ce n’est pas comme Chmouel] :

Car nous avons appris : « Celui qui écrit ses biens à son fils » «

à partir d’aujourd’hui et

après sa mort »,

c’est-à-dire qu’il lui donne dès aujourd’hui le corps du terrain, mais que le père se réserve jusqu’au jour de sa mort le droit d’en consommer les fruits.

Le fils ne peut pas vendre

les biens par une vente complète prenant effet dès maintenant,

parce qu’ils sont

encore

sous l’autorité du père

pour les fruits, jusqu’au jour de sa mort.

Et le père ne peut pas vendre

les biens par une vente complète,

parce qu’ils sont écrits

et donnés

au fils.

Malgré cela, le père, et de même le fils, peuvent vendre les biens par une vente partielle :

Si

le père a vendu

ses biens, ils sont

vendus

pour les fruits et l’acheteur les consomme

jusqu’à ce que meure

le père ; lorsque le père mourra, le fils ira retirer le terrain des mains des acheteurs.

Et si

le fils a vendu

du vivant de son père,

l’acheteur n’a pas

de fruits

jusqu’à ce que le père meure.

Et de là Rabbi Yirmeya déduit que ce n’est pas comme Chmouel, car il ressort que

lorsque le père meurt, l’acheteur en bénéficie au moins [

lorsque le père mourra, l’acheteur acquiert le terrain].

Et bien que le fils soit mort du vivant de son père,

et qu’il se trouve

que les biens ne soient pas venus

les biens

aux mains du fils,

néanmoins, lorsque le père mourra, l’acheteur acquérera le terrain.

Et la Guemara ajoute : les paroles de Rabbi Yirmeya bar Abba sont

comme

l’avis de

Rabbi Chim‘on ben Lakich, qui dit :

lorsque le père meurt,

qu’il ne s’agisse pas de [

que ce soit]

du cas où le fils est mort du vivant du père, de sorte que les biens ne soient pas venus

les biens

aux mains du fils, ou qu’il ne s’agisse pas du cas où le père est mort du vivant du fils, de sorte que les biens soient venus

les biens

aux mains du fils —

l’acheteur acquiert.

Et de même ici : le mari consomme certes les fruits du vivant de sa femme, mais il n’a aucun droit sur le corps du terrain si ce n’est lorsqu’elle mourra et qu’il en héritera. Il est donc comme un père qui a donné ses biens à son fils « à partir d’aujourd’hui et après sa mort » : à partir d’aujourd’hui, le corps ; et après sa mort, les fruits ; mais de son vivant, le père s’est réservé le droit de consommer les fruits.

De même que, dans le cas d’un père qui a écrit ses biens à son fils « à partir d’aujourd’hui et après sa mort », puis que le fils les a vendus, les biens appartiennent à l’acheteur après la mort du père, même si le fils est mort du vivant du père, ainsi les biens appartiendront à Rav Chmouel bar Abba après la mort de sa mère, bien qu’elle soit morte du vivant de son mari ; et ce n’est pas comme la parole de Chmouel : « La femme qui a vendu des biens melog du vivant de son mari et qui est morte, le mari les retire des mains des acheteurs. »

Au sujet du fils mort du vivant du père, Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich ont divergé ; leur divergence est rapportée ci-dessous :

Car il a été dit : le fils a vendu du vivant du père et

ensuite

le fils est mort du vivant du père :

Rabbi Yo’hanan dit : l’acheteur n’a pas acquis.

Rech Lakich dit : l’acheteur a acquis.

Et il l’explique progressivement :

Rabbi Yo’hanan dit : l’acheteur n’a pas acquis.

Parce qu’il

te dira : lorsque notre Michna enseigne : « Le fils a vendu, l’acheteur n’acquiert pas jusqu’à la mort du père », et lorsque [

lorsque]

le père meurt, l’acheteur en bénéficie,

cela concerne précisément le cas

où le fils n’est pas mort du vivant du père, de sorte que les biens soient venus aux mains du fils, [

les biens sont entrés dans le domaine du fils avant sa mort ; il avait alors le pouvoir de les faire acquérir à l’acheteur].

Mais

si

le fils meurt du vivant du père, de sorte que les biens ne soient pas venus aux mains du fils, même lorsque le père meurt [

même lorsque le père mourra]

l’acheteur n’a

rien.

Il ressort donc que

Rabbi Yo’hanan

le kinyan perot

que possède le père

est considéré comme le kinyan hagouf,

c’est pourquoi le fils n’a pas le pouvoir de vendre les biens du vivant du père,

et lorsqu’il vend [

il a vendu]

ce n’est pas son bien qu’il vend.

Rabbi Chim‘on ben Lakich dit :

le fils a vendu du vivant du père, puis le fils est mort du vivant de son père,

l’acheteur a acquis,

car Rech Lakich pense :

lorsque notre Michna enseigne : « Le fils a vendu

le fils, l’acheteur n’a rien jusqu’à la mort du père »,

ce qui signifie :

lorsque le père meurt, l’acheteur en bénéficie au moins ; qu’il ne s’agisse pas [

il n’y a pas de différence entre le cas où]

le fils n’est pas mort du vivant du père, de sorte que

les biens

viennent aux mains du fils, ou qu’il ne s’agisse pas

du cas où

le fils est mort du vivant du père, de sorte que les biens ne soient pas venus aux mains du fils,

car, dans l’un comme dans l’autre cas,

l’acheteur acquiert.

Il ressort donc que

Rech Lakich

le kinyan perot n’est pas considéré comme le kinyan hagouf,

et le kinyan perot du père n’empêche pas le fils — qui possède le corps — de vendre les biens, puisque

lorsqu’il vend, c’est son bien qu’il vend.

À présent, la Guemara explique la divergence entre Rabbi Yirmeya bar Abba et Rav Yehouda :

Dans Yevamot 36a, la Guemara a tranché que la halakha suit Rech Lakich : le kinyan perot n’est pas considéré comme le kinyan hagouf.

Et nous, maintenant, aussi bien Rabbi Yirmeya bar Abba que Rav Yehouda sont d’avis comme Rabbi Chim‘on ben Lakich,

c’est-à-dire que, puisque nous avons établi la halakha comme Rech Lakich, il convient d’expliquer la divergence de Rabbi Yirmeya et de Rav Yehouda de manière à ce que l’opinion de Rav Yehouda également corresponde aux paroles de Rech Lakich.

Et Rabbi Yirmeya bar Abba dit :

Il ressort de la Michna que, même si le fils meurt du vivant du père, l’acheteur acquiert. On peut donc en déduire que le kinyan perot n’est pas considéré comme le kinyan hagouf. [Et, par conséquent, il en va de même dans notre cas : celui d’une femme qui a donné en cadeau des biens melog lui appartenant et qui est morte du vivant de son mari.]

Car

si tu penses que le kinyan perot est considéré comme le kinyan hagouf,

alors

lorsque [

lorsque]

le père meurt et que le fils meurt du vivant du père, pourquoi l’acheteur en bénéficierait-il !?

En effet,

lorsque celui-ci vend [

le fils]

ce n’est pas son bien qu’il vend !?

Mais n’est-ce pas que l’on doit en déduire que le kinyan perot n’est pas considéré comme le kinyan hagouf.

Ils rapportèrent [

la réponse de Rabbi Yirmeya bar Abba]

devant Rav Yehouda,

en disant que la Michna prouve que le kinyan perot n’est pas considéré comme le kinyan hagouf, et que Rabbi Yirmeya bar Abba a donc correctement établi les biens sous l’autorité de Rav Chmouel bar Abba.

Rav Yehouda leur dit :

« Ainsi a dit Chmouel : celle-ci [

la femme qui a vendu des biens melog du vivant de son mari et qui est morte du vivant de son mari]

ne ressemble pas à notre Michna »,

et il l’explique progressivement :

La Guemara explique :

pour quelle raison

ne ressemble-t-elle pas à notre Michna ? Quelle différence y a-t-il entre le kinyan perot que possède le mari sur les biens melog de sa femme et le kinyan perot que possède le fils ayant reçu de son père un cadeau « à partir d’aujourd’hui et après sa mort »

?! Rav Yossef expliqua [

:

S’il en était ainsi que

la Michna

enseignait le contraire : « celui qui écrit ses biens à son père » [

et non « celui qui écrit ses biens à son fils »], et que le père les vend du vivant de son fils, ils ne sont pas vendus jusqu’à la mort du fils — il en ressortirait que, si le fils meurt, l’acheteur acquiert ; dans ce cas, effectivement,

on pourrait en déduire que le kinyan perot n’est pas considéré comme le kinyan hagouf,

car, s’il était considéré comme le kinyan hagouf, l’acheteur n’acquerrait pas le terrain.

Mais maintenant que la Michna enseigne : « celui qui écrit ses biens à son fils »,

il n’est pas nécessaire que la raison soit que, partout, le kinyan perot n’est pas considéré comme le kinyan hagouf. On peut dire au contraire qu’il est toujours considéré comme le kinyan hagouf, et que le détenteur du corps ne peut pas le vendre du vivant du donateur ; et si le fils peut vendre avant la mort de son père, c’est

parce qu’il est apte à en hériter,

car, lorsque le père lui a dit : « Mes biens sont à toi après ma mort », son intention n’était certainement pas de lui donner un cadeau ordinaire après sa mort, puisqu’en tout état de cause il hérite de son père ; à quoi le cadeau lui aurait-il servi ?! Nécessairement, l’intention du père était de lui donner la possibilité de vendre les biens encore du vivant du père, bien qu’en général le kinyan perot soit considéré comme le kinyan hagouf.

Ainsi, une femme qui a vendu des biens melog, ou qui les a donnés en cadeau à quelqu’un qui n’est pas apte à hériter d’elle — comme Rav Chmouel bar Abba, qui n’est pas apte à hériter de sa mère puisqu’elle a un mari — sa vente n’est pas une vente, puisque, dans le cas de celui qui n’est pas apte à hériter, le kinyan perot est considéré comme le kinyan hagouf, contrairement aux paroles de Rabbi Yirmeya bar Abba.

Abayé lui dit

à Rav Yossef : et quoi,

le fils hérite-t-il de son père,

et

le père n’hérite-t-il pas de son fils !?

C’est-à-dire : de même que, dans le cas d’un père donnant à son fils un terrain « à partir d’aujourd’hui et après sa mort », tu dis que, puisqu’il est apte à en hériter, il peut vendre les biens afin que l’acheteur les acquière après la mort du père,

de même, dans le cas d’un fils donnant à son père un terrain « à partir d’aujourd’hui et après sa mort », on peut dire que, puisqu’il est apte à en hériter — car celui qui meurt sans fils ni fille est hérité par son père — il peut vendre les biens du vivant de son fils, et l’acheteur les acquerra après la mort du fils, même si le fils meurt après son père. Ainsi, même si la Michna avait enseigné le contraire, on ne pourrait pas en déduire que le kinyan perot n’est pas considéré comme le kinyan hagouf.

Mais

pour quelle raison, dans « celui qui écrit ses biens à son père », le père n’a-t-il pas un pouvoir supérieur à celui de tout détenteur d’un simple kinyan perot ? Nous disons que la raison pour laquelle il a écrit les biens à son père n’est pas de renforcer son pouvoir afin qu’il puisse les vendre de son vivant,

mais qu’il vient écarter les biens de son fils [

afin que les fils du donateur ne les héritent pas, s’il a effectivement des fils ou des filles qui sont destinés à hériter de lui.

De même ici,

dans le cas d’un père qui écrit ses biens à son fils, si le père a d’autres fils, on peut dire qu’il ne lui a pas donné ses biens de son vivant afin de renforcer son pouvoir pour les vendre du vivant du donateur, mais

pour écarter les biens de ses frères [

des frères du bénéficiaire]

il vient.

Si tel est le cas, il n’y a pas de différence entre un père qui a écrit à son fils ses biens, tout en se réservant la consommation des fruits durant tous les jours de sa vie, et un mari qui consomme les fruits des biens mélog de son épouse durant tous les jours de sa vie ; pourquoi donc le don de la femme à Rav Chmouel, son fils, n’est-il pas efficace !?

Lorsque le Second Temple fut détruit, le Sanhédrin fut exilé de lieu en lieu, et l’un des lieux où siégea le Sanhédrin fut Oucha [Roch Hachana 31b].

Mais que signifie donc : « Elle ne ressemble pas à notre Michna »

que dit Chmouel

parce que

concernant le mari relativement aux biens de son épouse, il existe

Car Rabbi Yossi bar ‘Hanina a dit : À Oucha, ils ont institué ceci : si une femme a vendu ses biens mélog du vivant de son mari et qu’elle est morte, le mari les retire des acquéreurs.

Bien que, du vivant de l’épouse, le mari ne consomme que les fruits, et que le droit de fruits, qui n’est pas assimilé au droit sur le corps du bien, ne puisse empêcher le propriétaire du terrain de le vendre, les Sages ont néanmoins institué que la force de la garantie du mari soit comme s’il avait acquis le terrain de son épouse au moment de leur mariage. Ainsi, si la femme le vend ensuite à une autre personne, le mari le lui retire, comme dans le cas de tout terrain que son propriétaire a vendu successivement à deux personnes, le premier le retirant au second.

Rav Idi bar Avin a dit : Nous aussi, nous avons appris [une preuve],

on peut prouver de la baraïta, conformément aux paroles de Rabbi Yossi bar ‘Hanina, que la femme ne peut pas vendre ses biens mélog afin que l’acquéreur en bénéficie après sa mort :

Les témoins qui se sont révélés zomemin sont punis de la peine qu’ils avaient projeté d’infliger à celui contre lequel ils avaient témoigné : s’ils avaient témoigné pour le condamner à mort, on les met à mort ; s’ils l’avaient condamné aux coups, ils sont frappés ; et s’ils avaient témoigné contre lui d’un témoignage qui lui faisait perdre de l’argent, ils doivent lui payer ce qu’ils avaient projeté de lui faire perdre, comme il est dit [Deutéronome 19, 19] : « Vous lui ferez comme il avait projeté de faire à son frère. »

Des témoins qui ont dit :

« Nous témoignons au sujet d’un tel qu’il a divorcé sa femme et lui a donné,

il lui a déjà payé sa

kétouba.