Baba Kamma 87a (פז.) — le Talmud en français

Et ainsi Rabbi Yehouda l’exemptait-il de tous les jugements de la Torah,

il ne juge pas, on ne le juge pas, et les tribunaux ne sont pas tenus de s’occuper de son jugement.

Quelle est la raison de Rabbi Yehouda ? Le verset dit [Nombres 35, 24] :

« Et l’assemblée jugera entre celui qui a frappé et le vengeur du sang, selon ces jugements »,

le texte a rapproché « jugements » de « celui qui a frappé » et du « vengeur du sang » :

Tout homme qui est concerné par lequel il y a appartenance

par celui qui a frappé et par le vengeur du sang —

est concerné par les jugements ; tout homme qui n’est pas concerné par celui qui a frappé et par le vengeur du sang —

n’est pas concerné par les jugements,

et puisque l’aveugle a été exclu de la peine de mort prononcée par le tribunal, il est également exempt des jugements.

Il a été enseigné dans une autre bараïta : Rabbi Yehouda dit : l’aveugle n’a pas d’humiliation, et ainsi Rabbi Yehouda l’exemptait de toutes les mitsvot mentionnées dans la Torah.

Il dit il expliqua

Rav Checha, fils de Rav Idi : quelle est la raison de Rabbi Yehouda ? Le verset dit [Deutéronome 6, 1] :

« Et voici la mitsva, les statuts et les jugements

que l’Éternel, votre Dieu, vous a ordonnés », le texte a rapproché les mitsvot et les statuts des jugements.

Tout homme qui est concerné par les jugements —

est concerné par les mitsvot et les statuts ; et tout homme qui n’est pas concerné par les jugements —

n’est pas concerné par les mitsvot et les statuts,

et puisque l’aveugle a été exclu des jugements par le verset « l’assemblée jugera », comme ci-dessus,

Il est donc exempt même de toutes les mitsvot. Rav Yossef était aveugle.

Rav Yossef dit : au début, j’avais coutume de dire

j’avais l’habitude de dire :

celui qui me dira

:

la halakha suit Rabbi Yehouda

qui dit : l’aveugle est exempt des mitsvot, je ferai un jour de fête pour les Sages

un repas pour les étudiants, en raison de l’immense joie.

Et

pour quelle raison

étais-je si heureux ?

Parce que je ne suis pas commandé

je ne suis pas astreint aux mitsvot

et

bien que cela soit ainsi

j’accomplis des mitsvot,

et je pensais que ma récompense était plus grande, puisque je les accomplissais bien que je ne sois pas commandé de les accomplir.

Et maintenant que j’ai entendu ceci, à savoir que

dit

Rabbi ‘Hanina,

car Rabbi ‘Hanina a dit : grand est

celui qui est

commandé

dans une mitsva

et l’accomplit

par rapport à celui qui n’est pas commandé mais accomplit,

car celui qui est commandé craint davantage de fauter que celui qui n’est pas commandé, lequel a « son pain dans son panier », puisque, s’il le veut, il ne l’accomplira pas.

Celui qui me dira : la halakha ne suit pas Rabbi Yehouda

mais les Sages, qui disent : l’aveugle est astreint à tous les jugements, aux peines et aux mitsvot de la Torah,

je ferai un jour de fête pour les Sages.

Et

pour quelle raison

étais-je si heureux,

car lorsque je suis ordonné, ma récompense est plus grande

[si effectivement je suis astreint aux mitsvot, ma récompense est plus grande que si je ne suis pas astreint].

Michna :

Voici en quoi le

jugement de

l’homme

qui cause un dommage est plus sévère que celui

du taureau

qui a causé un dommage :

l’homme

qui a blessé son prochain

paie

cinq choses :

le dommage, la douleur, la guérison, le chômage et l’humiliation. Et

s’il a frappé une femme enceinte et qu’elle a fait une fausse couche,

il paie la valeur des fœtus

au mari de la femme.

Et

si c’était un

taureau

qui avait blessé un homme,

il ne paie que le dommage

et il est exempté de la douleur, de la guérison, du chômage et de l’humiliation, ainsi qu’il est dit [Lévitique 24, 19] : « Et lorsqu’un homme donnera une infirmité à son prochain, comme il aura fait, ainsi lui sera-t-il fait. » Et nous interprétons : « un homme à son prochain » est passible par le jugement pour avoir donné des infirmités [les quatre autres paiements], mais non pas — le taureau qui blesse le prochain de son propriétaire.

Et

de même, si un taureau avait blessé une femme enceinte et qu’elle avait fait une fausse couche, son propriétaire

est exempté de la valeur des fœtus,

ainsi qu’il est dit [Exode 21, 22] : « Et lorsque des hommes se querelleront, qu’ils heurteront une femme enceinte et que ses enfants sortiront, mais qu’il n’y aura pas de malheur [mort], il sera puni, il sera condamné à payer selon ce que lui imposera le mari de la femme. » Et nous interprétons : « Lorsque des hommes se querelleront » — mais non des taureaux.

a. « Celui qui frappe son père et sa mère sera mis à mort » [Exode 21, 15], et sa mort est par strangulation ; et cela uniquement s’il les a blessés et leur a fait une plaie [un coup qui comporte du sang].

b. Celui qui accomplit un travail le Chabbat intentionnellement est passible de lapidation s’il a été averti ; mais celui qui accomplit un travail à Yom Kippour n’est pas mis à mort par le tribunal, mais il est passible de karet, et s’il a été averti, il reçoit la flagellation.

c. Une blessure qui comporte du sang [une plaie] constitue un travail le Chabbat et à Yom Kippour, car le sang est l’âme ; elle est donc comparable à l’abattage rituel, pour lequel on est passible en raison de la « prise de l’âme » [Chabbat 75b].

d. S’il a commis une transgression pour laquelle on est passible de la peine de mort prononcée par le tribunal et qu’au même moment il a causé un dommage aux biens de son prochain ou l’a blessé, il est exempté de payer [même s’il a commis cette transgression involontairement, de sorte qu’il n’en est pas passible] ; s’il a commis une transgression pour laquelle on est passible seulement de karet ou de flagellation, même s’il l’a commise intentionnellement, il n’est pas exempté des paiements de la blessure dont il est devenu passible à ce moment-là.

Celui qui frappe

son père et sa mère

[ou sa mère]

mais n’

a pas fait de plaie en eux

[un coup qui comporte du sang], puisqu’il n’est pas passible de la peine de mort prononcée par le tribunal pour les avoir frappés, est passible de tous les paiements — dommage, douleur, guérison, chômage et humiliation.

Et

de même,

celui qui blesse son prochain à Yom Kippour,

bien qu’il lui ait fait une plaie,

est passible de tous les paiements,

puisque celui qui accomplit un travail à Yom Kippour n’est pas passible de la peine de mort prononcée par le tribunal.

Celui qui blesse un esclave hébreu [

un Israélite vendu comme esclave]

est passible de tous les paiements

comme celui qui blesse un homme libre,

à l’exception du chômage

dont il n’est pas passible

lorsqu’il est à lui

[si le maître a blessé son propre esclave].

Celui qui blesse l’esclave cananéen d’autrui est passible de tous les paiements

et même de l’humiliation.

Rabbi Yehouda

conteste et

dit : celui qui blesse les

esclaves n’a

pas d’

obligation de paiement

d’« humiliation »

, c’est pourquoi il n’est passible que du dommage, de la douleur, de la guérison et du chômage, mais non de l’humiliation ; et dans la Guemara [88a], leur controverse est expliquée.

Le sourd-muet, le simple d’esprit et le mineur

n’ont pas de discernement, et leurs actes ne les rendent pas passibles, c’est pourquoi

leur atteinte est mauvaise

—

celui qui les blesse est passible, tandis qu’eux, s’ils en ont blessé d’autres, sont exemptés.

Et de même

l’esclave [

l’esclave cananéen]

et la femme [

la femme mariée]

leur atteinte est mauvaise

—

celui qui les blesse est passible, tandis qu’eux, s’ils en ont blessé d’autres, sont exemptés, car ils n’ont rien avec quoi payer : l’esclave ne possède pas de biens, puisque « ce que l’esclave acquiert appartient à son maître » ; la femme n’a pas la possibilité de payer avec ses biens, car ceux-ci sont asservis au mari.

Mais la femme et l’esclave ne sont pas semblables au sourd-muet, au simple d’esprit et au mineur, car le sourd-muet, le simple d’esprit et le mineur sont totalement exemptés, même plus tard, lorsqu’ils deviendront doués de discernement,

mais

la femme et l’esclave

paient plus tard,

lorsqu’ils auront de l’argent.

Comment cela ?

La femme a été divorcée, l’esclave a été affranchi,

et ils ont acquis des biens : ils

sont alors tenus de payer.

Celui qui frappe son père et sa mère [

ou sa mère]

et leur fait une plaie,

est exempté de tous les paiements [de tous les paiements d’argent pour sa blessure].

Et

de même,

celui qui blesse son prochain le Chabbat

[par un coup qui comporte du sang]

est exempté de tous les paiements, car sa vie est jugée

[il a transgressé une faute pour laquelle on est passible de la peine de mort prononcée par le tribunal] et il est exempté des paiements monétaires qui résultent au même moment.

Et celui qui blesse son propre esclave cananéen est exempté de tous les paiements.

Guemara :

a. Le père fiance sa fille, et l’argent de ses fiançailles lui appartient.

b. Le travail de sa fille, ainsi que ce qu’elle trouve, appartiennent à son père.

Rabbi Éléazar demanda [

questionna]

à Rav : celui qui blesse la fille mineure d’autrui,

les paiements de la

blessure, à qui

sont-ils donnés ?

Dirons-nous [

est-ce que nous disons] :

puisque la Torah a attribué au père le bénéfice de la jeunesse

comme il est écrit [Nombres 30, 17] : « Durant sa jeunesse, dans la maison de son père », et nous interprétons : tout le bénéfice de la jeunesse revient à son père, et même l’argent de ses fiançailles lui appartient, alors les paiements de la

blessure appartiennent également à son père ; pour quelle raison ? Car il a diminué sa valeur

et cela aussi relève du « bénéfice de la jeunesse ».

Ou peut-être

cela n’est-il pas comparable :

c’est le « bénéfice de la jeunesse »

[l’argent de ses fiançailles]

que la Torah lui a attribué, car

la Torah lui a donné la possibilité de la fiancer à qui il voudrait, et

s’il le voulait

la livrer

même

à un homme atteint de la lèpre, il pourrait la lui livrer

, c’est pourquoi il est logique que l’argent de ses fiançailles lui appartienne.

Mais pour la blessure, puisque s’il le voulait il ne pouvait la blesser

[la frapper]

il ne pouvait la blesser,

car nul n’est autorisé à blesser sa fille, puisqu’elle est une fille d’Israël, et il transgresserait « il n’ajoutera pas, de peur qu’il n’ajoute à le frapper » [Deutéronome 25, 3] ; dès lors, elle ne relève pas de l’autorité de son père en ce qui concerne la blessure, et

la Torah ne lui a pas attribué

le paiement de la blessure.