Baba Kamma 86b (פו:) — le Talmud en français

Cela traite d’un petit enfant,

car on se moque de lui et il se moque.

Michna :

Celui qui fait honte à un homme nu

est passible, et la Guemara l’explique.

Celui qui fait honte à un aveugle

est passible, car, bien qu’il ne voie pas, il éprouve néanmoins de la honte dans son cœur lorsqu’il sait qu’on l’a méprisé devant la multitude.

Et celui qui fait honte à un homme endormi est passible,

et

inversement :

celui qui, étant endormi, a fait honte est quitte.

S’il est tombé du toit et a causé un dommage et fait honte,

s’il est tombé par un « vent qui n’est pas habituel »,

il est passible pour le dommage

comme nous l’avons déduit plus haut [85b] de « blessure pour blessure » : rendre passible pour l’acte involontaire comme pour l’acte volontaire, et pour la contrainte comme pour la volonté.

Et il est quitte pour les frais de guérison, la cessation de travail et la souffrance, car nous exigeons une situation analogue à celle de « lorsque des hommes se querelleront » [Exode 21, 18], c’est-à-dire soit un acte volontaire, soit un acte proche du volontaire.

À plus forte raison est-il quitte du paiement de la honte qu’il a causée.

Et s’il est tombé par un « vent habituel », il est passible pour le dommage, la souffrance, les frais de guérison et la cessation de travail, puisqu’il est proche du volontaire ;

mais il est quitte pour la honte, ainsi qu’il est dit [

Deutéronome 25, 11 ] :

« Elle étendra sa main et saisira ses parties honteuses »,

ce qui signifie qu’elle a agi intentionnellement ; c’est pourquoi

il n’est passible pour la honte que s’il a eu l’intention.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : celui qui a fait honte

à

lui

alors qu’il était

nu est passible

de lui payer une somme ;

mais

néanmoins

ce n’est pas comparable

si

on a fait honte

à

lui

alors qu’il était

nu, pour faire honte à

lui

alors qu’il était

vêtu ;

et, pour évaluer la honte, on estime combien un homme nu voudrait recevoir pour qu’on lui fasse subir cette honte,

et l’on n’effectue pas cette estimation pour un homme vêtu.

De même, si

on a fait honte

à

lui dans un établissement de bains, il est passible

de lui payer une somme ;

et ce n’est pas comparable

si

on a fait honte

à

lui dans un établissement de bains,

où les hommes se tiennent nus et n’éprouvent pas autant de honte,

que de faire honte

à

lui

alors qu’il est

dans la rue. Le maître a dit

dans la bрайта :

celui qui lui a fait honte alors qu’il était nu est passible.

Et nous nous étonnons : pourquoi ? Est-ce qu’un

homme nu est susceptible d’éprouver de la honte !?

Puisqu’il ne se soucie pas de marcher nu devant les hommes, en quoi peut-on lui faire honte ? Le voilà déjà couvert de honte !

Il dit

[il expliqua]

Rav Pappa :

il ne s’agit pas d’un homme qui ne se soucie pas de sa honte et qui se déplace nu devant les hommes ; mais

que signifie « nu »

dans la baraita ? Par exemple :

un vent est venu, a enroulé ses vêtements [

le vent a soufflé sur lui, a enroulé ses vêtements et a soulevé un peu le bord de son vêtement ] ,

et lui est venu le soulever davantage [

il a achevé de relever le vêtement ],

et lui a fait honte.

Le maître a dit dans la baraita :

celui qui lui a fait honte dans un établissement de bains est passible.

Et nous nous étonnons : pourquoi ? Est-ce qu’un

établissement de bains est susceptible d’éprouver de la honte !?

Tous s’y tiennent nus et n’éprouvent pas de honte !?

Il dit

[il expliqua]

Rav Pappa :

il ne s’agit pas véritablement d’un établissement de bains, où tous se tiennent nus, mais

du bord du fleuve

: il avait découvert une partie de son corps afin de laver ses pieds ou ses jambes, et celui-ci est venu le rendre nu.

Rabbi Abba bar Memel a soulevé

[il a éprouvé un doute]

la question : celui qui a fait honte

à

lui

alors qu’il était

endormi et qu’il est mort,

mort pendant son sommeil sans avoir pris connaissance de la honte que celui-ci lui avait infligée,

quel est

son jugement ?

Et nous demandons :

quels sont les termes de son doute

[quels sont les aspects du doute] ?

Il dit

[il expliqua]

Rav Zevid : voici les termes de son doute :

l’obligation de payer pour la honte est-elle

à cause de la honte

et du fait de se couvrir le visage

et voici qu’il est mort,

et puisque sa honte ne lui a pas été connue, son visage ne s’est pas couvert,

et il n’a pas éprouvé de honte.

Ou peut-être,

l’obligation de payer pour la honte est

due au mépris,

par lequel il porte atteinte à son honneur devant la multitude,

et

bien qu’il n’en ait pas conscience, en fin de compte

voici qu’il l’a méprisé

[il a porté atteinte à son honneur] ; c’est pourquoi celui qui fait honte à un homme endormi qui meurt paie le prix de sa honte à ses héritiers.

Venez entendre

une baraita : l’obligation est due au mépris, et s’il lui a fait honte puis qu’il est mort, il est passible :

Rabbi Meïr dit : un sourd-muet et un petit enfant ont une honte,

et celui qui leur fait honte est passible

; un fou n’a pas de honte

et celui qui lui fait honte est quitte.

Si tu affirmes que, de manière acceptable,

l’obligation de payer pour la honte est

due au mépris,

c’est

pour cela qu’il enseigne qu’un petit enfant

a une honte : bien qu’il ne comprenne pas et n’ait pas conscience de sa honte, et qu’il soit donc semblable à celui qui fait honte à un homme endormi, il a néanmoins porté atteinte à son honneur et il est passible.

Mais si tu affirmes

que l’obligation de payer pour la honte est

due à la honte,

pourquoi est-il passible ? Est-ce qu’un

petit enfant est susceptible d’éprouver de la honte ?

Il n’a pourtant pas conscience de sa honte !?

Et nous nous étonnons :

Mais quoi

que veux-tu dire :

à cause de ziluta,

si donc tu diras :

même un simple d'esprit

serait tenu celui qui le dénigre, car même s'il n'a pas de kisifuta, en tout cas ziluta s'applique à son égard !?

Ils diront

[Vous répondrez] les étudiants de la yeshiva : «ziluta ne s'applique pas chez»

le simple d'esprit,

car

il n'y a pas de honte

et ziluta

est plus grande que cela,

et il n'est pas approprié d'ajouter du mépris à une personne plus basse et méprisable comme un simple d'esprit.

Et nous demandons :

Quoi qu'il en soit, on en déduit

[de la baraïta]

que c'est à cause de "ziluta", car si c'était à cause de "kisifuta",

et est-ce que

un enfant serait sujet à "kisifuta" !?

Nous repoussons : c'est toujours à cause de kisifuta, et même chez un enfant kisifuta s'applique, et

comme le dit Rav Pappa

plus loin qu'il appartient qu'il y ait honte chez un enfant qui a grandi un peu

quand on le rappelle et qu'il en est confus

[qui s'afflige lorsqu'on lui rappelle quelque chose dont il a honte].

De même

ce n'est pas le cas pour tout enfant mais chez un enfant un peu grand

qui s'afflige lorsqu'on le rappelle et en est confus.

Rav Pappa dit : ainsi cela est fixé

à Rabbi Abba bar Memal : est‑ce que l'obligation de honte

du fait de son propre kisifuta

spécifiquement

est cela, et cela lui suffit

et il n'est pas nécessaire d'ajouter.

Ou peut‑être

l'obligation de honte même

est à cause de la honte de la famille,

c'est‑à‑dire qu'ils ont honte de ce dont on a méprisé l'honneur de leur proche, et même s'il est mort et que sa honte ne lui a pas été connue, les membres de sa famille ont honte.

ta shma

de la baraïta que c'est à cause de la honte de la famille :

Le sourd et l'enfant ont de la honte,

et celui qui les humilie est tenu.

Le simple d'esprit n'a pas de honte

et celui qui l'humilie est exempt.

Si tu dis : "cela est logique"

que l'obligation de honte même

à cause de la honte de la famille

l'est,

c'est‑à‑dire ce qui est enseigné :

celui qui humilie le

petit

est tenu.

Mais si tu dis

que l'obligation de honte ne s'applique que

à cause de son propre kisifuta,

et donc

l'enfant serait‑il sujet à la honte !?

Et nous nous étonnons :

Mais quoi

que veux‑tu dire :

à cause de

la honte de la famille,

alors

même un simple d'esprit aussi

serait tenu celui qui l'humilie, car il y a honte de la famille !?

Et nous réitérons : la honte ne s'applique pas chez

le simple d'esprit

même en ce qui concerne les membres de la famille, car

il n'y a pas de honte plus grande que celle‑ci,

et il n'est pas approprié d'ajouter honte à la famille en méprisant l'honneur d'un proche simple d'esprit.

Et nous demandons :

Quoi qu'il en soit, on en déduit

[de la baraïta]

que

l'obligation de honte même

à cause de la honte de la famille, car si c'était pour son propre kisifuta

seulement, et est‑ce

que l'enfant serait assujetti au "kisifuta",

alors il n'a pas la capacité de reconnaître sa honte !?

Rav Pappa dit : il n'en est pas ainsi,

car il y a bien un enfant qui possède la honte et le kisifuta, par exemple

qui s'afflige lorsqu'on le rappelle et en est confus,

et c'est toujours à cause de son propre kisifuta, et ce que l'on enseigne : "l'enfant a de la honte", au sujet d'un enfant qui est un peu grand et qui reconnaît sa honte.

Et il est enseigné

dans la baraïta selon les paroles de Rav Pappa :

Rabbi

dit : le sourd a de la honte,

car il reconnaît sa honte et en souffre ; par conséquent, celui qui l'humilie est tenu.

Le simple d'esprit —

n'a pas de honte

car il n'y a pas de honte plus grande que celle‑ci.

L'enfant —

parfois il en a,

de la honte, et celui qui l'humilie est tenu

; parfois —

il n'en a pas

de honte et celui qui l'humilie est exempt.

Comment ?

Voici

[il a de la honte]

quand on le rappelle et qu'il en est confus,

[il n'a pas de honte]

quand on le rappelle et qu'il n'en est pas confus,

et comme il ne reconnaît pas sa honte, celui qui le dénigre n'est pas tenu, même s'il a méprisé son honneur et que ses proches en furent honteux.

Nous avons appris dans la Mishna :

Celui qui humilie l'aveugle

et celui qui humilie le dormeur est tenu, et le dormeur qui humilia est exempt.

Et du fait que la Mishna a fait une distinction en ce qui concerne le dormeur, entre qu'on l'ait humilié lui et qu'il ait humilié autrui, et qu'elle n'a pas fait de distinction pour l'aveugle, il en découle que pour l'aveugle, qu'on l'ait humilié lui ou qu'il ait humilié les autres — il est tenu. Si donc,

nous avons une enseignement qui n'est pas selon

l'avis

de Rabbi Yehuda

qui est enseigné

dans la baraïta :

Rabbi Yehuda dit : l'aveugle

qui a humilié les autres

n'a pas

de règle

de honte,

et il est exempt.

Et ainsi Rabbi Yehuda acquittait

l'aveugle

des peines d'exil

[qu'il ne soit assujetti à l'exil] si par inadvertance il tua,

et des peines de flagellation

[qu'il ne soit assujetti aux flagellations par le Beth Din]

et des peines de mort prononcées par la Cour

[qu'il ne soit assujetti à la peine de mort] si il transgressa un commandement qui entraîne flagellations ou peine de mort, de même que Rabbi Yehuda l'acquittait de l'obligation de honte ; et tout cela est expliqué et développé ci‑après :

A.

Quelle est la raison de Rabbi Yehuda

qu'il acquitta l'aveugle de l'obligation de honte ?

Il conclut

[il apprend] par gzera shava

"tes yeux" —

"tes yeux"

témoins mensongers.

Qu'en est‑il là‑bas

[pour les témoins mensongers] il est écrit [Deutéronome 19:16] : "et tu ne détourneras pas tes yeux" et

les aveugles ne

sont pas assujettis à la peine des témoins mensongers, car si l'on est aveugle des deux yeux, il lui est impossible de témoigner qu'on a sectionné la main de son prochain, puisque il ne voit pas.

Or aussi ici,

[en la matière de l'obligation de honte] il est écrit [Deutéronome 25:12] : "et tu ne détourneras pas tes yeux" et

les aveugles ne

sont pas tenus pour ce paiement.

B. Et quelle est la raison de Rabbi Yehuda qu'il acquitta

des peines d'exil ?

Il est enseigné

dans la baraïta : il est dit au sujet du passage du meurtrier involontaire [Nombres 35:22–23] "et si de fait brusquement, sans inimitié, il le repoussa, ou il jeta contre lui un objet sans l'avoir visé; ou par quelque pierre dont il mourut sans l'avoir vue et tomba sur lui et il mourut, et il n'est pas son ennemi, et ne lui cherche point le mal…"

Et du fait que le verset dit

"sans vue"

cela signifie qu'il voyait ailleurs, et ici il fut sans vue —

sauf l'aveugle

qui ne voit point du tout ; ainsi sont

les paroles de Rabbi Yehuda.

Rabbi Meïr

diffère et

dit :

au contraire, "sans vue" —

inclut aussi l'aveugle.

Et nous expliquons leur divergence :

Quelle est la raison de Rabbi Yehuda ? Je te dis :

Rabbi Yehuda : il est écrit, dans la section du meurtrier involontaire en un endroit [Deutéronome 19:5] :

"et celui qui conduira son prochain dans la forêt pour fendre du bois,"

et la suite "et même l'aveugle." Ainsi, puisque l'Écriture emploie le terme sans restreindre l'aveugle, cela signifie que tout entrant dans la forêt pour fendre du bois est compris

même l'aveugle.

Par conséquent, lorsque

l'Éternel

a écrit ailleurs [Nombres 35:23] :

"sans vue"

nous disons

pour diminuer

qu'il vient et l'aveugle n'est pas tenu.

Et Rabbi Meïr

dit : quelle est sa raison d'avoir dit "sans vue" pour inclure l'aveugle, or au contraire le sens du verset est de restreindre l'aveugle !?

Et nous expliquons :

L'Éternel a écrit : "sans vue"

pour diminuer,

comme nous l'avons dit ;

et l'Éternel a écrit

[Deutéronome 19:4] "et ceci est l'affaire du meurtrier qui courra et y vivra, celui qui frappa son prochain sans connaissance, et il n'était pas son ennemi depuis hier ou avant‑hier." Et voici que

"sans connaissance"

signifie qu'ailleurs il a conscience où il frappe et où tombe la pierre qu'il jette, et ici il n'a pas de conscience

pour diminuer

l'aveugle qui ne peut jamais savoir clairement où il frappe.

Il s'ensuit

pour lui

que "diminuer" ["

sans vue"]

après "diminuer" ["

sans connaissance"],

et il nous est établi : partout où l'Éternel a ainsi écrit,

"il n'y a pas d'autre diminution que pour inclure",

par conséquent, Rabbi Meïr dit : "sans vue" inclut l'aveugle.

Et Rabbi Yehuda

dit : je te dis : il n'y a pas ici deux diminutions parce que

celui‑ci

se lit "sans connaissance"

ne vient pas pour diminuer l'aveugle mais

excepte le délibéré

pour tuer celui dont la mise à mort n'entraîne pas responsabilité [bétail, non‑Juif, ou accidentel] et il tua quelqu'un pour qui on tient la responsabilité [un Israélite stable] —

ceci est ce qui est venu.

C. Et quelle est la raison de Rabbi Yehuda qu'il acquitta l'aveugle des

peines de mort prononcées par la Cour ?

par gzera shava :

"meurtrier" —

"meurtrier" tient aux peines d'exil :

Il est dit au sujet des peines d'exil [Nombres 35:6] "qu'il fuira là ce meurtrier", et il est dit au sujet des peines de mort [verset 10] : "et vous ne prendrez pas de rançon pour la vie du meurtrier, qui est coupable pour mourir, car il mourra" [devant le Beth Din].

Ce que "meurtrier" mentionné pour les peines d'exil — l'aveugle est exempt ; de même "meurtrier" mentionné pour les peines de mort — l'aveugle est exempt.

D. Et quelle est la raison de Rabbi Yehuda qu'il acquitta l'aveugle des

peines de flagellation ?

par gzera shava :

"méchant" —

"méchant" tient aux peines de mort.

Il est dit au sujet des peines de mort [ibid.] : "qui est coupable pour mourir", et il est dit au sujet des peines de flagellation [Deutéronome 25:2] : "et si le fils du frappeur [est méchant]"…

Ce que "méchant" mentionné pour les peines de mort — l'aveugle est exempt ; de même "méchant" mentionné pour les peines de flagellation — l'aveugle est exempt.

Il est encore enseigné

[une autre baraïta] :

Rabbi Yehuda dit : l'aveugle n'a pas de honte.