Baba Kamma 86a (פו.) — le Talmud en français

Et

ainsi

le frappeur de son compagnon le jour de Yom Kippour

même s'il lui a infligé une blessure!

est tenu à toutes

[dommage, douleur, guérison, Shabat et honte] et bien qu'il encourt karet, il n'est pas exempt de payer, parce qu'on n'applique pas la peine capitale par le Beit Din pour un travail le jour de Yom Kippour.

ce "n'a pas fait

sur lui

la contusion"

car l'énoncé initial dit,

comment est-ce?

de quoi s'agit-il?

Non, par exemple qu'il l'ait frappé à la main et qu'elle finira par revenir,

et

pourtant

il est enseigné : il est tenu à toutes,

et le "dommage" est compris, car on en entend que, si son Shabat a été diminué par les pertes de sang et qu'il finira par revenir, il paie le "dommage" et pas seulement le Shabat.

Mais nous objectons :

disent

les élèves de la yeshiva :

ici, de quoi s'agit-il : par exemple, qu'il l'ait rendu sourd et n'a pas fait sur lui de contusion

et de cette manière il est tenu de lui payer dommage, douleur, guérison et honte.

Et nous revenons :

Et

voici

Rava dit : celui qui a rendu son père sourd

(qui a frappé son père et l'a rendu sourd)

est mis à mort, car il est impossible de rendre sourd

dans l'oreille

sans contusion

car

une goutte de sang

goutte de sang

est tombée dans son oreille

(dans son oreille).

Alors, on ne peut interpréter le début de la Mishna comme «s'il l'a rendu sourd», car si il l'a rendu sourd, n'y a-t-il pas aussi une contusion !?

Nécessairement, "il n'a pas fait sur lui de contusion" — de quel cas s'agit-il ? Par exemple qu'il l'ait frappé à la main et qu'elle finira par revenir, et que tu entends de là que l'on paie le dommage dans le Shabat diminué par le sang.

Et nous répliquons :

Mais ici, de quoi s'agit-il : par exemple qu'il lui a rasé

les cheveux, et il lui a diminué sa valeur pécuniaire sans contusion.

Et nous nous étonnons : si

il l'a rasé,

alors

ils repoussent,

(ils finiront par repousser et croître)

et c'est bien là le point en question,

quelle est la différence entre sa main qui a été mutilée et finira par revenir, et qu'on l'ait rasé et que finalement ses cheveux reviendront et repousseront, et de là la question de Rava devient difficile !?

Et nous objectons :

disent

les élèves de la yeshiva :

ici, de quoi s'agit-il : par exemple qu'un poison a fait tomber

(un remède/poison qui enlève les cheveux)

qui ne repousse pas

(les cheveux ne repoussent pas et ne croissent pas).

Et nous expliquons quelles sont les cinq choses auxquelles on songe dans ce cas :

Dommage — car c'est un défaut et il l'a diminué dans sa valeur pécuniaire.

Douleur —

par exemple

qu'il avait des furoncles

(bosses, furoncles - pustules)

au début,

et il gémit à cause des mêmes furoncles

(il souffre de douleurs en ces boutons, à cause du remède virulent).

Guérison —

qui nécessite des soins

de la douleur que cause le remède aux furoncles.

Shabat —

par exemple

qui était

endommagé

qui dansait dans les boutiques et faisait sur sa tête des sortes de plaisanteries comme des bouffons, et en raison des furoncles il ne peut pas le faire

(qui était habitué à danser dans les boutiques, et à exhiber sur sa tête des sortes de plaisanteries comme le faisait le bouffon, et à cause des boutons il est incapable de le faire jusqu'à ce qu'il guérisse), et même s'il n'a pas été empêché d'autres travaux, on lui donne ce Shabat, puisque le métier de cet homme consiste en cela.

Honte —

il n'y a pas de honte plus grande que celle-ci

d'être chauve sans cheveux.

Et la question que Rava pose, elle est claire pour Abaye d'un côté, et pour Rava d'un autre côté.

C'est-à-dire, ce dont Rava doutait, Abaye et Rava n'avaient pas douté ; Abaye était nettement d'un côté — qu'il lui paie le dommage, et Rava était nettement de l'autre côté — qu'il ne paie que le Shabat, et il l'expose et va plus loin :

Il est dit : il l'a frappé à la main et elle s'est blessée et finira par revenir

Abaye dit

puisque désormais son corps a été amoindri par ses pertes de sang,

il lui donne un grand Shabat

(dommage)

et

aussi

un petit Shabat,

c'est-à-dire, on estime le Shabat selon le travail d'un homme qui n'exerce pas son ouvrage à la main, et bien qu'une fois guéri il sera apte à tout travail, puisqu'on lui a payé le salaire de sa main, on ne lui paie pas la mesure du travail d'un homme entier, mais la mesure du travail d'un homme dont la main n'est pas apte au labeur.

Et Rava dit : il ne lui donne

"dommages"

mais seulement l'équivalent de son Shabat

jusqu'à ce que sa main revienne à son état antérieur, et puisqu'il ne lui a pas payé le salaire de sa main, on lui donne le Shabat

quotidiennement

(comme on loue des ouvriers au marché), et pas comme gardien. Rachi. Mais dans Rashba il est écrit qu'il lui donne comme ouvrier remplaçant de cette même besogne dont il a été soustrait [c'est-à-dire on estime combien un homme désire prendre, et on donne au moins son salaire pour qu'il soit retiré de l'ouvrage auquel il était habitué et qu'il en soit absent ; voir Rachi Bava Metzia]. Et ainsi écrivit le Rambam [Hovel u'Mazik 11] mais il a distingué entre si l'on n'a pas amputé un membre [ainsi que lorsque l'on a frappé sa main et elle s'est mutilée et finira par revenir] où on assouplit en donnant la paie de l'ouvrier remplaçant, et si l'on a amputé un membre, alors on assouplit le taux du "dommage" selon la décote d'un esclave vendu au marché, et on n'assouplit pas le Shabat ; pour cela on lui donne la paie d'un gardien, etc. — "Yam Shel Shlomo" et Maïri a rapporté du Yerushalmi qu'en lui ayant frappé la main et elle s'étant rompue on lui donne tout son salaire et pas seulement comme ouvrier remplaçant.]

Il a été dit : celui qui coupe la main de l'esclave hébreu de son prochain,

et il s'avère que l'esclave est porteur du défaut toute sa vie, et même le maître perd absolument l'ouvrage qu'il faisait quand il était entier, et pendant sa maladie le maître perd aussi cet ouvrage qu'il serait apte à faire après guérison.

Abaye dit : il lui donne le "grand Shabat"

(le salaire de sa main)

à l'esclave,

car le corps de l'esclave a diminué en valeur, et c'est à lui qu'il incombe de payer le dommage, mais le coupable ne paie pas au maître pour ce que l'esclave ne peut plus accomplir comme au début.

Et

de même il accorde

un petit Shabat

(comme gardien rémunéré pendant tous les jours où il tombera alité)

au maître

pour ce qu'il perd de l'ouvrage de l'esclave pendant cette période.

Rava dit :

qu'il s'agisse du "grand Shabat" [dommage] ou du "petit Shabat" [comme gardien],

tout est donné à l'esclave

car c'est lui qui est blessé

et il recevra par elles

l'esclave

la terre et le maître mangera

les

fruits

de la terre tous les jours du service de l'esclave jusqu'à sa libération.

Et nous expliquons :

C'est évident

(c'est une chose simple), là où

la dépréciation chez lui mais pas chez son maître

(la valeur de l'esclave a diminué dans ce qui est advenu du défaut, mais son travail n'a pas été annulé) et

qu'en est-il

par exemple

qu'on ait incisé

(incision)

au lobe de son oreille

(son oreille)

ou au bord de sa narine,

de cette manière c'est simple que

tout pour lui-même,

car le maître n'a rien perdu.

Diminution

de l'esclave par la blessure chez lui et même

chez son maître

par exemple qu'il ait coupé sa main, c'est-à-dire

divergence d'Abaye et Rava;

pour Abaye : grand Shabat pour le maître et petit Shabat pour l'esclave, et pour Rava : tout pour l'esclave qui prendra la terre et le maître mangera les fruits.

Nous avons appris dans la Mishna :

Honte —

tout dépend de l'humiliant et de l'humilié.

Et nous expliquons :

De la Mishna

selon l'opinion de qui elle est répétée dans nos enseignements?

Ce n'est pas l'opinion de Rabbi Meir

elle

et pas celle de Rabbi Yehuda

elle

mais

selon l'avis

c'est l'opinion de Rabbi Shimon

qui est répétée.

Il est enseigné

dans la baraïta :

et tous

riches comme pauvres qui les ont humiliés, on ne modère pas le pauvre en vertu de sa pauvreté pour alléger, ni on durcit pour le riche en vertu de sa richesse pour aggraver, mais

on les considère comme s'ils étaient des hommes libres

et non comme des esclaves, qui ne sont pas riches mais

qui ont décliné dans leurs biens,

et on ne les évalue pas en dessous de cela, et tout est égal à ce sujet

que

voici

ils sont fils

d'Abraham, Isaac et Jacob,

ceci

sont les paroles de Rabbi Meir.

Rabbi Yehouda dit :

tous ne sont pas égaux en la matière, mais pour la honte,

le grand

est évalué

selon sa grandeur, et

la honte du

petit

est évaluée

selon sa petitesse.

Rabbi Chimon dit :

on n’évalue pas chacun selon ce qu’il est, mais

les riches sont considérés

afin d’évaluer leur honte,

comme s’ils étaient des hommes libres qui avaient perdu leurs biens ;

les pauvres

sont évalués

comme les plus méprisables d’entre eux

[parmi les pauvres], et dans le sens de l’indulgence, car puisqu’il est pauvre, sa honte est moindre que celle du riche.

À présent, de qui est

la michna ?

Si c’est Rabbi Méïr,

elle est pourtant

enseignée dans la michna : tout dépend de celui qui fait honte et de celui qui est couvert de honte ;

et l’on évalue chacun selon ce qu’il est,

et

si telle était l’opinion de

Rabbi Méïr, tous sont les uns avec les autres

[tous sont égaux] !?

Et si

tu dis que c’est

Rabbi Yehouda,

elle est pourtant

enseignée dans la michna

[ci-dessous, deuxième colonne] :

celui qui fait honte à un aveugle est passible, tandis que Rabbi Yehouda dit

qu’un aveugle n’a pas de honte !?

Mais n’est-ce pas que,

nécessairement,

c’est Rabbi Chimon.

Et nous repoussons cette réponse :

Même si tu dis

[tu peux dire] que c’est

Rabbi Yehouda,

c’est parce que

lorsque Rabbi Yehouda dit : « un aveugle n’a pas de honte »,

c’est-à-dire

pour lui prendre : si l’aveugle fait honte à autrui, on ne lui fait pas sortir d’argent ; et Rabbi Yehouda l’apprend des versets [ci-dessous].

[suite de la phrase précédente]

Mais pour lui donner,

c’est-à-dire pour rendre passible celui qui lui a fait honte,

on lui donne,

et la michna qui enseigne : « celui qui fait honte à un aveugle est passible » s’accorde bien même avec Rabbi Yehouda ; de même, notre michna, qui enseigne : « tout dépend de celui qui fait honte et de celui qui est couvert de honte », peut également être établie selon Rabbi Yehouda.

Et nous répondons :

Or

il est impossible d’établir notre michna selon Rabbi Yehouda, car

puisque la fin de la michna enseigne

[de la michna, dans la deuxième colonne] :

celui qui fait honte à celui qui dort est passible, et celui qui dort et fait honte est exempt, et elle n’enseigne pas non plus

: celui qui fait honte à un aveugle est passible,

et l’aveugle qui fait honte est exempt,

il s’ensuit que

le tanнай de la michna considère

qu’il n’y a pas de différence dans un cas comme dans l’autre

et qu’il n’y a pas de distinction entre celui qui fait honte à un aveugle et l’aveugle qui fait honte : dans les deux cas, il est passible. Si tel est le cas, la michna n’est pas selon Rabbi Yehouda.

Mais il est clair

[c’est une chose claire et évidente] :

la michna est selon Rabbi Chimon,

et non selon Rabbi Méïr ni selon Rabbi Yehouda.

La Guemara demande :

Quel est le tanнай de ce que les Sages ont enseigné dans une baraïta

[quel est le tanнай qui a enseigné la baraïta ci-dessous] ?

Un homme qui

avait l’intention de faire honte au petit et

ne

fit honte

qu’

au grand, donne au grand

qui a été couvert de honte l’équivalent de

la valeur de la honte du

petit

qu’il pensait couvrir de honte.

Un homme qui avait l’intention

de faire honte à l’esclave et a fait honte à un homme libre

à sa place,

donne à

cet

homme libre

l’équivalent de

la valeur de la honte de l’esclave

qu’il pensait couvrir de honte.

De qui est

la michna ? Il est pourtant impossible de l’établir

ni

selon

Rabbi Méïr, ni

selon

Rabbi Yehouda, ni

selon

Rabbi Chimon !?

Et nous expliquons la difficulté :

on aurait pu penser que le

«

petit »

qu’elle enseigne désigne un

petit par ses biens

[pauvre], et que le

«

grand »

qu’elle enseigne désigne un

grand par ses biens

[riche].

Si c’est Rabbi Méïr

le tanнай de la baraïta, on ne peut pas le dire, car

il

a

dit

Rabbi Méïr :

tous sont les uns avec les autres

[tous sont égaux] quant au paiement de leur honte ; or, dans la baraïta, il est explicité qu’il y a la « valeur de la honte du grand » et la « valeur de la honte du petit » !?

Et si c’est Rabbi Yehouda

le tanнай de la baraïta, cela non plus ne peut pas être dit, car

il

a

dit

Rabbi Yehouda [87a] :

les esclaves n’ont pas de honte,

alors que dans la baraïta, il est explicité qu’il y a la « valeur de la honte de l’esclave » !?

Et si le tanнай de la baraïta

est

Rabbi Chimon, cela aussi pose difficulté : car

il

a

dit

Rabbi Chimon :

celui qui avait l’intention de faire honte à celui-ci et a fait honte à celui-là est exempt.

[suite de la citation précédente]

Et nous expliquons :

pour quelle raison ?

C’est-à-dire : d’où savons-nous que Rabbi Chimon exempte celui qui fait honte dans ce cas ?

Comme pour la mise à mort

[homicide] :

de même que pour la mise à mort,

selon Rabbi Chimon, il n’est pas passible

tant qu’il n’a pas eu l’intention de le tuer, comme il est écrit

[Deutéronome 19, 11] :

« Il lui tend une embuscade, se lève contre lui

et le frappe mortellement, et il meurt », et Rabbi Chimon interprète : « Il lui tend une embuscade » —

tant qu’il n’a pas eu l’intention de le tuer.

La honte également,

selon Rabbi Chimon, il n’est pas passible

tant

qu’il n’a pas eu l’intention de lui faire honte, comme il est écrit

[Deutéronome 25, 11] : « Lorsque des hommes se querelleront ensemble, l’un avec son frère, et que la femme de l’un s’approchera pour délivrer son mari de la main de celui qui le frappe,

qu’elle étendra la main et saisira ses parties honteuses. »

Et ici aussi Rabbi Chimon interprétera : « ses parties honteuses » —

tant qu’elle n’a pas eu l’intention de lui faire honte.

Si tel est le cas, selon l’opinion de qui établirons-nous la baraïta ? Il est impossible de l’établir selon Rabbi Méïr et selon Rabbi Yehouda, et pas davantage selon l’opinion de Rabbi Chimon, puisque Rabbi Chimon exempte celui qui avait l’intention de faire honte à celui-ci et a fait honte à celui-là, tandis que la baraïta le rend passible !?

Et nous répondons :

toujours

[en vérité], le tanнай de la baraïta

est Rabbi Yehouda

;

et lorsque Rabbi Yehouda dit : « les esclaves n’ont pas de honte »,

ce n’est pas parce que les esclaves ne sont pas susceptibles d’éprouver de la honte, mais parce que, par un décret du texte, celui qui fait honte aux esclaves est exempt ; il n’a pas besoin

de leur donner

[de leur donner] la valeur de leur honte [comme il l’apprendra ci-dessous, 88a].

Mais

Rabbi Yehouda reconnaît qu’ils ont de la honte ; et en ce qui concerne

l’évaluation

de la honte de l’esclave, afin de donner cette somme à l’homme libre,

on les évalue,

à combien cet esclave [à qui l’on avait eu l’intention de faire honte] aurait consenti qu’on lui fasse cette honte, et cette évaluation, on la donnera à l’homme libre auquel il a fait honte.

Et si tu veux, dis :

même si le tanнай de la baraïta

est Rabbi Méïr,

c’est parce que

penses-tu

qu’il faut expliquer

« grand » comme

grand par ses biens, et « petit » comme

petit par ses biens,

comme on aurait pu le penser.

Non,

ce n’est pas ainsi ; mais

« grand » signifie

grand véritablement

[par l’âge],

et « petit » signifie

petit véritablement ;

et celui qui fait honte au grand n’est pas comparable à celui qui fait honte au petit. C’est pourquoi, s’il avait eu l’intention de faire honte au petit et qu’il a fait honte au grand, il ne lui donne pas la valeur de la honte du grand, mais la valeur de la honte du petit.

Et nous objectons :

Or

un

petit est-il susceptible d’éprouver de la honte !?

N’est-il pas dépourvu de discernement pour être couvert de honte !?

Et nous répondons :

Oui,

il existe effectivement un petit qui est susceptible d’éprouver de la honte,

comme l’a dit Rav Pappa

pour expliquer une autre baraïta [ci-dessous, deuxième colonne] : la honte s’applique au petit

qui est humilié et en éprouve de l’humiliation

[qui souffre lorsqu’on lui rappelle une chose dont il a honte].

Ici aussi,

dans la baraïta qui traite de celui qui avait l’intention de faire honte à celui-ci et a fait honte à celui-là.