Baba Kamma 7b (ז:) — le Talmud en français

Et dans ce cas,

même une petite quantité ne devrait pas non plus lui être donnée,

même jusqu’à la moitié ne convient pas à lui donner, car ses terres valent réellement deux cents zouz, et il n’est pas pauvre.

Et le Maître a dit à ce sujet,

Rabba a dit cela pour résoudre la difficulté :

ce n’est pas nécessaire,

la baraïta parle d’un cas

où, au mois de Nissan, les terres sont chères, et au mois de Tichri, les terres sont bon marché ;

le prix des terres [des champs] est élevé au début de la saison estivale [au mois de Nissan], et bas au début de la saison hivernale [au mois de Tichri]. En effet, durant l’été, après la récolte, on labourait et préparait la terre pour les semailles, tandis qu’au mois de Tichri on semait. C’est pourquoi la valeur des terres baissait à l’approche de l’hiver, car l’acheteur n’avait déjà plus la possibilité de les ensemencer cette année-là.

La baraïta parle du mois de Tichri, lorsque les prix baissent,

car tout le monde attend jusqu’au mois de Nissan, puis vend,

la coutume de tous les vendeurs de terres étant d’attendre le mois de Nissan pour les vendre alors plus cher.

Mais

cependant,

celui-ci,

cet homme,

puisqu’il a besoin d’argent,

étant donné qu’il a besoin de fonds,

vend au prix actuel

il vend ses terres maintenant, à leur prix bas et actuel. C’est pourquoi cet homme n’est pas considéré comme un pauvre ordinaire, puisque ses biens vaudront effectivement deux cents zouz au mois de Nissan. Cependant, il n’est pas non plus considéré comme riche, puisque maintenant, au mois de Tichri, ses biens ne valent pas deux cents zouz. On lui donne donc le prélèvement du pauvre jusqu’à la moitié, car

jusqu’à la moitié, il est courant que le prix baisse,

le prix des champs ayant coutume, au mois de Tichri, de ne descendre que jusqu’à la moitié de leur valeur au mois de Nissan [jusqu’à cent zouz],

mais davantage, il n’est pas courant que le prix baisse,

il n’est donc bénéficiaire que jusqu’à cent zouz. À présent, Abayé revient à l’explication de cette manière de la contradiction entre les versets concernant le paiement des dommages :

Et ici également, concernant les dommages,

ainsi, concernant la contradiction entre les versets, il faut expliquer qu’il s’agit d’un cas où, au mois de Nissan, le prix est élevé, et où, au mois de Tichri, le prix est bas. C’est pourquoi, si le dommage a été causé au mois de Tichri et que la victime vient recouvrer sa créance sur les terres de l’auteur du dommage,

son droit porte sur la meilleure terre,

elle reçoit la meilleure terre selon le prix actuellement bas.

Mais

cependant,

s’il lui dit, lui [

la victime à l’auteur du dommage] :

« Donne-moi de la terre intermédiaire, avec un peu plus »,

donne-moi, selon la valeur du dommage, un peu plus de terre intermédiaire [car la terre intermédiaire vaut moins que la meilleure],

il lui dit

l’auteur du dommage peut dire à la victime :

« Si tu prends selon ton droit, prends selon la valeur actuelle. »

Si tu prends selon ton droit, sur la meilleure terre, tu peux la prendre selon sa valeur basse actuelle.

Mais sinon,

si tu ne prends pas selon ton droit sur la meilleure terre, mais que tu désires de la terre intermédiaire,

prends-la selon le prix élevé de l’avenir,

prends la terre intermédiaire selon la valeur élevée qu’elle aura au mois de Nissan ! Car selon cette valeur, tu recevras moins que ce que tu recevrais selon la valeur basse actuelle.

Ainsi les versets s’expliquent : le verset « le meilleur de son champ » enseigne que son droit porte sur la meilleure terre. Et « il rendra » vient inclure même de la paille ; il nous enseigne que, si la victime désire prendre de la terre de qualité inférieure, et non, selon son droit, de la meilleure terre, elle la prend selon le prix élevé du mois de Nissan.

Rav A’ha bar Yaakov lui objecte : « Dans ce cas, »

selon tes paroles,

tu as diminué le pouvoir des victimes de dommages concernant la terre intermédiaire et la terre de qualité inférieure,

tu as diminué son pouvoir de recouvrer sur la terre intermédiaire et la terre de qualité inférieure. Et cela ne peut être.

Car le Miséricordieux

a dit

même

« de la meilleure terre »

: le verset vient améliorer le pouvoir de la victime, pour dire qu’elle reçoit même de la meilleure terre ; à plus forte raison, elle peut recouvrer sur la terre intermédiaire et la terre de qualité inférieure.

Et

si

tu dis : « de la terre intermédiaire

et de la terre de qualité inférieure également

non ! », selon tes paroles, son pouvoir est diminué concernant la terre intermédiaire et la terre de qualité inférieure, et elle ne recouvre que selon le prix élevé de l’avenir.

Mais certainement, même sur la terre intermédiaire et la terre de qualité inférieure, il recouvre selon la valeur basse actuelle.

À présent, après que la Guemara a rejeté la réponse d’Abayé, qui avait tenté d’assimiler le droit au paiement des dommages au cas de Rabba et de résoudre ainsi la contradiction entre les versets, la Guemara cesse pour le moment d’examiner la contradiction apparente entre les versets et apporte d’autres lois que l’on peut comparer aux paroles de Rabba. Ce n’est qu’ensuite que la Guemara poursuivra l’examen et la résolution de la contradiction apparente entre les versets.

Mais Rav A’ha bar Yaakov a dit : « S’il y a un cas auquel on peut le comparer, comparons-le au créancier. »

S’il est possible de le comparer à une telle situation et de dire qu’il recouvrera selon le prix élevé de l’avenir, on doit le comparer au droit du créancier, car

le droit du créancier est

de recouvrer

sur la terre intermédiaire

; et lorsqu’il vient recouvrer sa dette, au mois de Tichri, auprès de l’emprunteur,

s’il lui dit,

si le créancier dit à l’emprunteur :

« Donne-moi de la terre de qualité inférieure, avec un peu plus »,

donne-moi un peu plus de la terre de qualité inférieure que tu possèdes [car la terre de qualité inférieure vaut moins que la terre intermédiaire],

il peut lui dire,

l’emprunteur peut lui répondre :

« Si tu prends selon ton droit,

si tu prends selon ton droit, sur la terre intermédiaire,

prends selon la valeur actuelle,

prends selon la valeur actuelle des terres.

Mais

cependant,

sinon,

si tu ne prends pas selon ton droit sur la terre intermédiaire, mais que tu désires la terre de qualité inférieure, alors

prends-la selon le prix élevé de l’avenir,

prends-la selon les prix élevés que les terres auront au mois de Nissan.

Metkif le‑hu Rav Acha barya d'Rav Ika:

voici tout le motif pour lequel les Sages ont institué que les créanciers prélèvent de la

binonit — c'était afin qu'ils ne se refusent pas à prêter; et alors,

d'après tes paroles,

tu as fermé la porte aux emprunteurs!

parce que tu fais que les gens ne voudront encore prêter d'argent, car

d'amar leh

le prêteur au débiteur :

si j'avais eu de l'argent,

si l'argent avait été en ma possession maintenant, et que je n'avais pas prêté,

j'achèterais maintenant,

j'en achèterais maintenant une terre ziburit à bas prix selon la cote actuelle ; pourtant

maintenant, puisque l'argent est entre tes mains, je l'estimerai selon la valeur d'alors.

Maintenant que mon argent est en ta possession, je ne peux pas obtenir en retour une terre ziburit autrement que selon le prix élevé de Nissan. Et si tel est le cas, les prêteurs s'abstiendront de prêter pour cette raison. Et c'est pourquoi il est certain que le prêteur prendra ainsi la ziburit selon le prix bas d'aujourd'hui.

Aula, amar Rav Acha barya d'Rav Ika: ei eika le‑dmuyei, le‑k'tevout isha medamnin lah :

si l'on peut rapprocher cela de la sorte, et dire qu'il prélève comme la «valeur d'alors», alors on peut le comparer au droit de la ketouvah d'une femme [au droit de la femme répudiée qui prélève la dette de sa ketouvah sur les biens de son mari].

Deha ketouvah isha, dina be‑ziburit,

sa perception se fait sur la terre la moins bonne.

Ve‑ei amra lah eje (la femme à son mari),

quand elle vient percevoir en mois de Tishri :

donne‑moi une binonit, batsir pequena,

donne‑moi de la terre binonit légèrement réduite de ce qui lui revient en ziburit [car la binonit vaut plus],

amar lah

son mari peut la repousser en lui disant :

si tu veux que je pèse selon ton droit, pèse selon la valeur d'aujourd'hui,

si tu perçois de la ziburit, tu recevras selon ton droit au taux bas d'aujourd'hui ;

ve‑ei lo,

si tu ne veux pas recevoir ton droit que de la binonit, alors

pèse selon la valeur d'alors,

tu recevras selon le taux élevé de Nissan. Et comme elle n'a pas le droit de percevoir de la binonit, il peut ainsi lui dire.

Et maintenant la Ghemara revient pour traiter une contradiction, à première vue, dans les versets concernant le paiement des dommages :

Cependant nous avons trouvé une ressemblance à la manière dont Raba a parlé,

toutefois, c'est une difficulté :

la contradiction entre les versets s'il doit payer précisément de son meilleur champ ou même de la

suvin (champ inférieur) n'est pas encore résolue. Raba a dit : tout ce qu'on lui donne, qu'il lui donne du meilleur.

Les paiements de dommages peuvent être faits en n'importe quoi, même par des «suvin», et cela nous est enseigné par le verset «yashiv». Toutefois, de toute espèce que le payeur donne, il doit lui donner du meilleur de cette espèce. Et donc, s'il paie par des «suvin», il doit donner du meilleur des «suvin» ayant subi le dommage. Et cela s'apprend du verset «mitav».

Mais la Ghemara oppose à cette réponse :

mais le verset écrit «mitav sadehu»!

Si selon tes dires la Torah n'aurait écrit que «mitav», et elle ne l'a pas écrit ainsi, mais «mitav sadehu», et cela implique que le «mitav» est dit seulement pour son champ, qu'il doit payer à partir du terrain de la créance.

Donc la Ghemara apporte une autre réponse :

au contraire, lorsque vinrent

(quand vinrent)

Rav Pappa et Rav Huna barya d'Rav Yehoshua mbei Rav

(de la demeure du Rav)

ils l'interprétèrent

ainsi ils interprétèrent les versets : le paiement des dommages peut être également à partir des «suvin», car

tous les objets sont «mitav»!

Tous les biens mobiliers sont considérés au titre du paiement «mitav», car l'avantage du «mitav» est qu'il est facile à convertir en argent, et les mobiliers sont faciles à convertir en argent, car

s'il n'ont pas de demande ici,

ils auront de la demande ailleurs ,

même s'ils n'ont pas d'attrait en ce lieu, ils en auront dans un autre lieu. C'est pourquoi la Torah a écrit «yashiv», qu'il peut payer de ce qu'il veut même des «suvin»,

sauf pour un dommage de terrain, auquel cas il n'a pas droit au mitav,

sauf pour qui paie en terre, auquel cas il doit lui donner précisément le terrain excellent,

car comment donc, si l'acheteur se précipite,

afin qu'il soit aisé de le vendre et de le transformer en argent, car seule une bonne terre a des acheteurs.

C'est pourquoi la Torah écrivit «sadehu», qu'il paie précisément du «mitav» de son champ et non d'une terre moins bonne, car elle a moins de demande, et n'est pas comme les biens mobiliers qu'on peut vendre ailleurs.

Et maintenant la Ghemara s'interroge sur quel est le critère véritable d'un champ excellent, pour décider s'il est «mitav» ou non :

Il demanda d'elle

(il demanda)

Rav Shimuel bar Abba de Akronia de Rabi Aba : quand on vient pour percevoir le paiement du terrain, comment jugeons‑nous si la terre est aidit ou ziburit, est‑ce

lorsqu'on prélève sur le champ, comment mesure‑t‑on la terre si elle est aidit ou ziburit, est‑ce que

selon les champs du fauteur sont‑ils la mesure?

Est‑ce que le critère est les terres du dommage, que le meilleur entre ses terres est considéré comme «mitav», et c'est d'elle qu'il doit payer, même si il possède une terre moins bonne qu'elle [qui est ziburit parmi ses terres] mais qui est d'importance équivalente à la aidit du monde ?

ou selon l'importance dans le monde sont‑elles la mesure?

Ou bien le juge est‑il selon l'importance des terres dans le monde, de sorte que la ziburit du fauteur est égale en importance à la aidit du monde, et il suffit qu'il donne de sa ziburit qui est aidit du monde?

Plus haut [b 2] Rabbi Yishmael et Rabbi Akiva se sont disputés si le niveau d'importance de la aidit que la Torah oblige à donner au lésé se mesure selon la aidit du lésé. Et il apparaît dans la Ghemara qu'ils diffèrent sur le fait que le fauteur a aidit et ziburit, et sa ziburit est égale à la aidit du lésé. Rabbi Yishmael soutient qu'on mesure selon le lésé, donc le fauteur peut donner sa ziburit. Rabbi Akiva soutient qu'on suit le fauteur et il doit donner sa aidit. Et maintenant la Ghemara explique à quelle opinion notre doute se rapporte :

Selon Rabbi Yishmael, ne revendique pas pour toi, car il a dit dans le cas du lésé qu'on pèse selon lui,

le doute n'est pas selon Rabbi Yishmael, qui dit que si la ziburit du fauteur est comme la aidit du lésé, le fauteur donne sa ziburit, car pour lui on mesure selon la aidit du lésé, et il n'y a pas lieu de douter si on entend aidit du monde ou selon le lésé.

au contraire, revendique pour toi selon Rabbi Akiva, qui a dit que dans le cas du fauteur on pèse selon lui.

Le doute est selon Rabbi Akiva, qui a dit qu'on juge selon la aidit du fauteur, et donc dans le cas où la ziburit du fauteur est comme la aidit du lésé il ne peut donner la ziburit, mais il doit donner de la aidit, selon le sens du verset «mitav sadehu yashlem» ;

quoi

veut‑on dire?

Peut‑il vouloir dire que

«mitav sadehu que dit le Rav»

vient

seulement pour diminuer

et seulement qu'on ne suit pas la aidit du lésé,

du lésé

mais la Torah n'exige pas de donner de la aidit du fauteur, on peut aussi donner de la aidit du monde, et ce que dit Rabbi Yishmael qu'on ne peut payer par une terre qui est aidit pour le lésé et ziburit pour le fauteur c'est seulement lorsqu'elle n'est pas aidit pour le monde ; mais si elle était aidit pour le monde, alors il peut payer avec elle ?

ou bien, peut‑être, aussi pour diminuer selon le monde.

Ou bien Rabbi Akiva pense que la Torah veut diminuer aussi qu'on ne donne pas la terre égale en importance à la aidit du monde lorsqu'il possède une terre meilleure que celle‑là, mais qu'il doit donner précisément le meilleur de ses biens. Rabbi Aba leva le doute :

Il lui dit :

Rabi Aba : quelle est la question de doute ici ? Le

Rachmana a dit «

mitav sadehu»

— la Torah a dit que le fauteur paiera le mitav de ses champs, et le sens simple est qu'il doit donner du meilleur parmi ses champs ;

et tu dis ‹selon l'importance du monde›?!

et tu veux dire qu'il faut qu'il donne le mitav du monde ? Certes on prend selon les champs du fauteur.

Mais Rav Shimuel bar Abba a objecté sur cette décision :

Itivaya

à partir d'une baraïta : celui qui devait payer trois choses ; paiement pour dommages, paiement d'une dette de prêt, et paiement à une femme pour sa ketouvah — voici l'ordre de perception :

La personne lésée recouvre sur les terres de meilleure qualité, le créancier [le prêteur] sur celles de qualité moyenne, et la femme sur celles de moindre qualité. Mais si

il ne possède pas

pour celui-ci

d'autre terre que de meilleure qualité

seulement —

tous

[le créancier et la femme également]

recouvrent sur les terres de meilleure qualité.

Et s'il ne possédait qu'un terrain

de qualité moyenne —

tous

[la personne lésée et la femme également]

recouvrent

sur les terres de

qualité moyenne.

Et s'il ne possédait qu'un terrain

de moindre qualité —

tous

[la personne lésée et le créancier également] recouvrent sur les terres de

moindre qualité,

et il n'est pas tenu d'acheter des terres de meilleure qualité afin de payer la personne lésée.

S'il possédait

trois champs :

de meilleure qualité, de qualité moyenne et de moindre qualité,

voici donc l'ordre de leur recouvrement : pour les paiements des

dommages,

ils recouvrent leur dette

sur

le terrain de

meilleure qualité. Et le créancier sur

le terrain de

qualité moyenne. Et la ketouba de la femme sur

le terrain de

moindre qualité.

Et s'il ne possédait que des terrains

de meilleure qualité et de qualité moyenne,

et qu'il ne possédait pas de terrain de moindre qualité,

les personnes lésées sur les terres de meilleure qualité, le créancier et la ketouba de la femme sur celles de qualité moyenne.

C'est-à-dire que les personnes lésées et le créancier recouvrent selon leur droit, et que même la femme recouvre sur les terres de qualité moyenne, contrairement à son droit, parce qu'il ne possède pas de terres de moindre qualité.

Et s'il ne possédait que des terrains

de qualité moyenne et de moindre qualité

et qu'il ne possédait pas de terrain de meilleure qualité,

les personnes lésées et le créancier sur les terres de qualité moyenne,

le créancier selon son droit, et les personnes lésées également recouvrent sur les terres de qualité moyenne [parce qu'il ne possède pas de terrain de meilleure qualité], et

la ketouba de la femme

selon son droit

sur les terres de moindre qualité.