Baba Kamma 7a (ז.) — le Talmud en français

Et le créancier

n’a de droit à recouvrer

que sur des biens de qualité moyenne,

et il est donc certain que même le trésorier ne recouvre pas de cette manière sur les meilleurs biens.

Et si tu dis,

tu pourrais dire :

Rabbi Akiva pense

que

tout

créancier

aussi

a le droit de recouvrer

sur les meilleurs biens,

et c’est pourquoi on peut déduire par kal va’homer du particulier vers le bien consacré que le trésorier recouvrira sur les meilleurs biens,

voici que, même si nous disons ainsi, la difficulté subsiste, car

il y a lieu de réfuter

le kal va’homer :

Que peut-on dire du créancier,

qui est un particulier ? Il est logique qu’il recouvre sa créance sur les meilleurs biens,

car son pouvoir est supérieur

à celui du créancier particulier

en matière de dommages,

puisque la victime prend une terre de qualité supérieure ;

diras-tu la même chose concernant le bien consacré, dont le pouvoir est inférieur en matière de dommages,

puisque le bien consacré ne reçoit rien pour les dommages qui lui sont causés ? Dès lors, ce n’est certainement pas un kal va’homer que le bien consacré recouvre sa créance sur les meilleurs biens.

La Guemara établit donc :

toujours

il s’agit du cas où

le taureau qui nous appartient a encorné le taureau du bien consacré,

et Rabbi Akiva parle effectivement des dommages causés par la corne, dans le cas où notre taureau [celui d’un particulier] a encorné le taureau du bien consacré.

Et

quant à ce qui

te paraît difficile,

à savoir que

« le taureau de son prochain », a dit le Miséricordieux, et non « le taureau

du bien consacré »,

et qu’il aurait donc dû être entièrement exempté, car la Torah exclut celui qui encorne le taureau du bien consacré, on peut répondre ainsi :

Rabbi Akiva suit l’opinion de Rabbi Chim‘on ben Menassia,

qui interprète autrement le sens du verset, comme ci-dessous :

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim‘on ben Menassia dit : lorsqu’un taureau du bien consacré a encorné le taureau d’un particulier, il est exempté

le bien consacré du paiement de son dommage. Mais

lorsqu’un taureau d’un particulier a encorné le taureau du bien consacré,

voici que

soit

le taureau qui a encorné est

inoffensif, soit

qu’il est

avéré,

il paie au bien consacré

le dommage intégral.

Car telle est son interprétation de l’exclusion opérée par la Torah : c’est seulement à propos du « taureau de son prochain » que la Torah a établi la distinction entre l’inoffensif et l’avéré [l’inoffensif paie la moitié du dommage], mais non à propos du taureau du bien consacré ; celui qui endommage le taureau du bien consacré paie le dommage intégral, même si le taureau qui a causé le dommage était inoffensif.

C’est au sujet de ces paiements que Rabbi Akiva a dit que le bien consacré recouvre la valeur de son taureau endommagé sur les meilleurs biens fonciers du responsable du dommage, par kal va’homer du responsable particulier, qui le paie sur les meilleurs biens. Mais la Guemara demande :

Si c’est ainsi,

si les paroles de Rabbi Akiva montrent qu’il suit l’opinion de Rabbi Chim‘on ben Menassia, alors la controverse entre

Rabbi Ichmaël et Rabbi Akiva porte-t-elle, d’où le savons-nous, sur la question de savoir si l’on évalue selon les meilleurs biens de la victime et les plus mauvais biens du responsable ?

D’où savons-nous qu’ils se sont opposés dans le cas où les meilleurs biens de la victime ont la même valeur que les plus mauvais biens du responsable : selon Rabbi Ichmaël, on évalue selon les biens de la victime, et le responsable peut donc donner ses plus mauvais biens, qui ont la même valeur que les meilleurs biens de la victime, tandis que Rabbi Akiva pense qu’on évalue selon les biens du responsable, et qu’il doit donner les meilleurs biens de ses propriétés ?

Peut-être que, de l’avis de tous, on évalue selon les biens de la victime,

peut-être ne se sont-ils pas opposés sur ce point, et Rabbi Akiva pense lui aussi qu’on évalue selon les biens de la victime ; et lorsqu’il a dit « recouvrer sur les meilleurs biens », il faisait référence aux meilleurs biens de la victime,

et ici,

ils se sont seulement opposés au sujet du « kal va’homer pour le bien consacré », dans le cas où un taureau d’un particulier a encorné un taureau du bien consacré, et

ils se sont opposés dans la controverse entre Rabbi Chim‘on ben Menassia et les Sages.

Rabbi Akiva suit l’opinion de Rabbi Chim‘on ben Menassia,

selon laquelle même un taureau inoffensif paie le dommage intégral,

et Rabbi Ichmaël suit l’opinion des Sages,

qui l’exemptent entièrement.

Car Rabbi Akiva entendit Rabbi Ichmaël se référer seulement aux dommages causés par un particulier, mais exempter lorsqu’il s’agissait de dommages causés au bien consacré ; c’est pourquoi il entreprit de le contredire.

La Guemara répond : si c’est comme tu le dis, s’ils ne se sont opposés que concernant le bien consacré,

alors, que signifie

l’expression

« le verset n’est pas venu »

qu’a dite Rabbi Akiva ? Elle signifie en effet que le verset n’a pas dit cela, mais autre chose. Il ressort donc qu’il s’est opposé à Rabbi Ichmaël également dans l’interprétation du verset concernant les meilleurs biens.

La Guemara apporte une preuve supplémentaire :

Et encore, que signifie : “un kal va’homer pour le bien consacré” !?

Si, lorsque Rabbi Akiva a dit : « Le verset n’est venu que pour faire recouvrer aux victimes de dommages sur les meilleurs biens », il faisait référence aux meilleurs biens de la victime et non à ceux du responsable, il se trouve que ses paroles viennent alléger la règle. En effet, dans un cas où les plus mauvais biens du responsable ont la même valeur que les meilleurs biens de la victime, il suffit que le responsable donne ses plus mauvais biens. Selon cela, la suite — « et un kal va’homer pour le bien consacré » — s’interprète ainsi : concernant le bien consacré, à plus forte raison faut-il alléger, puisqu’il ne paie lui aussi que sur les meilleurs biens de la victime. Or, selon Rabbi Akiva, le bien consacré est plus sévèrement traité, puisque même le taureau inoffensif paie le dommage intégral ; comment peut-on donc dire qu’il y a ici un kal va’homer pour alléger ?

La Guemara apporte une preuve supplémentaire à partir d’une baraïta explicite :

Et encore, Rav Achi n’a-t-il pas dit : cela a été enseigné explicitement dans une baraïta,

c’est explicitement enseigné ainsi dans une baraïta :

Car il a été enseigné : ce que la Torah a dit [Exode 22, 4]

« Il paiera le meilleur de son champ et le meilleur de sa vigne

», cela signifie

le meilleur champ de la victime et le meilleur vignoble de la victime, telles sont les paroles de Rabbi Ichmaël.

Rabbi Akiva dit :

l’intention de la Torah ne concerne pas les meilleurs biens de la victime, mais

le meilleur champ du responsable et le meilleur vignoble du responsable.

Il est donc explicitement établi que l’intention de Rabbi Akiva concerne les meilleurs biens du responsable, et qu’il s’oppose également sur ce point à Rabbi Ichmaël.

Abayé objecta à Rava,

lui présentant apparemment une contradiction entre les versets concernant l’obligation de payer les dommages sur les meilleurs biens :

D’un côté,

il est écrit : « Il paiera le meilleur de son champ et le meilleur de sa vigne » [Exode 22, 4] ;

la Torah a donc dit :

« le meilleur », oui,

si le responsable vient payer avec ses terres, il peut payer uniquement avec une terre qui est de qualité supérieure [les meilleurs biens],

mais avec autre chose, non.

S’il veut payer avec une autre terre qui n’est pas de qualité supérieure, il ne peut pas le faire.

Mais, d’un autre côté,

n’a-t-on pas enseigné

dans une baraïta : concernant la fosse, il est dit : « Le propriétaire de la fosse paiera, il rendra

[l’argent]

à son propriétaire » [Exode 21, 34]. Le mot « rendra » est superflu, car il est déjà dit « paiera » ; il aurait suffi de dire : « Le propriétaire de la fosse paiera de l’argent à son propriétaire. » Mais le verset a employé ce terme superflu

pour inclure l’équivalent monétaire,

c’est-à-dire tous les modes de restitution [de paiement] : le responsable peut payer son dommage même avec un objet ayant une valeur monétaire équivalente,

et même avec du son.

Il est donc possible de payer même avec du son, et non pas nécessairement avec les meilleurs biens.

La Guemara répond :

Il n’y a pas de difficulté.

Il n’y a pas de contradiction.

Car

ici,

dans le verset « il rendra », dont nous avons appris dans la baraïta qu’il paie même avec du son, il s’agit du cas où le responsable paie

de son plein gré,

lorsqu’il n’a pas contraint la victime à se présenter en justice avec lui et à l’assigner devant le tribunal rabbinique. Tandis que

ici,

dans « le meilleur de son champ », ce que la Torah a dit, il s’agit du cas où le responsable paie

contre son gré,

ayant refusé de payer de son plein gré et ayant contraint la victime à le poursuivre devant le tribunal rabbinique. Dans un tel cas, la Torah a dit qu’il doit payer précisément avec le meilleur de son champ.

La Guemara apporte une preuve à cette réponse :

Oula, fils de Rav Ilaï, dit : cela est également précis,

ce que nous avons répondu — que « le meilleur de son champ » ne s’applique que lorsqu’il refuse de payer de son plein gré — est également précis d’après la formulation du verset, car il est écrit : « le meilleur de son champ

il paiera »,

ce qui signifie : il paiera

contre son gré,

Abayé lui dit :

ce n’est pas une preuve, car

est-il écrit

[est-il écrit]

« il sera payé » !?

Si « il sera payé » était écrit, cela signifierait effectivement « contre son gré », car cela indiquerait que ce n’est pas lui qui paie, mais que le tribunal rabbinique descend sur ses biens et paie la victime contre la volonté du responsable. Mais ce n’est pas ce qui est dit ; il est écrit

« il paiera »,

ce qui signifie que c’est lui qui paie,

et

même

de son plein gré

cela signifie,

et il n’y a donc aucune preuve à tirer de la formulation du verset.

Mais, dit Abbayé :

Il est possible de résoudre la contradiction

comme le maître,

de la manière dont Rabba a expliqué la baraïta ci-dessous :

Detanya

dans une baraïta :

S’il avait des maisons

des champs et des vignes

valant deux cents zouz,

et ne trouve pas

d’acheteur

pour les lui vendre, et qu’il ait besoin d’argent pour sa subsistance. Celui qui possède deux cents zouz n’est pas considéré comme pauvre, et il lui est interdit de prendre sur le maasser du pauvre. Mais s’il possède moins de deux cents zouz, ne serait-ce que d’un zouz, il peut prendre en une seule fois sur le maasser du pauvre même mille zouz .

La baraïta parle du cas où il possède des biens valant deux cents zouz, mais où, en réalité, il ne trouve pas d’acheteur qui lui donne de l’argent pour ces biens ; et la loi est la suivante : on lui fournit du maasser du pauvre jusqu’à la moitié.

On lui donne jusqu’à cent zouz provenant du maasser du pauvre, soit la moitié de deux cents zouz, et il vendra ses biens à bas prix. Et puisque jamais les terres et les maisons ne se déprécieront de plus de la moitié de leur valeur [soit cent zouz], il aura alors deux cents zouz en sa possession.

Et le maître souleva à ce propos,

demanda Rabba :

dans quel cas est-ce,

comment faut-il comprendre la baraïta

?

Si les terres de tout le monde ont baissé de valeur,

s’il s’agit du cas où la valeur des terres [des champs] de tous a baissé,

et les siennes aussi ont baissé avec elles,

où la valeur de ses terres a également baissé comme celle de tous les autres, et où elles ne valent plus à présent deux cents zouz, pourquoi ne lui donne-t-on que jusqu’à la moitié ?

On pourrait même lui en fournir beaucoup plus,

on lui en donnera même plus de cent, selon la loi applicable au pauvre, à qui l’on donne même l’équivalent de mille zouz en une seule fois,

car les terres de tout le monde ont également baissé de valeur,

puisque toutes les terres ont baissé et valent moins, et que la valeur de ses terres a également diminué : il est à présent pauvre.

Et

mais

s’il s’agit du cas

où les terres de tout le monde ont conservé leur valeur élevée,

la valeur des terres de tous étant restée élevée comme auparavant,

et

seulement

les siennes, parce qu’il entre et sort pour obtenir de l’argent, ont baissé de valeur,

seules ses terres ayant baissé de valeur, car les gens voient qu’il a besoin d’argent [qu’il entre et sort pour obtenir de l’argent] et qu’il est contraint de vendre ses biens ; ils ne sont donc disposés à payer qu’un prix inférieur à leur valeur, c’est-à-dire moins de deux cents zouz.