Version texte de ce daf : original et traduction
Baba Kamma 6b (ו:) — le Talmud en français
Baba Kamma 6b (בבא קמא ו:): : Mais on peut répondre : Le taureau le prouvera! .quand il se promène dans le domaine public sous l'autorité du tribunal ; en tout cas, s'il a causé un dommage il est…
Texte original — Baba Kamma 6b (ו:)
אלא שניתן להשיב:
שור יוכיח!
שמהלך הוא ברשות הרבים ברשות בית דין, מכל מקום אם הזיק חייב. אך גם לימוד זה יש לפרוך:
מה לשור
שהוא חמור
שכן דרכו לילך ולהזיק
, תאמר באלו שמזיקים במקומם. על זה יש להשיב:
בור תוכיח!
שחייב למרות שאינו הולך ומזיק.
וחזר הדין
, הטענות חוזרות על עצמן, שוב ניתן לפרוך מה לבור שכן יצירתו נעשתה שלא ברשות וכו'.
אלא מוכח שאין חומרא זו שבשור גורמת את הדין ולא החומרא שבבור גורמת את הדין, אלא הצד השווה שבהן שדרכן להזיק וכו' אף אני אביא את אלו שנעשו ברשות שדרכן להזיק וממונך ושמירתן עליך.
דין זה בא המשנה לרבות, לדברי רב אדא בר אהבה, במה שאמרה "הצד השווה שבהן" וכו'.
הגמרא מביאה תירוץ נוסף מה באה המשנה לרבות:
רבינא אמר
: "הצד השווה" שאמרה המשנה, בא
לאתויי הא דתנן
, לרבות חיוב זה ששנינו במשנה [בבא מציעא קיז ב]:
הכותל והאילן
של אדם
שנפלו לרשות הרבים, והזיקו
, הבעלים
פטור מלשלם
על הנזק, כיון שאנוס הוא. אבל אם
נתנו
[קצבו]
לו
בית דין לבעלים
זמן לקוץ את האילן, ולסתור את הכותל
, כי ראו שהם נוטים ליפול, ואמרו לו שיקוץ או יסתור אותם,
ונפלו בתוך הזמן
שהקציב לו,
והזיקו, פטור,
שאף הוא אנוס. אבל אם נפלו
לאחר הזמן
שהקציבו לו,
חייב
, כי פושע הוא.
ודנה הגמרא למה חיוב זה נצרך ללמוד מהצד השווה:
היכי דמי
, כיצד מדובר?
אי דאפקרה
, אם הבעלים הפקירו את הכותל והאילן שנפלו, הרי
בין לרב
ו
בין לשמואל
, החולקים לענין תקלה שלא הפקירה, מכל מקום לדברי הכל, אם הפקירה,
היינו
[הרי היא תולדה של]
בור
, וחיובה נלמד מן הבור. שכן,
מאי שנא
[במה שונה הוא]
בור דהזיקו מצוי
, שכיח שבהמות יפלו בו ויזוקו,
ו
חובת
שמירתו עליך,
הרי
הני נמי
, הכותל והאילן לאחר שנפלו לרשות הרבים,
הזיקן מצוי
, שכיח שיתקלו בהם, וינזקו מהם.
ו
כן חובת
שמירתן עליך
. ולכן, כשם שעל היזק הבור חייב, אף על היזקם של אלו חייב, ואין צורך ללמדם מהצד השווה.
ו
אי
אם מדובר
דלא אפקרינהו
[שלא הפקירם], מכל מקום יקשה
ל
שיטת
שמואל, דאמר כולם
[אפילו תקלה שלא הפקירה]
מבורו למדנו
לחייבו, אם כן
היינו בור
, גם זה הוא תולדה של בור, וחיובו נלמד מן הבור, ואין צורך ללומדו מהצד השווה.
ומתרצת הגמרא מדוע יש ללמוד חיובו מהצד השווה:
לעולם, דאפקרינהו
, מדובר באמת שהפקירם. ומכל מקום, צריך ללמוד חיובם מהצד השווה, היות
ולא דמי לבור
, אין זה דומה ממש לבור עד שנלמד חיובו מן הבור, כי יש לפרוך:
מה לבור, שכן תחילת עשייתו
היתה
לנזק, תאמר בהני, שאין תחילת עשייתן לנזק
, אין בנין הכותל ונטיעת האילן עומדין מתחילתן לנזק.
אלא שניתן להשיב:
שור יוכיח
, שור המזיק יוכיח שבעליו חייב למרות שאין תחילת עשייתו לנזק.
אך גם לימוד זה יש לפרוך:
מה לשור
שהוא חמור
שכן דרכו לילך ולהזיק
, תאמר בכותל ואילן שמזיקין במקומם.
ועל זה יש להשיב:
בור תוכיח!
שחייב למרות שאינו הולך ומזיק.
וחזר הדין
, הטענות חוזרות על עצמן, ושוב ניתן לפרוך: מה לבור שכן תחילת עשייתו, וכולי.
אלא, מוכח, שאין חומרת הדין של הבור וחומרת הדין של השור גורמות את הדין אלא הצד השווה שבהן, אף אני אביא כותל ואילן שנפלו.
דין זה באה המשנה לרבות, לדברי רבינא, במה שאמרה "הצד השווה שבהן" וכו'.
והגמרא ממשיכה לבאר דברי משנתנו:
שנינו במשנה:
כשהזיק חב המזיק
לשלם תשלומי נזק וכו'.
ודנה הגמרא בלשון המשנה:
חב המזיק!?
הרי לשון זה אינו מדוקדק! אלא "
חייב המזיק" מיבעיא ליה!
התנא במשנה היה צריך לנקוט "חייב המזיק".
אמר רב יהודה אמר רב: האי תנא
[תנא זה של משנתנו],
ירושלמי הוא, דתני לישנא קלילא
, שהיו אנשי ירושלים רגילים להשתמש בלשון קצרה [מועטת ], לפיכך נקט "חב" במקום "חייב".
וממשיכה הגמרא לבאר את דברי משנתנו:
שנינו במשנה: כשהזיק חב המזיק
לשלם תשלומי נזק
במיטב הארץ.
ומבארת הגמרא את דין התשלום במיטב הארץ:
תנו רבנן
בברייתא: מה שאמרה תורה בתשלומי נזיקין: "
מיטב שדהו ומיטב כרמו ישלם
" [שמות כב] הכוונה היא שישלם ב
מיטב שדהו של ניזק, ו
ב
מיטב כרמו של ניזק
. כלומר, אם אכלה ערוגה כלשהיא, אפילו פחותת ערך, שמין את הערוגה הטובה יותר של הניזק כמה היא שווה וכמה תהא שווה ללא הפירות, ואת ההפרש הוא משלם לניזק,
דברי רבי ישמעאל
.
רבי עקיבא אומר
: שומת הנזק נעשית רק לפי הערוגה שאכלה ולא לפי ערוגה טובה ממנה, כי
לא בא הכתוב
להחמיר עליו לשלם יותר ממה שהזיק,
אלא לגבות לנזקין מן העידית.
שאם אין לו מעות, ורוצה לפרוע מהקרקע, צריך לתת לניק מהקרקע המעולה שברשותו.
ומוסיף רבי עקיבא:
וקל וחומר
שיש לשלם מהקרקע המעולה כשמשלם
להקדש
. והגמרא בהמשך תפרש באיזה תשלום להקדש מדובר.
ודנה הגמרא בדברי רבי ישמעאל:
ורבי ישמעאל
, מה הטעם בדבריו? בשלמא אם
אכל שמנה
[ערוגה מלאה פירות ושווה הרבה] ודאי הדין ש
משלם שמינה
כפי שאכל. אבל אם
אכל כחושה
[ערוגה דלילה ושווה מעט],
משלם שמינה?!
מדוע עליו לשלם יותר ממה שהזיק?!
הגמרא מתרצת:
אמר רב אידי בר אבין: הכא במאי עסקינן,
כאן מדובר ב
כגון שאכל ערוגה בין
הערוגות,
שהיו בשדה ערוגות שמנות וגם כחושות, והשור אכל ערוגה,
ולא ידעינן
[לא ברור לנו]
אי כחושה אכל, אי שמינה אכל
, ובזה חידשה התורה
דמשלם
מספק דמי ערוגה
שמינה
.
אך הגמרא דוחה תירוץ זה:
אמר רבא: ומה אילו ידעינן
, הרי אילו היינו יודעים
ד
בודאי ערוגה
כחושה אכל,
הרי
לא
היה
משלם אלא כחושה
. ואם כן,
השתא דלא ידעינן
, עכשיו בגלל שאין אנו יודעים
אי כחושה אכל אי שמינה אכל
, יתכן לומר
משלם שמינה?!
הרי כלל הוא בידינו, ש
המוציא מחברו
, הבא להוציא ממון מן חברו המוחזק בו,
עליו
מוטלת חובת
הראיה
לבירור ודאות תביעתו. ומבלי שיביא ראיה לדבריו הוא אינו יכול להוציא את הממון מחבירו, וכיון שכאן יש ספקא אם אכל השור ערוגה שמינה או כחושה, דין הוא שלא יתחייב לשלם בעל השור אלא לפי ערך הערוגה הכחושה, שרק זה ודאי שהוא חייב.
ולכן הגמרא מפרשת בצורה אחרת את דברי רבי ישמעאל:
אלא, אמר רב אחא בר יעקב
: לעולם גם רבי ישמעאל מודה לרבי עקיבא שאין משלם אלא כפי מה שהזיק בודאות. ו
הכא במאי עסקינן
, ומה שנחלקו בברייתא מדובר ב
כגון שהיתה עידית דניזק
, הקרקע המשובחת של הניזק, היתה שווה ברמת חשיבותה
כזיבורית דמזיק
, כקרקע הגרועה בין קרקעותיו של המזיק.
ובהא פליגי
, בזאת היא מחלוקתם:
רבי ישמעאל סבר,
מה שאמרה התורה שעל המזיק לשלם מקרקע שהיא "מיטב",
בדניזק שיימינן
, כוונת התורה לפי המיטב של הניזק. כלומר, שהמזיק ישלם קרקע שהיא שווה בחשיבותה לקרקע המשובחת של הניזק. ובמקרה זה ישלם את הקרקע הזיבורית שברשותו, כיון שהיא שווה בחשיבותה לקרקע המשובחת של הניזק.
ורבי עקיבא סבר בדמזיק שיימינן
, מה שאמרה התורה שישלם מ"מיטב" הכוונה היא למיטב של המזיק, שעליו לשלם בקרקע המשובחת שבין קרקעותיו. ולכן, גם במקרה זה לא יכול לשלם בקרקע הזיבורית שברשותו, וכדעת רבי ישמעאל, אלא מהקרקע המשובחת שברשותו.
והגמרא מבארת טעם הפלוגתא:
מאי טעמא דרבי ישמעאל
, מאי טעמו של רבי ישמעאל?
נאמר "שדה" למטה
, בפרשת שן ורגל [בסופה] נאמר "מיטב שדהו ומיטב כרמו ישלם".
ונאמר "שדה" למעלה
, בתחילת פרשת שן ורגל נאמר "ובער בשדה אחר". ונלמד גזירה שווה "שדה שדה":
מה "שדה" האמור למעלה,
"ובער בשדה אחר", מדובר בה בשדה
דניזק,
כי היא השדה הניזוקת.
אף "שדה" האמור למטה
, בסוף הפרשה, "מיטב שדהו ומיטב כרמו", הכוונה היא לשדה
דניזק
, שמשלם המזיק לפי רמת החשיבות של קרקעות הניזק.
ו
טעמו של
רבי עקיבא
החולק וסובר שבדמזיק שיימינן, הוא: נאמר "
מיטב שדהו, ומיטב כרמו, ישלם
". וממשמעות הלשון "שדהו, ישלם" משמע שהכוונה ל
מיטב דהאיך דקא משלם
, למיטב שדהו של המשלם, דהיינו מיטב של המזיק. וכיון שכך היא משמעות הפסוק, לא יכולה לבוא גזירה שווה ולעקור את משמעות הפסוק.
שואלת הגמרא:
ורבי ישמעאל,
מה הוא יענה? כי היות שכך היא משמעות הפסוק, כיצד באה גזירה שווה ועוקרת את משמעות הפסוק?
משיבה הגמרא:
אהני גזירה שווה, ואהני קרא
. רבי ישמעאל סובר שאין הגזירה שווה המלמדת ששמין במיטב ד"ניזק" דוחה את הלימוד ממשמעות הפסוק שהכוונה למיטב ד"מזיק", אלא שניהם אמת, וכפי שהגמרא ממשיכה ומבארת:
אהני גזירה שווה, כדקאמינא
, הגזירה שווה "שדה שדה" באה ללמד, כפי שנתבאר, באופן שהעידית של הניזק שווה בחשיבותה לזיבורית של המזיק, שבאופן כזה שמין לפי המיטב של הניזק, והמזיק משלם את הזיבורית שלו שהיא כעידית דמזיק.
אהני קרא
, הפסוק "שדהו ישלם" המלמדנו ששמין במיטב דמזיק, בא ללמד באופן כזה:
כגון דאית ליה למזיק עידית וזיבורית
, למזיק יש קרקע משובחת וקרקע גרועה,
ועידית דניזק לא שויא כעידית דמזיק, וזיבורית דמזיק לא שויא כעידית דניזק
הקרקע המשובחת של הניזק, אינה שווה בחשיבותה לא כזיבורית של המזיק ולא כעידית של המזיק. כלומר, למזיק יש או קרקע שמשובחת יותר ממיטב דניזק, או קרקע הגרועה ממיטב דניזק, ועל אופן שכזה בא הפסוק להשמיענו
דמשלם ליה ממיטב דידיה
, שבאופן כזה על המזיק לתת את הקרקע המשובחת שלו. והחידוש הוא,
דלא מצי אמר ליה: תא את, גבי מזיבורית!
שלא יכול המזיק לומר לניזק בוא ותגבה מהזיבורית.
כי לולי הפסוק, היינו אומרים שלא חייבה התורה את המזיק לשלם קרקע יותר משובחת מהעידית של הניזק, וכיון שהעידית של המזיק משובחת יותר, לא היה עליו לתת אלא את הזיבורית. קא משמע לן הפסוק שלא יכול לומר כן,
אלא גבי ממיטב
. גובה הניזק מהקרקע המשובחת של המזיק.
הגמרא עוברת להמשך דברי רבי עקיבא:
שנינו בברייתא:
רבי עקיבא אומר: לא בא הכתוב
אלא
לגבות לנזיקין מן ההקדש, וקל וחומר להקדש,
שמשלם לה מן העידית.
שואלת הגמרא:
מאי קל וחומר להקדש
, על איזה אופן בהקדש מדבר רבי עקיבא שחיובו בעידית נלמד מקל וחומר?
והגמרא מפרשת את שאלתה, בהביאה את הקושי שיש בכל אפשרות של ביאור:
אי לימא דנגח תורא דידן לתורא דהקדש
, אם נפרש שמדובר בשור שלנו [של הדיוט] אשר נגח שור של הקדש, ועל כך אמר רבי עקיבא שבעל השור המזיק חייב לשלם להקדש מן העידית, הרי זה לא ניתן לומר, כי נאמר בפסוק "כי יגח שור איש את שור רעהו", ודרשינן מזה [לקמן לז ב] שהתורה באה למעט,
"שור רעהו" אמר רחמנא, ולא "שור של הקדש"
. התורה חייבה רק כשנגח שורו את השור של רעהו, ופטרה כשנגח שור של הקדש. ולכן לא יתכן לומר שעל האופן הזה מדבר רבי עקיבא שחייב לשלם מן העידית.
ו
אלא,
שמא תאמר, שדינו של רבי עקיבא הוא,
לאומר "הרי עלי מנה לבדק הבית"
שאם נדר אדם והתחייב מנה להקדש עבור בדק הבית, למדים אנו מקל וחומר
דאתי
גזבר, ושקיל מעידית
, שהגזבר הבא לגבות את חובו להקדש, גובה זאת מן העידית, גם זאת לא ניתן לומר, כי
לא יהא אלא בעל חוב
, הרי ההקדש, הנושה באדם זה שהתחייב בדיבורו לחוד, אינו עדיף על בעל חוב רגיל הנושה בחבירו בעקבות הלואה, וכדומה.
Traduction française
:
Mais on peut répondre : Le taureau le prouvera!
.quand il se promène dans le domaine public sous l'autorité du tribunal ; en tout cas, s'il a causé un dommage il est tenu. :
Mais cet argument doit aussi être réfuté :
qui est plus dangereux
car sa manière est d'aller et de nuire ;
:
on dira : cela concerne ceux qui nuisent à leur place. À cela on répond : Que le fossé le prouve!
.qu'il est tenu malgré le fait qu'il ne se déplace pas pour nuire.
Et l'argument revient,
.les objections se répètent ; de nouveau on peut répliquer : quoi concernant le fossé, puisque sa création a été faite sans autorisation, etc.
.Mais il est démontré que ce n'est pas la sévérité propre au taureau qui cause l'obligation, ni la sévérité propre au fossé qui cause l'obligation, mais la similarité entre eux quant à leur manière de nuire ; moi aussi j'apporterai ceux qui ont été faits en domaine public dont la manière est de nuire, qui sont de ton bien et dont la garde t'incombe.
.Cette loi la Mishna l'inclut par l'expression "la similarité entre eux", selon les paroles de Rav Ada bar Ahava, en ce qu'elle a dit "la similarité entre eux", etc.
:
La Gemara donne une autre explication : Ravina dit : "
le "point égal" que dit la Mishna, vient pour inclure ce qui est enseigné"
:
y compris cette obligation que nous avons apprise dans la Mishna (Bava Metzia 27b) : le mur et l'arbre
d'une personne
qui tombèrent dans le domaine public et causèrent un dommage,
les propriétaires
sont exemptés de payer
.pour le dommage, car il s'agit d'un cas de force majeure.
Mais si le tribunal a accordé au propriétaire un délai pour élaguer l'arbre et pour démolir le mur,
car ils ont vu qu'ils penchaient à tomber et lui ont dit qu'il taille ou qu'il les abatte ;
et s'ils sont tombés pendant le délai
qui lui avait été fixé,
et causèrent des dommages, il est exempt,
car là aussi c'est une contrainte. Mais si ils sont tombés
après le délai
qui leur avait été assigné,
il est tenu
.parce qu'il est en faute.
:
Comment comparer cela ?
?
Si on les a abandonnés,
si les propriétaires ont abandonné le mur et l'arbre qui sont tombés, alors
que ce soit selon Rav
ou selon Shmuel,
qui diffèrent concernant le cas d'un dommage non abandonné ; en tout cas, selon tous, si elle a été abandonnée,
alors c'est l'équivalent d'un fossé,
et son obligation se déduit du fossé. En effet,
en quoi diffère un fossé qui nuit fréquemment,
où il est fréquent que des bêtes y tombent et soient blessées,
et l'obligation de le garder t'incombe,
ainsi aussi
le mur et l'arbre, après être tombés dans le domaine public,
sont des causes de dommage fréquentes,
il est fréquent qu'on s'y heurte et qu'on en soit blessé.
et de même l'obligation de les garder t'incombe.
.Ainsi, comme pour le dommage causé par le fossé on est tenu, de même pour le dommage causé par ceux-ci on est tenu, et il n'y a pas besoin de l'enseigner à partir de la similitude.
-
la difficulté, selon l'avis de Shmuel, est la suivante : puisqu'il est dit "tous" (même un dommage non abandonné), de là nous apprenons leur obligation même si c'est un fossé,
à savoir que c'est un fossé,
.ceci aussi est issu d'un fossé, et son obligation s'apprend du fossé ; il n'est pas nécessaire de le déduire de la similitude.
:
Toujours : si on les a abandonnés,
il est vrai qu'on les a abandonnés. En tout cas, il faut apprendre leur obligation de la similitude, car
ceci n'est pas réellement semblable au fossé jusqu'à ce que son obligation soit tirée du fossé ; en effet il faut réfuter :
quoi au sujet du fossé, puisque son commencement de fabrication
avait pour but de nuire ; on dira donc pour ces cas que leur commencement d'existence n'était pas destiné au dommage,
la construction du mur et la plantation de l'arbre ne sont pas, dès leur commencement, destinées au dommage.
:
Mais on peut répondre : Le taureau le prouvera
.le taureau nuisible démontrera que son propriétaire est tenu même si son commencement d'existence n'avait pas pour but le dommage.
:
Mais cet argument aussi doit être réfuté : Qu'en est-il du taureau
qui est plus dangereux
car il a coutume d'aller et de nuire ;
.on dira cela pour le mur et l'arbre qui nuisent à leur place.
:
Et à cela on répond : Que le fossé le prouve !
.qu'ils sont tenus malgré le fait qu'ils ne se déplacent pas pour nuire.
Et l'argument revient
.les mêmes objections se répètent, et encore on peut réfuter : quoi au sujet du fossé, puisque son commencement d'existence... etc.
.Mais il est prouvé que ce n'est pas la sévérité propre au fossé ni la sévérité propre au taureau qui produisent la règle, mais la similarité entre eux ; moi aussi j'amènerai le mur et l'arbre qui sont tombés.
.Cette loi la Mishna l'inclut, selon Ravina, dans ce qu'elle a dit "la similarité entre eux", etc.
.
:
Nous avons appris dans la Mishna : quand celui qui nuit est tenu
.de payer les compensations pour le dommage, etc.
:
"Chav ha-mazik !?" — cette expression n'est pas précise !
En effet, cette tournure n'est pas exacte ! Au lieu de cela on devrait dire : ""
"Chayav ha-mazik" s'imposerait !
.Le tana de la Mishna aurait dû employer "chayav ha-mazik".
,
Rav Yehuda a dit au nom de Rav : ce tana de notre Mishna est Yerushalmi, car on y use d'un langage léger,
, לפיכך נקט "חב" במקום "חייב"].les gens de Jérusalem avaient l'habitude d'employer un langage abrégé ; c'est pourquoi il a pris "chav" au lieu de "chayav".
:
de payer les compensations du dommage
.au moyen du meilleur de la terre.
:
Nos Rabbins ont enseigné dans une baraïta : ce que dit la Torah concernant les compensations des dommages : "
"
"Qu'il paie le meilleur de son champ et le meilleur de sa vigne" (Ex. 22) — l'intention est qu'il paie du "meilleur de champ du lésé" et du "meilleur de vigne du lésé".
,
Autrement dit, si une parcelle a été mangée, même de moindre valeur, on évalue la meilleure parcelle du lésé, combien elle vaut sans ses fruits, et la différence il la paie au lésé — ainsi enseigne Rabbi Yishmaël.
:
Rabbi Akiva dit : l'évaluation du dommage se fait uniquement selon la parcelle effectivement mangée et non selon une meilleure parcelle ; car "
" le verset n'est pas venu pour aggraver en lui faisant payer plus que ce qu'il a endommagé, mais bien pour exiger pour les dommages depuis la parcelle de l'auteur.
.Ainsi, si l'auteur n'a pas d'argent et veut régler depuis ses terres, il faut qu'il donne au lésé de la meilleure de ses terres.
:
Et de plus Rabbi Akiva ajoute par un kal va'homer qu'on doit payer depuis la terre la plus excellente quand on paie pour consacrer.
.
:
, quelle est la raison de ses paroles ?
Si la parcelle mangée était une "shamina" (riche), il est évident qu'il paie la shamina conformément à ce qu'il a mangé. Mais si
s'il a mangé une parcelle "kchusha" (pauvre), pourquoi devrait-il payer une shamina ?!
?
:
Rav Idi bar Avin dit : ici, de quoi s'agit-il ?
Il s'agit d'un cas où il a mangé une parcelle parmi d'autres parcelles, certaines riches et d'autres pauvres, et le taureau a mangé une parcelle et nous ne savons pas si c'était une parcelle pauvre ou riche ; la Torah a innové ici en statuant qu'il paie comme si c'était une parcelle riche.
:
Rava dit : et si nous savions ?
si nous avions su que c'était certainement une parcelle pauvre qu'il a mangée, il n'aurait payé que comme une parcelle pauvre.
Or maintenant, puisque nous ne savons pas s'il a mangé une parcelle pauvre ou riche, peut-on dire qu'il doit payer comme une riche ?!
.Car nous tenons la règle que "celui qui réclame de son prochain la restitution d'argent qui est en sa possession", la charge de la preuve lui incombe pour établir la certitude de sa demande. Sans preuve il ne peut retirer l'argent de son prochain ; et puisque ici il y a doute si le taureau a mangé une parcelle pauvre ou riche, la règle est qu'on ne contraindra pas le propriétaire du taureau à payer plus que la valeur de la parcelle pauvre, puisque seul cela est certain qu'il en est responsable.
:
:Non — dit Rav Acha bar Yaakov :
ici de quoi parlons-nous ?
ce dont il est question dans la baraïta est un cas où existait l'«idit» du lésé,
égale en importance à la ziburit du dommage (du fautif).
Et là se situe leur désaccord :
:
R. Yishmaël a estimé que quand la Torah dit que le fautif doit payer du "meilleur", l'intention est selon le meilleur du lésé ; autrement dit que le fautif paie une terre qui soit égale en importance à la meilleure terre du lésé — en ce cas il paiera la ziburit qu'il possède qui est égale en importance à la meilleure terre du lésé.
.Et Rabbi Akiva a estimé, selon l'opinion contraire, que le mot "meilleur" dans la Torah se réfère au meilleur du fautif ; ainsi il doit payer depuis la terre la plus excellente parmi ses propres terres. Dès lors, même dans ce cas il ne peut payer depuis sa ziburit (si celle-ci n'est pas la meilleure), contrairement à l'avis de R. Yishmaël ; il paiera depuis la terre la plus excellente qu'il possède.
:
Quelle est la raison de R. Yishmaël ?
?
Il est dit "champ" ci-dessous
.
et il est dit "champ" plus haut
:et ainsi on applique une gzéra shawa "champ-champ".
"
"
le "champ" mentionné plus haut, "et brûle dans un autre champ", se rapporte au champ du lésé ;
et le "champ" mentionné plus bas, "le meilleur de son champ", se rapporte aussi au champ du lésé ;
.
"
".
.Or la raison de R. Akiva, qui diffère et estime que c'est "le meilleur du fautif", est la suivante : il est écrit "le meilleur de son champ... il paiera" — et la formulation "son champ... il paiera" signifie le meilleur du sujet qui paie, c'est-à-dire le meilleur du fautif. Et puisque telle est la signification du verset, une gzéra shawa ne peut venir et abolir le sens du verset.
:
Et R. Yishmaël, que répondra-t-il ? puisque telle est la signification du verset, comment la gzéra shawa peut-elle venir et renverser le sens du verset ?
:
La Gemara répond : ce sont à la fois une gzéra shawa et une lecture du verset.
:
Il y a la gzéra shawa, comme nous l'avons dit,
.
Et il y a la lecture du verset :
par exemple, lorsqu'au fautif il y a une "idit" et une "ziburit" :
la meilleure terre du lésé n'est pas équivalente à la meilleure du fautif, et la ziburit du fautif n'est pas équivalente à l'idit du lésé —
que le verset nous enseigne qu'il doit payer depuis le meilleur de ses propres terres ;
et le fait nouveau est que la Torah ne lui dit pas : prends de ta ziburit ! — il ne peut pas dire au lésé "va percevoir depuis ma ziburit !".
Car sans le verset, on dirait que la Torah n'obligeait pas le fautif à donner une terre plus excellente que l'idit du lésé ; et puisque l'idit du fautif est meilleure, il ne devrait donner que la ziburit. Le verset nous enseigne donc qu'il ne peut dire ainsi mais doit donner depuis son meilleur.
.
Le Ra'ash (Rosh, ch. 2) conclut selon ceux qui tiennent que l'on paie depuis son idit, afin que, selon l'une ou l'autre lecture, on paie depuis le "meilleur" — que ce soit le meilleur du fautif ou du lésé. Cependant le Ritva (début ch. 80, Gitin) tranche selon les premiers qui tiennent qu'on paie depuis la parcelle moyenne ; et dans l'exposé de leur dispute les derniers ont noté la divergence sur ce que signifie "אהני קרא" ; ".]] Ainsi le Ritva et les premiers qui tiennent qu'on paye depuis la parcelle moyenne expliquent qu'il n'y a pas innovation d'une nouvelle règle "meilleur" : il n'y a que le meilleur du lésé ; mais si le fautif ne possède pas une parcelle atteignant le meilleur du lésé, et possède à la place une parcelle meilleure et une plus faible, le verset obliga qu'il donne depuis celle qui est meilleure que le meilleur du lésé et ne peut s'exonérer par sa ziburit — d'où la lecture. Selon le Rosh et ses partisans, "אהני קרא" enseigne que si on ne peut payer comme le meilleur du lésé, on doit payer comme le meilleur du fautif ; en tout cas il s'agit toujours du "meilleur" — soit du fautif soit du lésé. . . . . La Guemara passe à la suite des paroles de Rabbi Akiva :
Nous avons enseigné dans une baraïta :
Rabbi Akiva dit : Le verset n'est venu
que
pour recouvrer, pour les dommages, sur les biens consacrés ; et, a fortiori, pour les biens consacrés,
qu'il lui paie sur les meilleurs biens.
La Guemara demande :
que signifie « a fortiori, pour les biens consacrés »,
de quel cas concernant les biens consacrés Rabbi Akiva parle-t-il, dont l'obligation de payer sur les meilleurs biens est apprise par un kal va'homer ?
Et la Guemara explicite sa question, en exposant la difficulté que comporte toute manière de l'expliquer :
Si tu dis qu'un bœuf à nous a encorné un bœuf appartenant aux biens consacrés,
si nous expliquons qu'il s'agit d'un bœuf à nous [appartenant à un particulier] qui a encorné un bœuf appartenant aux biens consacrés, et que Rabbi Akiva a dit à ce sujet que le propriétaire du bœuf qui a causé le dommage doit payer aux biens consacrés sur les meilleurs biens, cela ne peut être dit ; car il est dit dans le verset : « Lorsqu'un bœuf encornera le bœuf de son prochain », et nous en déduisons [ci-dessous, 37b] que la Torah vient exclure
« le bœuf de son prochain », dit le Miséricordieux, mais non « le bœuf des biens consacrés ».
La Torah n'a rendu obligatoire le paiement que lorsque son bœuf a encorné le bœuf de son prochain, et l'en a dispensé lorsqu'il a encorné un bœuf appartenant aux biens consacrés. Il n'est donc pas possible de dire que Rabbi Akiva parle de ce cas, en obligeant à payer sur les meilleurs biens.
Et
mais,
peut-être diras-tu que le cas de Rabbi Akiva est
celui qui dit : « Voici que je m'engage à donner un maneh pour l'entretien du Temple »
: si un homme a fait un vœu et s'est engagé à donner un maneh aux biens consacrés pour l'entretien du Temple, nous apprenons par un kal va'homer
que vienne
le trésorier, et qu'il prélève sur les meilleurs biens,
que le trésorier venu recouvrer sa créance au profit des biens consacrés la recouvre sur les meilleurs biens ; cela non plus ne peut être dit, car
il ne serait rien d'autre qu'un créancier,
puisque les biens consacrés, créanciers de cet homme qui s'est engagé par sa seule parole, ne sont pas dans une situation préférable à celle d'un créancier ordinaire, créancier de son prochain à la suite d'un prêt, et ainsi de suite.