Version texte de ce daf : original et traduction

Baba Kamma 76b (עו:) — le Talmud en français

Baba Kamma 76b (בבא קמא עו:): Et Rech Lakich dit pour établir [la chose], afin que cela ne soit pas une difficulté pour Rabbi Chimone : mais n’est-ce pas un abattage qui n’est pas valable ? De quoi…

Texte original — Baba Kamma 76b (עו:)

וריש לקיש אומר

ליישב, שלא תיקשי לרבי שמעון: והא שחיטה שאינה ראויה היא: הכא במאי עסקינן במשנתנו:

בשוחט בעלי מומין

שאינם ראויים למזבח

בחוץ

, והם מותרים באכילה על ידי פדיון, ורבי שמעון הרי סובר: "כל העומד לפדות כפדוי דמי", וכמבואר בהמשך הענין.

תהי בה

רבי אלעזר

[הקשה על כך רבי אלעזר] על תירוצי רבי יוחנן וריש לקיש:

לרבי יוחנן

שתירץ: בשוחט תמימים בפנים - תיקשי: דאכתי שחיטה שאינה ראויה היא משום שקדשים הם, דכי אטו

שחיטה מתרת

את הקדשים באכילה!?

והלא זריקה

היא ה

מתרת

את הקדשים באכילה, ונמצא שבשעת שחיטה, אינה ראויה היא השחיטה, ואין זו טביחה להתחייב עליה.

לריש לקיש

שתירץ: בשוחט בעלי מומין בחוץ - תיקשי: והלא אכתי שחיטה שאינה ראויה היא, שהרי קדשים הם, וכי אטו

שחיטה מתרת

אותם באכילה!?

והלא פדייה מתרת

אותם, כי עד שלא נפדו הקדשים הרי הם אסורים באכילה.

ודוחה הגמרא את דברי רבי אלעזר, כי

אישתמיטתיה

לרבי אלעזר

הא דאמר רבי שמעון

עצמו [שבביאור שיטתו אנו עוסקים]:

"

כל העומד לזרוק כזרוק דמי

", והיות ומיד אחר השחיטה עומדת היא ליזרק דמה, הרי זה כאילו כבר נזרק דמה, לענין שתיחשב השחיטה "שחיטה ראויה".

ו

כל העומד לפדות כפדוי דמי

", ואם כן שחיטה ראויה היא, שהרי בהמה בעלת מום עומדת היא לפדיון ולהיתר אכילה.

ומפרשת הגמרא:

כל העומד לזרוק כזרוק דמי

לשיטת רבי שמעון, מנין? מהא

דתניא

:

רבי שמעון אומר

: כל אוכל שהוא אסור בהנאה, אינו מיטמא "טומאת אוכלין", אבל אם היה האוכל מותר בהנאה ונאסר, הרי הוא מקבל "טומאת אוכלין"; ולפיכך:

יש נותר

מן הקדשים שהוא אסור בהנאה,

ש

אף על פי כן

הוא מטמא טומאת אוכלין

, היות והיתה לו שעת הכושר, ומפרש לה ואזיל.

ויש נותר שאינו מטמא טומאת אוכלין

היות והוא אסור בהנאה;

כיצד

:

בשר קדשי קדשים או תודה - הנאכלים ליום של השחיטה והלילה לאחריו בלבד - ש

לן

[עבר עליו הלילה שלאחר שחיטה],

לפני זריקה

של הדם, ונמצא שלא הותרו בהנאה מעולם, שהזריקה היא המתרת את הקדשים באכילה, והרי נעשה נותר קודם זריקה, נותר זה

אינו מטמא טומאת אוכלין

, שהרי לא היה לו שעת הכושר.

אבל אם לן בשר זה

לאחר זריקה

, וכבר הותר באכילה משנזרק דמה, אלא שנאסר לאחר שעבר הלילה, נותר זה

מטמא טומאת אוכלין

, שכבר היתה לו שעת הכושר.

וקיימא לן

במנחות:

מאי

לן "

לפני זריקה

" שאינו מטמא טומאת אוכלין, היינו דוקא כשלן

קודם שנראה לזריקה

, כדמפרש ואזיל; ומאי לן "

לאחר זריקה

" שהוא מטמא טומאת אוכלין, היינו כשלן

לאחר שנראה לזריקה

, ואפילו לא נזרק דמו.

קודם שנראה לזריקה לן, מאי היא

[כלומר: כיצד אינו נראה לזריקה]?

דלא הויא שהות ביום למזרקיה

[לא היתה אפשרות ביום לזרוק את הדם], משום

דשחטיה סמוך לשקיעת החמה, ו

באופן זה בלבד

אינו מטמא טומאת אוכלין

, ומשום שביום בלבד יכול לזרוק.

לאחר שנראה לזריקה לן

מאי היא?

דהויא שהות ביום למזרקיה

, והיות והיה אפשר לזורקו ביום, הרי הוא כאילו כבר נזרק דמו והותר בהנאה,

ו

באופן זה

מטמא

הוא

טומאת אוכלין

, אף שמעולם לא היה מותר בהנאה.

אלמא

הרי מוכח: "

כל העומד לזרוק כזרוק דמי

"!

וכל העומד לפדות כפדוי דמי

לרבי שמעון, מנין? מהא

דתניא

:

רבי שמעון אומר

:

Traduction française

Et Rech Lakich dit

pour établir [la chose], afin que cela ne soit pas une difficulté pour Rabbi Chimone : mais n’est-ce pas un abattage qui n’est pas valable ? De quoi s’agit-il dans notre Michna ?

D’un homme qui abat des animaux présentant des défauts

qui ne sont pas aptes à l’autel

à l’extérieur ;

et ils sont permis à la consommation par rachat ; or Rabbi Chimone pense : « Tout ce qui est destiné à être racheté est considéré comme racheté », comme cela sera expliqué plus loin dans le sujet.

Rabbi Éléazar s’étonna

Rabbi Éléazar

[Rabbi Éléazar objecta ainsi] aux réponses de Rabbi Yo’hanan et de Rech Lakich :

Selon Rabbi Yo’hanan —

qui a répondu : « Il s’agit de celui qui abat, à l’intérieur, des animaux sans défaut » — il faut objecter : car l’abattage reste un abattage qui n’est pas valable, puisqu’il s’agit d’offrandes ; est-ce que, par hasard,

l’abattage permet

aux offrandes d’être consommées ?!

N’est-ce pas l’aspersion

qui

permet

aux offrandes d’être consommées ? Il se trouve donc qu’au moment de l’abattage, l’abattage n’est pas valable ; et ce n’est pas un abattage qui puisse entraîner l’obligation à son égard.

Selon Rech Lakich —

qui a répondu : « Il s’agit de celui qui abat, à l’extérieur, des animaux présentant des défauts » — il faut objecter : mais l’abattage reste un abattage qui n’est pas valable, puisqu’il s’agit d’offrandes ; est-ce que, par hasard,

l’abattage permet

de les consommer ?!

N’est-ce pas le rachat qui permet

de les consommer ? Car tant que les offrandes n’ont pas été rachetées, elles sont interdites à la consommation.

La Guemara rejette les paroles de Rabbi Éléazar, car

il échappa à

Rabbi Éléazar

ce que Rabbi Chimone lui-même a dit

[et c’est l’explication de sa méthode que nous examinons] : «

Tout ce qui est destiné à être aspergé est considéré comme aspergé »,

et puisque, immédiatement après l’abattage, son sang est destiné à être aspergé, c’est comme si son sang avait déjà été aspergé, de sorte que l’abattage soit considéré comme un « abattage valable ».

Et «

tout ce qui est destiné à être racheté est considéré comme racheté »,

et donc c’est un abattage valable, car un animal présentant un défaut est destiné à être racheté et à devenir permis à la consommation.

La Guemara explique :

« Tout ce qui est destiné à être aspergé est considéré comme aspergé » selon la méthode de Rabbi Chimone : d’où le savons-nous ? De ce

qui est enseigné dans une baraïta :

Rabbi Chimone dit :

Rabbi Chimone dit :

Tout aliment interdit au bénéfice ne contracte pas l’« impureté des aliments » ; mais si l’aliment était permis au bénéfice et qu’il est devenu interdit, il reçoit l’« impureté des aliments » ; et c’est pourquoi :

Il existe un reste

d’une offrande qui est interdit au bénéfice,

qui

malgré cela

contracte l’impureté des aliments,

puisqu’il a connu un moment où il était apte ; la baraïta l’explique ensuite.

Et il existe un reste qui ne contracte pas l’impureté des aliments,

puisqu’il est interdit au bénéfice ;

comment cela :

La viande des offrandes de sainteté supérieure ou d’une offrande de reconnaissance — qui se mange seulement le jour de l’abattage et la nuit qui le suit — qui

a passé la nuit [

c’est-à-dire que la nuit suivant l’abattage est passée sur elle],

avant l’aspersion

du sang, et il se trouve qu’elle n’a jamais été permise au bénéfice, car l’aspersion est ce qui permet les offrandes à la consommation ; ce reste, devenu un reste avant l’aspersion,

ne contracte pas l’impureté des aliments,

car il n’a pas connu de moment où il était apte.

Mais si cette viande a passé la nuit

après l’aspersion,

et qu’elle avait déjà été permise à la consommation dès que son sang avait été aspergé, mais qu’elle est devenue interdite après le passage de la nuit, ce reste

contracte l’impureté des aliments,

car il avait déjà connu un moment où il était apte.

Et nous avons pour règle

dans le traité Menahot :

que signifie avoir passé la nuit

« avant l’aspersion »

« avant l’aspersion »,

sans contracter l’impureté des aliments ? Cela signifie précisément qu’elle a passé la nuit

avant d’être apte à l’aspersion,

et que signifie avoir passé la nuit

« après l’aspersion »,

en contractant l’impureté des aliments ? Cela signifie qu’elle a passé la nuit

après être devenue apte à l’aspersion,

même si son sang n’a pas été aspergé.

« A passé la nuit avant d’être apte à l’aspersion » : qu’est-ce que cela signifie ?

[C’est-à-dire : comment n’est-il pas apte à l’aspersion] ?

C’est qu’il n’y avait pas eu de temps dans la journée pour asperger son sang

[il n’y avait pas eu de possibilité d’asperger le sang pendant la journée], parce que

il l’a abattu près du coucher du soleil, et

dans ce seul cas

il ne contracte pas l’impureté des aliments,

car c’est seulement pendant la journée qu’il peut asperger le sang.

« A passé la nuit après être devenu apte à l’aspersion »

: qu’est-ce que cela signifie ?

C’est qu’il y avait eu du temps dans la journée pour asperger son sang,

et puisqu’il était possible de l’asperger pendant la journée, c’est comme si son sang avait déjà été aspergé et qu’il avait été permis au bénéfice,

et

dans ce cas

il contracte

lui

l’impureté des aliments,

bien qu’il n’ait jamais été permis au bénéfice.

Il en ressort

que cela est prouvé : «

Tout ce qui est destiné à être aspergé est considéré comme aspergé » !

Et tout ce qui est destiné à être racheté est considéré comme racheté

selon Rabbi Chimone : d’où le savons-nous ? De ce

qui est enseigné dans une baraïta :

Rabbi Chimone dit :

Mots de ce daf dans le dictionnaire