Baba Kamma 74b (עד:) — le Talmud en français

il lui a aveuglé l’œil

seulement

la sortie par son œil

l’esclave sort par son œil ; et si

il lui a fait tomber la dent

seulement, alors

la sortie par sa dent —

Et si

il lui a aveuglé l’œil et

aussi

lui a fait tomber la dent, la sortie par son œil et sa dent

ensemble, et le maître ne lui paiera pas la valeur du second membre qu’il lui a blessé !?

Il a dit

Abbayé a répondu :

à toi [

en réponse à ta question ]

l’Écriture dit : «

Et lorsqu’un homme frappera l’œil de son esclave ou l’œil de sa servante et le détruira, il le renverra libre

à la place de son œil »,

et l’Écriture n’avait pas besoin de répéter : « à la place de son œil », si ce n’était pour nous enseigner : à la place de son œil, il le renverra,

et non à la place de son œil et de sa dent

mais il la lui paiera.

Et c’est pourquoi l’Écriture dit : « Et s’il fait tomber la dent de son esclave ou la dent de sa servante, il le renverra libre

à la place de sa dent »,

afin de nous enseigner : à la place de sa dent, il le renverra,

et non à la place de sa dent et de son œil

mais il la lui paiera.

Rav Idi bar Avin a dit : nous aussi

dans notre Michna,

nous avons également appris

que « la contradiction est le commencement du complot », puisque nous avons appris :

S’il a volé sur la déposition de deux témoins, puis a abattu et vendu sur leur déposition, et qu’ils se sont révélés être des témoins comploteurs, ils lui paient tout.

Et

qu’est-ce donc ? N’est-ce pas

que notre Michna traite d’un cas où

ils ont témoigné

un jour quelconque

au sujet du vol

qui avait eu lieu le premier jour,

puis ont de nouveau témoigné au sujet de l’abattage

qui avait eu lieu le deuxième jour —

et se sont révélés comploteurs

le troisième jour

au sujet du vol,

car le premier jour ils étaient avec les témoins comploteurs,

puis se sont de nouveau révélés comploteurs

le quatrième jour

au sujet de l’abattage,

car, de même, le deuxième jour ils étaient avec les comploteurs.

Il est donc prouvé que « la contradiction est le commencement du complot », puisque :

Et si tu penses : «

la contradiction n’est pas le commencement du complot »,

pourquoi paient-ils pour l’abattage !?

Mais cette déposition avait déjà été annulée avant qu’ils ne soient déclarés comploteurs ; pourquoi paieraient-ils pour elle ?

Mais n’est-ce pas que l’on peut en déduire : «

la contradiction est le commencement du complot ».

Ils ont dit

les membres de l’académie, pour réfuter la preuve tirée de notre Michna selon laquelle « la contradiction est le commencement du complot » :

Ici,

dans notre Michna,

de quel cas s’agit-il ? D’un cas où ils se sont d’abord révélés comploteurs au sujet de l’abattage !

La Guemara poursuit son explication

et

ce débat — « la contradiction est-elle le commencement du complot

dans une controverse

est-il » :

Il a été dit :

Des témoins

au sujet d’un homme qui avait tué une personne,

dont la déposition a été contredite

par d’autres témoins, qui ont dit : « Un tel n’a pas tué la personne »,

et qui finalement se sont révélés comploteurs

par des témoins qui ont dit : « Vous étiez avec nous », se sont divisés sur cette loi

Rabbi Yo’hanan et Rabbi Éléazar :

L’un

d’entre eux

a dit : ils sont mis à mort,

bien que leur déposition ait d’abord été contredite et annulée avant qu’ils ne soient déclarés comploteurs, car « la contradiction est le commencement du complot ».

Et l’autre

d’entre eux

a dit : ils ne sont pas mis à mort,

puisque leur déposition a d’abord été contredite, et « la contradiction n’est pas le commencement du complot ».

La Guemara explique

il faut conclure,

il faut démontrer

que c’est Rabbi Éléazar qui dit : ils ne sont pas mis à mort.

Car

voici que

Rabbi Éléazar a dit : des témoins dont la déposition a été contredite dans une affaire capitale,

c’est-à-dire des témoins venus faire mettre une personne à mort par leur déposition, et dont le mensonge a été établi autrement que par un complot, ce sont

des personnes qui reçoivent la flagellation,

parce qu’ils ont transgressé : « Tu ne porteras pas contre ton prochain un témoignage mensonger ».

De cette déclaration, il faut démontrer que, selon Rabbi Éléazar, des témoins dont la déposition a été contredite puis qui se sont révélés comploteurs ne sont pas mis à mort, puisque :

Et si tu penses

que

c’est Rabbi Éléazar qui dit :

des témoins dont la déposition a été contredite puis qui se sont révélés comploteurs

sont mis à mort,

alors

pourquoi reçoivent-ils la flagellation

lorsqu’ils ont transgressé l’interdit : « Tu ne porteras pas contre ton prochain un témoignage mensonger » ? Or

cet interdit serait devenu

cet interdit : «

un interdit qui sert d’avertissement pour une mise à mort par le tribunal »,

un interdit par lequel la Torah a averti Israël de ne pas accomplir une chose déterminée, et que, s’ils l’accomplissent, ils mourront —

Et tout

interdit qui sert d’avertissement pour une mise à mort par le tribunal ne reçoit pas la flagellation,

même si le transgresseur n’en est pas venu à être mis à mort, car la mise à mort par le tribunal est la peine de cet interdit, et non la flagellation comme pour les autres interdits.

Mais n’est-ce pas

nécessairement

que l’on peut en déduire : c’est Rabbi Éléazar qui dit :

des témoins dont la déposition a été contredite puis qui se sont révélés comploteurs

ne sont pas mis à mort ;

il se trouve donc que ces témoins ne seront plus passibles de mort pour la transgression de l’interdit ; c’est pourquoi ils reçoivent la flagellation lorsqu’ils ont été contredits.

Et nous concluons :

il faut conclure,

c’est bien une preuve que Rabbi Éléazar considère que des témoins dont la déposition a été contredite puis qui se sont révélés comploteurs ne sont pas mis à mort.

La Guemara revient à expliquer les paroles de Rabbi Éléazar, qui a dit : des témoins dont la déposition a été contredite dans une affaire capitale reçoivent la flagellation. La Guemara pensait que la contradiction avait été faite par deux témoins ayant déclaré : « Un tel n’a pas tué la personne » ; elle s’étonne donc :

Et est-ce que vraiment

ils reçoivent la flagellation

lorsque leur déposition a été contredite par d’autres témoins ? Mais ce sont

deux contre deux

! [

Il y a ici une contradiction de deux témoins contre deux ], et

comment as-tu vu que tu t’appuies sur ceux-ci ? Appuie-toi sur ceux-là

[

Et d’où sais-tu que les derniers témoins disent plus vrai que les premiers ? Le doute n’est-il pas entier ? Comment pourrais-tu donc faire subir la flagellation aux premiers témoins ] !?

Il a dit

Abbayé

a répondu :

La contradiction dont parlait Rabbi Éléazar n’a pas été faite par des témoins, mais

l’homme tué est venu

devant le tribunal sur ses propres pieds

[ c’est-à-dire : l’homme au sujet duquel les témoins avaient témoigné qu’il avait été assassiné par un tel ], et leur mensonge a été établi ; c’est dans un tel cas que Rabbi Éléazar a dit que les faux témoins qui avaient témoigné de son assassinat reçoivent la flagellation.

Michna :

S’il a volé sur la déposition de deux témoins,

c’est-à-dire que deux témoins ont témoigné contre lui qu’il avait volé, et qu’ils ne savent absolument rien au sujet de l’abattage et de la vente —

puis a abattu et vendu sur la déposition d’un seul témoin ou sur sa propre déclaration,

un seul témoin a témoigné contre lui au sujet de l’abattage et de la vente, ou bien aucun témoignage n’a été produit à ce sujet, mais nous le savons par sa propre bouche : voici qu’il

paie le double,

dont l’obligation repose sur le témoignage de deux témoins,

mais ne paie pas le quadruple et le quintuple,

car il n’existe pas à leur sujet de témoignage provenant de deux témoins.

Bien que la reconnaissance du plaideur soit valable en matière d’argent, les paiements quadruple et quintuple sont une amende, et nul ne paie une amende sur sa propre déclaration.

S’il a volé

sans que l’interdit du Chabat soit en cause,

et a abattu pendant Chabat,

ce qui est un interdit comportant une obligation de mort et qui l’en dispense en vertu de « il se trouve passible de la peine la plus grave » —

ou bien

il a volé et a abattu pour l’idolâtrie,

ce qui est un interdit comportant une obligation de mort et qui l’en dispense en vertu de « il se trouve passible de la peine la plus grave » —

ou bien il a volé chez son père, son père est mort, puis il a abattu et vendu, la bête dont il est lui-même devenu associé avec ses frères ; il n’y a donc pas ici « il l’a entièrement abattue dans l’interdit ». Ou bien il a volé et consacré, puis a abattu et vendu, alors que la bête était déjà sortie de la possession de ses propriétaires et appartenait au Sanctuaire. Dans tous ces cas:

paie les paiements de double, et ne paie pas les paiements de quatre et cinq.

Rabbi Shimon dit:

Si il y avait

des kodeshim dont il est tenu responsable

alors celui‑ci

paie les paiements de quatre et cinq

et dans la Gemara on explique que les paroles de Rabbi Shimon furent dites à propos d’un voleur de kodeshim qui est tenu à leur responsabilité, que celui‑ci paie le double aux propriétaires, et là cela sera éclairci.

Mais

les kodeshim pour lesquels il n’est pas tenu responsable

alors celui‑ci

est exempt.

Gemara :

Nous avons appris dans la Mishna : "Le voleur sur la base de deux [témoins] et le tueur et le marchand sur la base d’un seul témoin ou sur sa propre [aveu], paient les paiements de double et ne paient pas les paiements de quatre et cinq" :

Et nous nous en étonnons : "

D'après un seul témoin"

voilà que

peshita

c’est qu’il n’est pas tenu ; car même si c’était du capital et non une amende, on ne fait pas sortir d’argent sans deux témoins, comme il est dit : «sur la base de deux témoins une chose se tient» !?

Dirent

les disciples de la yeshiva de paraphraser notre Mishna :

qu’il n’y a jamais d’innovation dans le principe que l’on ne paie pas quatre et cinq d’après un seul témoin, et que l’on ne modifie pas notre Mishna d’après un seul témoin, mais plutôt pour le raccorder à "sur sa propre [aveu]", et

voilà ce que nous signifie

notre Mishna : "

Sur sa propre [aveu]"

le cas de son exemption est

semblable à"

d'après un seul témoin" :

Ce que signifie d'après un seul témoin

n’est pas qu’il est exempt, mais jusqu’à ce qu’on lui ait ajouté un second témoin ; mais

car vient

encore

un témoin

et

il se joint à sa déposition

au premier témoin — alors

le tueur oblige

à payer le tueur.

"Sur sa propre [aveu]"

aussi

n’est exempt que tant que nous ne savons de sa mise à mort que par sa parole seule, mais

car viennent des témoins

qui attestent qu’il tua, alors le tueur

oblige

même s’il avait d’abord avoué pour une amende.

Et afin de

contrecarrer

pour retirer

de

sa doctrine

Rav Huna a dit au nom de Rav!

qui dit : Rav Huna a dit au nom de Rav : il avoue pour une amende, et

même

ensuite viennent des témoins

alors il

est exempt

parce qu’il a avoué.

À la lettre !

Rav Huna a dit au nom de Rav : il avoue pour une amende, et ensuite viennent des témoins, il est exempt :

Rav Hisda interpella Rav Huna

à partir de ce qui est enseigné :

Il advint une fois auprès de Rabban Gamliel, qu’il éborgna l’œil de Tavi son esclave, et Rabban Gamliel

Rabban Gamliel

fut d’une grande joie

car Tavi sortit en liberté — puisque l’esclave intact était apte à la libération, celui qui éborgne l’œil de son esclave ou lui fait perdre son sommeil, l’esclave sort en liberté.

Rabban Gamliel

trouva

Rabbi Yehoshua

et

lui dit : «Ne sais‑tu pas que Tavi mon esclave est sorti en liberté»!?

Lui répondit

Rabbi Yehoshua

Pourquoi

Tavi serait‑il sorti en liberté ?

Lui dit

Rabban Gamliel à Rabbi Yehoshua : parce que

j’ai éborgné l’œil

de Tavi, et celui qui éborgne l’œil de son esclave l’esclave sort en liberté.

Lui répondit

Rabbi Yehoshua à Rabban Gamliel :

Tes propos ne valent rien !

puisque

il n’a déjà plus

[Tavi ton esclave]

de témoins

et sans témoins nous ne le mettrons pas dehors de chez toi.

Et Rav Hisda dit à Rav Huna : il ressort de ce que dit Rabbi Yehoshua "qu’il n’a déjà plus de témoins", et il n’a pas dit : "puisque les témoins ne sont pas venus", car

voici

si

il a

pour Tavi

des témoins

qui attestent qu’il lui a éborgné l’œil, alors Rabban Gamliel

serait tenu

de le mettre dehors, même s’il les apporte après l’aveu de Rabban Gamliel.

Et nous l’entendons de là : il avoue pour une amende et ensuite viennent des témoins

alors celui‑ci

est tenu

et comment soutenir tes paroles au nom de Rav !?

Lui dit

Rav Huna à Rav Hisda :

Que je suis Rabban Gamliel, car ce n’est pas devant le tribunal

et quiconque avoue pour une amende en dehors du tribunal n’est pas libéré, si ensuite des témoins vinrent. Et nous nous étonnons survient :

Et Rabbi Yehoshua n’était‑il pas le président du tribunal!?