Baba Kamma 69b (סט:) — le Talmud en français

Celui qui achète du vin auprès des Cutéens

et qui doit en prélever les teroumot et les maasserot, mais qui n’a pas le temps de les prélever et peut seulement leur attribuer un nom, voici qu’il

dit :

Deux log [

sur les cent log de vin ]

que je prélèverai

finalement,

voici qu’ils sont terouma

dès maintenant ! Car telle est la mesure de la terouma d’un œil moyen : un cinquantième.

Et

dix

log [ sur les cent log que je prélèverai, voici qu’ils sont

premier maasser !

Et

neuf

log sur les quatre-vingt-dix log de tével qui sont restés dans le vin, voici qu’ils sont

second maasser !

Et il commence [

il le dessacralise, le second maasser, sur des pièces qu’il possède chez lui ! Car le second maasser lui-même est interdit à la consommation hors de Jérusalem ; il faut donc le dessacraliser sur de l’argent, et l’argent prend sa place avec la sainteté du second maasser ].

Et

après avoir fait cela,

il boit immédiatement

le vin, même avant d’avoir prélevé la terouma et le maasser, alors qu’ils se trouvent encore dans le vin ! Car il sera établi rétrospectivement que ces log, qu’il prélèvera finalement, avaient dès l’origine reçu la sainteté de la terouma et du maasser, et que tout le reste du vin est considéré comme des produits profanes préparés.

Telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda, Rabbi Yossi et Rabbi Chimone l’interdisent,

car ils pensent : « Il n’y a pas de détermination rétrospective

». Nous avons donc appris que, selon Rabbi Yehouda, « il n’y a pas de détermination rétrospective », et qu’il ne peut pas dire, au sujet du léket : « tout ce qu’ils ramasseront », puisque cette loi dépend de la détermination rétrospective ; nécessairement, nous devons inverser et dire que Rabbi Dossa a dit : « tout ce qu’ils ramasseront », tandis que Rabbi Yehouda a dit : « tout ce qu’ils ont ramassé

». Dirent

les membres de la maison d’étude pour objecter :

En fin de compte, pourquoi inverses-tu la bétaïta [

et pourquoi as-tu inversé la bétaïta ],

parce qu’il y a une difficulté de Rabbi Yehouda à Rabbi Yehouda

au sujet de la détermination rétrospective.

À présent également, il y a une difficulté de Rabbi Yo’hanan à Rabbi Yo’hanan

au sujet de la détermination rétrospective !

Car

voici que

tu as dit au sujet de Rabbi Yo’hanan :

Ne dis pas —

que les modestes et Rabbi Dossa — «

tout ce qui est cueilli »

ont dit,

mais dis plutôt —

que les modestes et Rabbi Dossa — «

tout ce qui est en train d’être cueilli »

ont dit,

il en ressort donc

qu’il est nécessairement vrai que

Rabbi Yo’hanan admet la

pour Rabbi Yo’hanan

détermination rétrospective,

puisque la halakha suit le tanna des modestes, comme cela a été expliqué plus haut.

Mais Rabbi Yo’hanan

lui-même

n’admet-il pas la détermination rétrospective !?

Car Rav Assi a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

Des frères qui se sont partagé

l’héritage de leur père, nous ne disons pas que leur partage établit rétrospectivement que tel était dès l’origine le partage de leur héritage — celui-ci a hérité ceci et celui-là a hérité cela — mais nous disons : peut-être la part de celui-ci est-elle entièrement ou partiellement revenue à celui-là ; il s’ensuit qu’ils sont «

acquéreurs »

l’un de

l’autre,

et

par conséquent ils

se rendent l’un à l’autre

leurs parts

au Jubilé,

comme tout acquéreur d’un champ qui retourne au Jubilé.

Mais

en raison de cette difficulté, la Guemara revient sur tout ce qu’elle a dit jusqu’à présent, à savoir :

a.

En réalité,

les modestes ont dit «

tout ce qui est cueilli »,

et non pas, comme nous avions cherché à corriger leurs paroles, qu’ils auraient dit « tout ce qui est en train d’être cueilli » ; car, selon Rabbi Yo’hanan, la halakha est qu’il n’y a pas de détermination rétrospective, tandis que, d’autre part, la halakha suit les modestes —

il se trouve effectivement que, selon le tanna des modestes, il est possible de dessacraliser une chose qui n’est pas en sa possession.

b. Et, en réalité, n’inverse pas dans la bétaïta Rabbi Yehouda et Rabbi Dossa ; Rabbi Dossa également a dit « tout ce qui est cueilli », car « les modestes et Rabbi Dossa ont dit une même chose », et si les modestes n’ont nécessairement pas dit « tout ce qui est en train d’être cueilli », Rabbi Dossa non plus ne l’a pas dit.

Et

si tu objectes :

a. Il se trouve pourtant que Rabbi Yo’hanan, concernant la règle de « ce qui n’est pas en sa possession », ne suit pas l’avis du tanna des modestes, qui pensent le contraire — ce n’est pas une difficulté, car :

Rabbi Yo’hanan a trouvé une autre Michna anonyme [

il a trouvé une autre Michna anonyme affirmant qu’il est impossible de consacrer une chose qui n’est pas en sa possession ; et c’est cet avis qu’il soutient, comme il va l’expliquer ]. b. Et si tu objectes également : si nous n’inversons pas la bétaïta, il y a alors une difficulté de Rabbi Yehouda à Rabbi Yehouda — ce n’est pas une difficulté, car la raison pour laquelle Rabbi Yehouda interdit dans le cas des « deux log » n’est pas qu’il soutient : « il n’y a pas de détermination rétrospective », mais qu’il craint que l’outre ne se rompe avant le prélèvement ; la terouma n’aurait alors pas pris effet rétrospectivement, puisque la terouma s’applique aux log qu’il prélèvera.

Et la Michna anonyme trouvée par Rabbi Yo’hanan, qui enseigne qu’il est impossible de consacrer une chose qui n’est pas en sa possession, est celle que

nous avons apprise

dans notre Michna :

Celui qui vole après un voleur ne paie pas le double paiement.

Et pourtant,

pourquoi !?

À la rigueur, il ne paie pas au premier voleur,

car il est écrit : «

Et s’il vole de la maison de l’homme »,

et nous interprétons : «

et non de la maison du voleur ».

Mais aux propriétaires, le second voleur paiera

le double paiement !?

Mais n’en déduisons-nous pas

que, tant à l’égard du voleur qu’à l’égard des propriétaires, cela n’est pas appelé « et s’il vole de la maison de l’homme » ? Car :

celui-ci —

le voleur —

parce que la chose ne lui appartient pas, et celui-ci —

les propriétaires —

parce qu’elle n’est pas en leur possession.

Et également concernant le consécration, puisque la Torah a dit : « Et lorsqu’un homme consacrera sa maison », on n’appelle « sa maison » que ce qui lui appartient et qui est en sa possession.

Et nous objectons :

qu’est-ce qui te fait préférer —

Rabbi Yo’hanan —

de suivre cette Michna anonyme ; qu’il agisse plutôt selon cette Michna anonyme des modestes [

pourquoi Rabbi Yo’hanan suit-il la Michna anonyme qui est la nôtre et non la « Michna anonyme » des modestes ] !?

Et nous répondons :

parce qu’il est aidé par —

le verset —

comme il est dit : «

Et lorsqu’un homme consacrera sa maison comme sainteté pour l’Éternel' »,

de même que sa maison est en sa possession

de même toute chose doit être en sa possession.

Abayé dit :

Si Rabbi Yo’hanan n’avait pas dit [

s’il n’avait pas dit ]

« Rabbi Yo’hanan : les modestes et Rabbi Dossa ont dit une même chose », j’aurais pensé [

car j’aurais alors dit ] :

Les modestes

effectivement

admettent l’avis de Rabbi Dossa [

le tanna des modestes reconnaît l’avis de Rabbi Dossa ],

et

si

Rabbi Dossa n’admet pas l’avis des modestes [

Rabbi Dossa ne reconnaît pas l’avis du tanna des modestes ] !

Et il explique :

les modestes admettent l’avis de Rabbi Dossa,

car

pour un voleur, les Sages ont institué une mesure [

ils ont institué une mesure afin de les sauver de l’interdit, puisqu’ils prennent ce qui ne leur appartient pas, et cela intentionnellement ],

les pauvres —

qui agissent par erreur et involontairement —

faut-il le dire

qu’ils bénéficient d’une mesure destinée à les sauver de l’interdit ?

Mais

Rabbi Dossa,

on peut dire qu’il

n’admet pas l’avis des modestes,

car

les pauvres —

qui agissent involontairement —

ce sont eux pour lesquels les Sages ont institué une mesure ; mais pour un voleur —

qui agit intentionnellement —

les Sages n’ont pas institué de mesure.

Rava a dit :

Si

ce n’était pas

parce que Rabbi Yo’hanan a dit : « Les tsnouïm et Rabbi Dossa ont dit une même chose », j’aurais pensé

que les « tsnouïm » ne sont pas d’accord avec Rabbi Dossa, car celui-ci soutient qu’un homme peut faire produire un effet juridique à une chose qui n’est pas en son pouvoir, puisqu’il la rend hefker après qu’elle a été glanée ; mais, selon les tsnouïm, on pourrait dire que, même selon leur opinion, un homme ne peut pas faire produire un effet juridique à une chose qui n’est pas en son pouvoir, bien que, selon leur opinion, il soit possible d’opérer le hiloul sur une chose qui n’est pas en son pouvoir ; car j’aurais pensé :

Quel est le tanna de «

tsnouïm » ?

C’est Rabbi Meïr,

et, selon son opinion, le hiloul du second maasser et de la vigne de la quatrième année relève d’une autre règle : un homme peut opérer le hiloul d’une chose qui n’est pas en son pouvoir !

En effet,

Rabbi Meïr n’a-t-il pas dit : «

Le maasser

second

est la propriété du Ciel » ?

Et pourtant, en ce qui concerne le rachat

et le hiloul,

la Torah l’a placé sous son pouvoir [la Torah a placé le second maasser sous son pouvoir] —

Car

voici ce qui

est écrit : «

Et si un homme rachète quelque chose de son maasser

il y ajoutera son cinquième » ;

la Torah l’a appelé [la Torah a appelé le maasser, qui est la propriété du Ciel] : «

son maasser »

des propriétaires,

et

c’est pourquoi

il ajoute

lui-même

un cinquième

au moment où il vient le racheter, c’est-à-dire que la Torah lui a donné le statut de propriétaire en ce qui concerne l’ajout d’un cinquième ; car lorsque le hiloul est effectué par quelqu’un qui n’est pas le propriétaire, il n’ajoute pas de cinquième, tandis que le propriétaire ajoute un cinquième. Et

la vigne de la quatrième année également, elle l’a déduite

par une gzera chava

« sainteté, sainteté »

du second maasser

en ce qui concerne le hiloul et l’ajout d’un cinquième.

En effet,

il est écrit ici

pour la vigne de la quatrième année [Lévitique 19, 24] : « Tout son fruit sera

saint, pour les louanges » ;

et il est écrit à propos du maasser

second [Lévitique 27, 30] : « Tout maasser de la terre, de la semence de la terre ou du fruit de l’arbre, appartient à l’Éternel ;

il est saint pour l’Éternel

. Et si un homme rachète quelque chose de son maasser, il y ajoutera son cinquième. »

Et nous avons appris :

de même que le mot

« saint »

qui est écrit à propos du maasser, bien qu’il soit la propriété du Ciel, la Torah l’a placé sous son pouvoir en ce qui concerne le rachat,

de même ce mot

« saint »

qui est écrit à propos de la vigne de la quatrième année, bien qu’elle ne soit pas sa propriété

mais la propriété du Ciel,

en ce qui concerne son hiloul [hiloul]

la Torah l’a placée sous son pouvoir —

Et puisque tel est le cas, les propriétaires peuvent opérer le hiloul, même si le maasser n’est pas en leur pouvoir mais sous le pouvoir du voleur,

car, même lorsqu’il est sous son pouvoir, il ne lui appartient pas

mais la Torah l’a placé sous son pouvoir,

et il peut opérer le hiloul [le hiloul],

c’est pourquoi il peut opérer le hiloul

même s’il est entre les mains d’un voleur.

Mais, à propos du léqet,

[c’est-à-dire les grains qui tombent avec le léqet],

puisqu’ils sont sa propriété

il faut donc dire que les « tsnouïm » reconnaissent :

lorsque la chose est sous son pouvoir, c’est alors qu’il peut la rendre hefker [lorsque la chose est sous son pouvoir, il peut la rendre hefker], mais

lorsqu’elle n’est pas sous son pouvoir, il ne peut pas la rendre hefker,

car un homme ne peut pas faire produire un effet juridique à une chose qui n’est pas en son pouvoir.

Ravina a dit : si ce n’était pas parce que Rabbi Yo’hanan a dit :

« Les tsnouïm et Rabbi Dossa ont dit une même chose »,

j’aurais pensé :