Baba Kamma 69a (סט.) — le Talmud en français

b. Et si le Beit Din lui dirent

Tu es obligé de lui donner

et il alla

il tua et vendit

alors il

paie les paiements de quatre et de cinq.

Quelle est la raison ?

Puisque qu'ils n'avaient pas statué

Beit Din

selon ses termes [

(puisqu'il n'y avait pas de jugement définitif) ],

donc il est voleur [

(le titre de voleur subsiste sur lui) ].

Et si donc tu objectes : étant donné que selon Rish Lakish la Mishna traite du cas où le voleur comparaît en jugement avant que les propriétaires n'aient consacré, si donc même s'ils ne l'avaient pas consacré le voleur serait exempt des paiements de quatre et de cinq, or la Mishna explicite qu'il n'est exempt que si les propriétaires l'ont d'abord consacré !

Et nous enseignons :

Il n'est pas nécessaire

que la Mishna nous fasse entendre que si un voleur et les propriétaires l'avaient consacré et ensuite il tua et vendit, il est exempt parce que c'est de l'hekdesh, mais plutôt dans le cas où les propriétaires l'ont consacré après

qui lui dirent

Beit Din au voleur :

Tu es obligé de lui donner

seulement, pour autant qu'ils n'avaient pas encore tranché son procès, en disant : «Sors, donne‑lui», et de cette façon il n'est pas «gazan» (un voleur au sens qui n'engagerait pas sa responsabilité pour la boucherie) au point qu'il serait tenu pour la boucherie s'il n'avait pas été hekdesh ; et d'autre part, puisque déjà ils lui avaient dit : «Tu es obligé de lui donner», il ne se libère pas par le retour de la propriété au propriétaire via leur consécration.

En réalité : dit Rabbi Yohanan : vola et les propriétaires ne se furent pas désespérés,

tous deux -

le voleur et les propriétaires -

ne peuvent consacrer, l'un parce que ce n'est pas à lui ,

et l'autre parce que ce n'est pas en sa possession.

Et nous objectons :

Et qui a dit que Rabbi Yohanan ainsi parle que nul ne peut consacrer, et qu'il en va de même pour profaner quelque chose qui est entre les mains d'un voleur et qui n'est pas en la possession du propriétaire !?

Et dit Rabbi Yohanan : la halakha est comme la formulation générale de la Mishna, et

voici qu'il est

écrit

dans la tractate Ma'aser Sheni :

Vigne d'un quart

qui est permise à la consommation par la profanation,

ils la notaient dans les délimitations des terres

parceles de terre] qu'ils donnaient autour de la vigne, afin de faire savoir qu'elle est interdite à la consommation sans profanation —

et du reste, la Guemara explique la raison de ce signe :

signe que la terre

le signe est pour ceux qui prennent des fruits, que la vigne est comme une terre],

car la terre procure un profit d'elle

on a profit d'elle après un temps, lorsqu'on la laboure, sème et moissonne],

ainsi aussi —

la vigne d'un quart —

de même, parce qu'il est permis d'en jouir après la rachat

après le rachat on peut en profiter].

et la vigne

sous la 'orla' —

qui est entièrement interdite à la jouissance — ils la notaient

car elle est totalement interdite à la jouissance]

par un tesson

des tuiles brisées] —

et nous expliquons :

signe comme un tesson, car qu'est‑ce qu'un tesson : rien d'utile en lui

et même pas après un certain temps,

ainsi aussi

la 'orla'

n'a point en elle d'utilité

il n'y a en elle aucune jouissance].

et pour les tombeaux

on notaient

avec de la chaux

à cause de l'impureté, et nous expliquons :

signe que la blancheur comme des os

la chaux blanche est comme des os],

et on écrase

la chaux dans l'eau

et on verse

autour du tombeau

car ainsi il blanchit davantage

que par l'eau la chaux devient blanche et plus saillante].

Rabban Shimon ben Gamliel dit :

Dans quels cas sont‑ceci appliqués —

quand ils notaient le quart et la 'orla' —

à la septième année qui est hefker ,

et celui qui en prend là de manière permise prend, et il faut l'empêcher de transgresser.

Mais dans les deux autres semaines

où celui qui y prend devient un méchant, car alors ils ne notaient pas, et à cause de —

ils le nourrissaient pour qu'il devienne méchant et meure.

et

si

les personnes modestes

qui sont des gens pieux qui veulent éloigner la main de toute personne du péché,

ils laissaient les pièces

pour la profanation,

et disaient : tout ce qui sera recueilli de cela

sera

consacré sur ces pièces , et de cette façon l'homme ne sera pas entraîné à transgresser.

Or il en résulte que la «formulation générale de la Mishna» est que l'on peut profaner des fruits qui sont en la possession d'un voleur, et il en est de même pour les consacrer, et tu objecteras à Rabbi Yohanan !?

Et si tu dis pour concilier :

Qui est le Tanna «les personnes modestes» ,

qui est le Tanna qui écrivit «les personnes modestes», ce n'est pas une formulation générale de la Mishna, mais il s'agit de la suite des paroles de

Rabban Shimon ben Gamliel

qui sont elles‑mêmes,

et Rabbi Yohanan

qui dit — «la halakha est comme la formulation générale de la Mishna» —

la formulation générale ne dit pas l'unique.

Or en tout cas tu objecteras, car

Et dit Rabba bar bar Ḥana en l'expression de Rabbi Yohanan

lui‑même :

Partout où Rabban Shimon ben Gamliel a statué dans notre Mishna, la halakha est comme lui, sauf pour

en matière de ces trois choses :

le gage, le paiement et la dernière preuve!?

Et si donc il demeure que l'on peut profaner une chose qui n'est pas en sa possession, tu objecteras à Rabbi Yohanan !?

Dirent

les étudiants pour concilier la méthode de Rabbi Yohanan :

Ne dis pas

que ce que dirent les personnes modestes : «

tout ce qui a été recueilli de cela»

implique que la profanation prend effet sur ce qui a déjà été recueilli et qui est entre les mains des voleurs» —

mais dis

qu'ils, le matin, disaient :

tout ce que l'on s'apprête à recueillir de cela

[ce qui est destiné à être recueilli] «sera profané dès maintenant», et il en résulte que la profanation prit effet alors que les fruits étaient encore en la possession de leurs propriétaires, et ainsi la profanation prit effet.

Et nous objectons :

Et qui a dit que Rabbi Yohanan ainsi parle que les personnes modestes disaient «tout ce que l'on s'apprête à recueillir de cela» !?

Et dit Rabbi Yohanan : les personnes modestes et Rabbi Dosa dirent la même chose !

et

voici

que

Rabbi Dosa dit : «

cela a été recueilli»

a‑t‑il dit cela !?

et si c'est ainsi, même les personnes modestes ont dit «tout ce qui a été recueilli» !?

Il est enseigné :

la loi du leket de la moisson est que lorsque deux épis tombent ensemble, ils sont «leket» que la Torah a attribué aux pauvres ["et tu ne glaneras point ton leket pour toi, tu le laisseras au pauvre et à l'étranger", etc.], mais si trois épis tombent ensemble au moment de la moisson, alors ils ne sont pas «leket», mais appartiennent au maître de la maison ; et comme tous les pauvres ne sont pas experts en ces lois, c'est pourquoi

Rabbi Yehouda dit : le maître de la maison se lève le matin, et dit : «

tout ce que les pauvres recueilleront aujourd'hui» —

et même ce qui en droit ne constitue pas «leket» —

soit hefker»,

afin que les pauvres ne se trouvent pas empêchés.

Rabbi Dosa dit : au moment du soir

il dit

et il déclare : «

tout ce que les pauvres auront recueilli»

soit hefker»,

mais si l'on déclare le matin que la profanation prendra effet avant la cueillette, cela ne profite pas, et parce qu'«il n'y a pas de choix», comme expliqué plus loin.

Et puisque, selon Rabbi Dossa, il est impossible de faire produire l’effet juridique avant le glanage, et que les discrets et Rabbi Dossa ont énoncé une même chose, il ressort que même les discrets ne procédaient à la profanation que de manière à ce que la profanation prenne effet après le glanage. Et nous répondons :

Inverse Rabbi Yehouda en Rabbi Dossa

Rabbi Dossa est celui qui a énoncé les paroles de Rabbi Yehouda

et Rabbi Dossa en Rabbi Yehouda

Rabbi Yehouda est celui qui a énoncé les paroles de Rabbi Dossa — et il se trouve que, selon Rabbi Dossa, il disait : « Tout ce que les pauvres glaneront », et effectivement : « Les discrets et Rabbi Dossa ont énoncé une même chose » !

Et nous objectons :

Pourquoi inverses-tu la baraïta

pourquoi inverses-tu ce qui est dit dans la baraïta, afin d’accorder avec ce que Rabbi Yo’hanan a dit : « Les discrets — qui disaient le matin — et Rabbi Dossa ont énoncé une même chose ».

Au contraire :

Inverse Rabbi Yo’hanan

tu aurais dû inverser les paroles de Rabbi Yo’hanan,

et dis

que les paroles de Rabbi Yo’hanan sont ainsi :

Les discrets et Rabbi Yehouda —

selon sa méthode, ils disaient effectivement le matin afin que l’effet prenne immédiatement

ont énoncé une même chose !?

Les membres de la maison d’étude disent

pour répondre : si nous avons inversé la baraïta, ce n’est pas seulement afin d’accorder les paroles de Rabbi Yo’hanan, mais parce que

il est nécessaire que la baraïta soit inversée

elle doit nécessairement être inversée pour une autre raison ; à savoir :

car dans cette baraïta

baraïta

il est enseigné que Rabbi Yehouda admet la règle de la détermination rétroactive ["

il y a détermination rétroactive"], puisque, selon son avis, il disait le matin : « Tout ce que les pauvres glaneront sera sans propriétaire » ; et lorsque les pauvres glanent, nous disons : il s’est avéré rétroactivement que cela était sans propriétaire, bien que le propriétaire ne le sache pas le matin, puisqu’il est possible qu’ils ne glanent absolument rien au-delà de ce qui leur revenait, et que la mise à disposition ne prenne pas effet.

Et

voici que

nous savons que Rabbi Yehouda, en général, n’admet pas la détermination rétroactive,

comme il l’explique ensuite ; et pour cette raison, nous devons nécessairement inverser les positions des tannaïm dans la baraïta, et dire que, selon Rabbi Yehouda, il ne rendait pas sans propriétaire ce que les pauvres allaient glaner — ce qui est une règle dépendant de la détermination rétroactive —, mais qu’ils disaient, après qu’ils avaient déjà glané, que les fruits qui avaient été glanés seraient sans propriétaire.

Comme nous avons enseigné

que Rabbi Yehouda soutient : « il n’y a pas de détermination rétroactive » :