Version texte de ce daf : original et traduction
Baba Kamma 67a (סז.) — le Talmud en français
Baba Kamma 67a (בבא קמא סז.): Cela n'est-il pas ainsi ?, c'était le marish hadar be'ineha qui revenait à son propriétaire tel qu'il était], et même si son nom avait été changé. Il en résulte donc…
Texte original — Baba Kamma 67a (סז.)
הא לאו הכי
, הוה המריש
הדר בעיניה
[חוזר היה המריש לבעליו כמות שהוא], ואף שנשתנה שמו.
הרי מוכח ש"שינוי השם" אינו קונה, ותיקשי לרב יוסף דאמר: יאוש אינו קונה, אבל "שינוי השם" קונה!?
אמר
תירץ
רב יוסף: מריש
אף לאחר שקבעוהו בבירה - עדיין
שמו עליו
, ואין כאן "שינוי השם".
וכ
דתניא
בברייתא המפרשת את הכתוב ביחזקאל [סוף פרק מא]: "וחלונים אטומות ותמורים מפו ומפו אל כתפות האולם, וצלעות הבית והעובים [עי"ן שרוקה ובי"ת חרוקה] ":
צלעות הבית: אלו המלטטין
, הם מסגרות החלונות, ומסגרות החורים בהם נותנים את הקורות.
והעובים: אלו המרישות
.
הרי שאף לאחר קביעתם בבנין נקראים הם "מרישות".
רבי זירא אמר
ליישב את הקושיא ממריש שקבעו בבירה שאינו נקנה לגזלן ב"שינוי השם":
מריש אינו נקנה, משום ש"
שינוי החוזר לברייתו
" [לכמות שהיה]
ב
"
שינוי השם
"
לא
הוי שינוי
, והרי מריש אחר שסתרוהו מן הבנין הרי הוא חוזר להיקרות "מריש".
ואכתי מקשינן:
ו
"
שינוי השם
"
שאינו חוזר לברייתו, מי הוה שינוי!?
שלשה לוגים מים שאובים בכלי, שנפלו לתוך מקוה שאין בה ארבעים סאה כשיעור מקוה, פסלו את המקוה מדרבנן, ואפילו מרבה עליה כל מימות שבעולם שוב אינה נכשרת המקוה.
והרי צינור
, חתיכת עץ שחקקה ועשה לה בית קיבול,
דמעיקרא
קודם שחקקוהו ועשוהו חלול נקרא: "
קציצתא
" [בול עץ],
ו
אילו
השתא
לאחר שחקקוהו "
צינורא
" הוא שמו -
ו
מכל מקום
תניא
:
צינור שחקקו
ועשה לו בית קיבול
ולבסוף קבעו
בקרקע, והמשיך דרכו מים למקוה חסירה, הרי הוא
פוסל את המקוה
משום שלשה לוגין מים שאובין הפוסלים את המקוה.
ואם
קבעו
בקרקע
ולבסוף חקקו
כשהוא מחובר לקרקע, והמשיך דרכו מים למקוה,
אינו פוסל את המקוה
, ומשום שאין הוא נקרא כלי, כי לחלק מן הקרקע ייחשב.
ואי אמרת
: "
שינוי השם
" - ולו יהא שאינו חוזר לברייתו כמו צינור -
מילתא היא
[דבר הוא], אם כן
אפילו קבעו ולבסוף חקקו, נמי ליפסל
.
שהרי כשחקקו ונשתנה שמו, יש לנו לדון כאילו פנים חדשות באו לכאן, ולא זה הוא העץ שהיה קבוע בתחילה בקרקע, ושוב דומה הוא ל"חקקו ולבסוף קבעו", שהוא פוסל את המקוה!?
ומשנינן:
שאני שאיבה דמדרבנן היא
, והקלו בו.
אי הכי
שאם כי על ידי "שינוי השם" הוא דומה ל"חקקו ולבסוף קבעו", מכל מקום הקילו חכמים, הרי שהקילו חכמים אפילו ב"חקקו ולבסוף קבעו", ואם כן
אפילו דרישא
כשחקקו ולבסוף קבעו ממש -
נמי
יש לנו להכשיר משום שפסול שאיבה מדרבנן הוא!?
ומשנינן: מכל מקום אין דומה "קבעו ולבסוף חקקו" שנשתנה שמו, ל"חקקו ולבסוף קבעו", כי:
התם
ברישא שחקקו ולבסוף קבעו -
איכא תורת כלי עליו בתלוש
.
הכא
בסיפא כשקבעו ולבסוף חקקו -
אין תורת כלי עליו בתלוש
.
כלומר: במקום שיש "שינוי השם", הרי אם כי מועיל "שינוי השם" שאין להחשיבו כ"קבעו ולבסוף חקקו", מכל מקום מיד כשניתן עליו שם כלי היה הוא מחובר בקרקע, ולא היה נקרא "כלי" כשהיה תלוש מן הקרקע, ואילו כש"חקקו ולבסוף קבעו" גרע, שכבר היה נקרא "כלי" עוד בטרם היה מחובר לקרקע, ולכן פסלוהו, אף שמדרבנן הוא.
מיתיבי
לרב יוסף הסובר יאוש אינו קונה, מהא דתניא בתוספתא דתרומות:
הגנב ו
כן
הגזלן ו
כן
האנס
[הוא חמסן הנוטל בכח ונותן דמים]:
הקדישן
שהקדישו את אשר גנבו גזלו או חמסו,
הקדש
הוא.
ותרומתן
שהפרישו מן הפירות שגנבו גזלו או חמסו,
תרומה
היא.
ו
כן
מעשרותן מעשר
הוא, וכל זה משום שנתייאשו הבעלים מהם.
הרי למדנו שהיאוש קונה, ותיקשי לרב יוסף!?
אמרי
בני הישיבה לתרץ לשיטתו של רב יוסף:
התם
גבי הקדש תרומה ומעשר - לכן הם חלים, משום ד
איכא שינוי השם
בכולם:
ד
גבי תרומה:
מעיקרא
"
טיבלא
" [בתחילה נקרא הוא "טבל"],
והשתא
לאחר ההפרשה - נקרא הוא "
תרומה
", וכן גבי מעשר.
וגבי
הקדש
נמי:
מעיקרא
נקרא הוא "
חולין
",
והשתא
משהקדישו - נקרא הוא "
הקדש
".
אמר רב חסדא, אמר רבי יונתן: מנין לשינוי שהוא קונה
:
שנאמר
: "
והשיב את הגזילה
" והיה די בזה, ו
מה תלמוד לומר
: "
אשר גזל
", כדי ללמד:
אם
הגזילה היא
כעין שגזל
שלא נשתנתה, כי אז
יחזיר; ואם לאו
שנשתנתה,
דמים בעלמא בעי שלומי
[דמים בלבד הוא משלם], והגזילה עצמה קנויה לגזלן.
ומקשינן:
ו
הרי
האי
"והשיב את הגזילה
אשר גזל
" - שנאמר בפרשת שבועת הפקדון [ויקרא ה כג]: "והיה כי יחטא ואשם, והשיב את הגזילה אשר גזל [ונשבע עליה לשקר שלא גזל], או את העושק אשר עשק. או מכל אשר ישבע עליו לשקר, ושלם אותו בראשו וחמישיתיו יוסף עליו, לאשר הוא לו יתננו ביום אשמתו" -
מיבעי
ליה, כדי:
למעוטי גזל אביו
, וללמד,
שאינו מוסיף
חומש
על גזל אביו
, כלומר: אפילו אם גזל אביו ונשבע עליו, אלא שלא הודה, ושוב הודה בנו ששבועת שקר נשבע אביו, אין הבן שירש את נכסי אביו, צריך לשלם את החומש מן הנכסים שירש!?
ומשנינן: אחת אמרה תורה שתים זו שמענו; ד
אם כן
שלא בא הכתוב אלא למעט חומש על גזילו של אביו -
ניכתוב רחמנא
: "
והשיב את גזילו
", ולמדנו: על גזילו מוסיף חומש ולא על גזל אביו, ואולם "
אשר גזל
"
למה לי למיכתב!?
אלא ודאי
שמע מינה תרתי
:
א. אינו מוסיף חומש על גזילו של אביו.
ב. אם נשתנתה הגזילה קנאה הגזלן.
ואיכא דאמרי: אמר רב חסדא, אמר רבי יונתן
:
מניין לשנוי שאינו קונה
:
שנאמר
: "
והשיב את הגזילה
"
מכל מקום
.
ותמהינן:
והא כתיב
"
אשר גזל
", דמשמע: אם "כעין שגזל" יחזיר, ואם לאו דמים בעלמא בעי שלומי!?
ומשנינן:
ההוא
"אשר גזל"
מיבעי ליה
כדי ללמד:
על גזילו שלו
, הרי הוא
מוסיף חומש, ואין מוסיף חומש על גזל אביו
, ולא שמעינן תרתי מינה, כדאמרינן ללישנא קמא.
אמר עולא: מניין ליאוש שאינו קונה
:
שנאמר
: "וכי תגישון עור לזבוח, [תאמרו בלבכם] אין רע, וכי תגישו פסח וחולה [אף אז תאמרו] אין רע,
והבאתם גזול ואת הפסח ואת החולה
הירצך או הישא פניך, אמר ה' צבאות"; ולמדנו מהיקש הגזול לפסח:
"
גזול
" שאינו כשר לקרבן,
דומיא ד
"
פסח
":
מה
"
פסח
"
דלית ליה תקנתא כלל
, שהרי אין רפואה לפסח.
Traduction française
Cela n'est-il pas ainsi ?,
c'était le marish
hadar be'ineha
qui revenait à son propriétaire tel qu'il était], et même si son nom avait été changé.
Il en résulte donc clairement que «le changement de nom» ne constitue pas un acquêt, et tu pourras objecter au Rav Yossef qui dit : le désespoir (ya'ush) n'acquiert pas, mais «le changement de nom» acquiert !?
dit
il a réfuté
Rav Yossef : marish -
même après qu'ils l'eurent fixé dans la résidence - il est encore
à son nom
et il n'y a pas ici «changement de nom».
Or
il est enseigné
dans la baraïta qui explique le texte dans Ézéchiel [fin du chapitre 41] : «et des fenêtres obturées et des changeés d'un côté et de l'autre jusqu'aux reprises de l'enceinte, et les montants de la maison et les [soutiens]» :
Les montants de la maison : ce sont les maltetin,
ce sont les encadrements des fenêtres, et les encadrements des trous où on met les poutres.
Et les 'avuvim' : ce sont les marishot.
Il s'ensuit donc que même après leur fixation dans l'édifice on les appelle «marishot».
Rabi Zeira dit
pour résoudre la difficulté que pose le marish fixé dans la résidence qui n'est pas acquis par le voleur selon le «changement de nom» :
Le marish n'est pas acquis, parce que
le changement qui revient à son état premier
(comme il était)
dans
le changement de nom
n'est
pas un changement,
et voici : un autre marish qu'ils auront retiré du bâtiment redevient appelé «marish».
Mais nous objectons :
et
le «changement de nom»
qui ne revient pas à son état premier, qu'est-ce qui est changement !?
Trois seaux d'eau puisés tombés dans un récipient, qui est entré en un mikvé qui n'a pas quarante sés comme mesure du mikvé, rendent le mikvé défêté selon la tradition rabbinique, et même si on y ajoute toutes les eaux du monde, le mikvé n'est de nouveau pas reconnu.
Et voici le tuyau
un morceau de bois qu'on a creusé et dont on a fait un réceptacle,
originalement
avant qu'on ne le creusât et ne le façonnât il était appelé : «ketsitza»
ketsitza
(un coin de bois),
et
si
maintenant
après qu'on l'eût creusé
on l'appelle 'tsinora'
c'est son nom -
et
quoi qu'il en soit
il est dit dans une tanaïta :
Un tuyau qu'ils ont creusé
et en firent un réceptacle
et enfin ils le fixèrent
et il prolongea son cours d'eau jusqu'au mikvé déficient, alors il
rendra le mikvé impropre
car trois seaux d'eau puisés rendent le mikvé impropre.
Et si
ils l'ont fixé
dans le sol
et enfin ils l'ont creusé
alors qu'il était attaché au sol, et il prolongea son cours jusqu'au mikvé,
il ne rend pas le mikvé impropre
car il n'est pas appelé un ustensile, puisqu'il est considéré comme partie du sol.
Et si tu dis : «le 'changement de nom'» — même s'il ne revient pas à son état premier comme le tuyau —
c'est une chose
(une chose), donc
même s'ils l'ont fixé et enfin l'ont creusé, il rendra aussi impropre.
Car lorsque l'on creusa et que son nom fut changé, nous avons à en discuter comme si de nouvelles faces étaient venues ici, et que ce n'est plus le bois qui était fixé à l'origine dans le sol, et de nouveau il est semblable au «creusé et enfin fixé», qui rend le mikvé impropre !?
Et puisque nous apprenons :
que la puisée que l'on a instituée est d'origine rabbinique
et ils y allégèrent.
Si tel est le cas -
que si bien que par le «changement de nom» il ressemble au «creusé et enfin fixé», néanmoins les maîtres ont allégé, or les maîtres ont allégé même pour le «creusé et enfin fixé», et donc
même si c'est au début
lorsqu'on a creusé et enfin fixé véritablement -
aussi
nous aurons à le rendre kasher parce qu'il s'agit d'une invalidation de puisée d'origine rabbinique !?
Et nous répondons : en tout cas «fixé puis creusé» où son nom a changé n'est pas semblable à «creusé puis fixé», car
là -
au début ils creusèrent puis enfin ils fixèrent -
il y a la loi de 'ustensile' appliquée à lui séparément.
Ici -
à la fin lorsqu'ils fixèrent puis enfin creusèrent -
il n'y a pas la loi de 'ustensile' appliquée à lui séparément.
C'est-à-dire : là où il y a un «changement de nom», même si le «changement de nom» suffit pour ne pas le considérer comme «fixé puis creusé», toutefois dès qu'on lui donna un nom d'ustensile il était attaché au sol et il n'était pas appelé «ustensile» lorsqu'il était détaché du sol, tandis que quand c'est «creusé puis fixé» il manquait ceci : il était déjà appelé «ustensile» avant qu'il fût attaché au sol, et pour cela ils le rendirent impropre, même si c'est d'origine rabbinique.
On objecta
au Rav Yossef qui soutient que le ya'ush n'acquiert pas, à partir de ce qui est enseigné dans la Tosefta de Teroumot :
Le voleur et
ainsi
le ravisseur et
ainsi
l'auteur de violence
qui prend par force et verse des dommages] :
Il sanctifia
ce qu'ils sanctifièrent, qu'ils aient volé, ravis ou pris par force]];
sanctifié
est-ce.
Et leurs terumot
qu'ils séparèrent des fruits qu'ils volèrent, ravirent ou prirent par force,
terouma
est-ce.
et
aussi
le ma'asser d'entre eux est ma'asser
c'est ainsi, et tout cela parce que les propriétaires s'en étaient désespérés.
Il s'ensuit que nous avons appris que le ya'ush acquiert, et tu pourras objecter au Rav Yossef !?
Dirent
les étudiants de la yeshiva pour répondre à la méthode de Rav Yossef :
Là -
au sujet du hekdesh, de la terouma et du ma'asser - c'est pourquoi cela s'applique, parce qu'
il y a changement de nom
dans tous.
Car
pour la terouma :
à l'origine il était appelé «tovela»
tovela
(au commencement on l'appelait «tovél»),
et maintenant
après la séparation - il est appelé «terouma»
terouma
ainsi pour le ma'asser.
Et au sujet du
hekdesh
aussi :
à l'origine il était appelé «cholim»
et maintenant - après qu'on l'ait sanctifié - il est appelé «hekdesh»
cholim
ve'atah -
après qu'on l'ait sanctifié - on l'appelle
hekdesh.
Rav Hisda a dit au nom de Rabbi Yonatan : d’où sait-on que le changement fait acquérir :
car il est dit : «
Il rendra le vol »
et cela aurait suffi, et
que vient enseigner : «
qu’il a volé »,
afin d’enseigner :
si
le vol est
tel qu’il l’a volé,
sans avoir été changé, alors
il le rendra ; mais sinon,
s’il a été changé,
il ne doit payer que de l’argent [il paie seulement la valeur monétaire], et le vol lui-même est acquis au voleur.
Et nous objectons :
et
voici
ce «
et il rendra le vol
qu’il a volé » —
qui est dit dans le passage de la serment du dépôt [Lévitique 5, 23] : « Et lorsqu’il arrivera qu’il pèche et se rende coupable, il rendra le vol qu’il a volé [et a juré faussement à son sujet ne pas l’avoir volé], ou l’objet extorqué qu’il a extorqué ; ou tout ce au sujet de quoi il jurera faussement, il le paiera dans son principal et y ajoutera son cinquième ; il le donnera à celui à qui il appartient, au jour de sa culpabilité » —
il lui faut
afin :
d’exclure le vol de son père,
et d’enseigner
qu’il n’ajoute pas
un cinquième
sur le vol de son père,
c’est-à-dire : même s’il a volé son père et a juré à ce sujet, mais ne l’a pas avoué, puis que son fils a reconnu que son père avait prêté un faux serment, le fils qui a hérité des biens de son père n’a pas à payer le cinquième sur les biens dont il a hérité !?
Et nous répondons : la Torah a dit une chose, nous en avons entendu deux ; car
si tel est le cas —
si le verset ne vient que pour exclure le cinquième sur le vol de son père —
que la Torah écrive : «
Et il rendra son vol »,
et nous aurions appris : sur son propre vol, il ajoute un cinquième, mais non sur le vol de son père ; cependant, «
qu’il a volé »
pourquoi me faut-il l’écrire !?
Mais certainement,
on en déduit deux choses :
a. Il n’ajoute pas de cinquième sur le vol de son père.
b. Si le vol a été changé, le voleur l’a acquis.
Et certains disent : Rav Hisda a dit au nom de Rabbi Yonatan :
D’où sait-on que le changement ne fait pas acquérir :
car il est dit : «
Il rendra le vol »
dans tous les cas.
Et nous nous étonnons :
mais n’est-il pas écrit «
qu’il a volé »,
ce qui signifie : s’il est « tel qu’il l’a volé », il le rendra ; mais sinon, il ne doit payer que de l’argent !?
Et nous répondons :
ce «
qu’il a volé »
lui est nécessaire
pour enseigner
sur son propre vol :
il
ajoute un cinquième, mais il n’ajoute pas de cinquième sur le vol de son père,
et nous n’en entendons pas deux enseignements, comme nous l’avons dit selon la première formulation.
Oula a dit : d’où sait-on que le désespoir ne fait pas acquérir :
car il est dit : «
Lorsque vous présentez un aveugle en sacrifice, [vous dites en votre cœur :] “Il n’y a pas de mal”, et lorsque vous présentez un boiteux et un malade [vous dites également :] “Il n’y a pas de mal” ;
et vous apportez du volé, ainsi que le boiteux et le malade,
vous agréera-t-il ou lèvera-t-il son visage pour vous ? dit l’Éternel Tsevaot » ; et nous apprenons de la comparaison du volé au boiteux : «
Le volé »
qui n’est pas apte à être offert en sacrifice,
à l’image du «
boiteux » :
De même que le «
boiteux »
n’a absolument aucun recours,
car il n’existe aucun remède pour le boiteux.