Version texte de ce daf : original et traduction
Baba Kamma 64b (סד:) — le Talmud en français
Baba Kamma 64b (בבא קמא סד:): Si tel est le cas, l’objection qui lui est faite est bien formulée au tan[n]a de l’école de Hizkiya : « Pourquoi ai-je besoin de “si trouver tu trouveras” ? » Et quelle…
Texte original — Baba Kamma 64b (סד:)
אי הכי שפיר קשיא ליה
לתנא דבי חזקיה: "אם המצא תמצא למה לי", ומה היא התשובה לקושיא זו, וגם הרי לא מסתבר שהתנא משאיר את הענין בקושיא!?
ומשנינן: זו שאמרנו: אילו היה כתוב כללי גניבה וחיים עם הפרטים, כי אז בהכרח היינו אומרים שה"כלל ופרט וכלל" מרבה כל דבר - זה אינו, ו
משום דאית ליה פירכא
[יש לפרוך על הלימוד הזה], וכדמפרש ואזיל, ופירכא פשוטה היא, ולא חש התנא לשנותה, וכך יש לך לפרוך:
הטעם שב"כלל ופרט וכלל" אנו דנים כעין הפרט, הוא משום שהכלל הראשון והפרט שאחריו, הרי ממעטים את הכל חוץ מה שיש בפרט ["כלל ופרט, אין בכלל אלא מה שבפרט"], ולכן בא הכלל השני לרבות יותר מאשר אילו היה "כלל ופרט", ואי אפשר שהוא בא לרבות הכל, כי אז למה נכתב ה"פרט", ולכן אנו אומרים שהכלל השני לא בא לרבות אלא כעין הפרט.
לרבות כל דבר מהיכא קמייתי ליה
[מנין רצונך לרבות כל דבר]? הרי
מכלל בתרא
[מן הכלל השני], כלומר: הכלל השני שהוא מלמדך להוסיף יותר מאשר הפרט, ממנו אתה בא ללמוד שכל דבר בכלל, [ומשום שלבעלי חיים אין צריך מידת "כלל ופרט וכלל" ודי במילת "חיים"], וזה הוא דבר שאי אפשר, כי:
כללא גופיה
השני - שהוא המרבה - "
חיים
"
כתיב ביה
, ואם כן "
כלל ופרט וכלל
"
מאי קא מהני ליה!?
ד
אי לאתויי
"
כל דבר
",
הא חיים כתיב
בכלל האחרון, ומשמע:
בעלי חיים אין, מידי אחרינא לא
.
ואם כן הרי נמצא שאילו היתה כותבת התורה: גניבה וחיים ופרטים בלבד, לא הייתי יכול ללמוד מזה לרבות כל דבר.
ו
משום הכי איצטריך
"
אם המצא
תמצא" שהוא כלל שלא מתיחס לבעלי חיים בלבד; ויכול אתה לומר: היות ובהכרח שאין ה"כלל ופרט וכלל" בא לרבות בעלי חיים בלבד כי הם כבר כתובים במילת "חיים", בהכרח ש"כלל ופרט וכלל" זה בא לרבות כל דבר.
אמרי
בני הישיבה להקשות על מה שביאר רבא ש"אם המצא תמצא" הוא בעצמותו שני כללות:
והא שני כללות דסמיכי אהדדי נינהו
[הרי שני כללות הסמוכים זה לזה הם], ואין זה "כלל ופרט וכלל", אלא "כלל וכלל ופרט"!?
אמר
תירץ
רבינא
:
כדאמרי במערבא
[כאשר אומרים בארץ ישראל]:
כל מקום שאתה מוצא שני כללות הסמוכים זה לזה, הטל פרט
שנכתב בצידי הכללות -
ביניהם, ודונם ב
"
כלל ופרט
וכלל".
כבר נתבאר בגמרא לעיל דף סג תחילת עמוד א, שכאשר יש כמה פרטים, אין אנו דנים את הכל כ"כלל ופרט וכלל" אחד, אלא אנו דנים כל פרט כאילו הוא היה "כלל ופרט וכלל" בפני עצמו; ונמצא לפי זה, שהפרטים שהוזכרו בפסוק זה, דהיינו: שור, חמור, שה, חיים, כולם נידונים כארבעה "כלל ופרט וכלל", ובכל אחד יש לך למצוא מה הוא בא ללמד, ואת זאת באה הגמרא לפרש.
א. שור:
שדי
[הטל] "
שור
"
בין
"
המצא
"
ל
"
תמצא
" - שהוא כלל ופרט וכלל -
לאתויי מאי
, מה נדרוש במידת "כלל ופרט וכלל" לרבות כעין הפרט?
אי לאתויי בעלי חיים
, כלומר: ללמד שאינו חייב אלא על בעלי חיים כעין הפרט של "שור", הרי
מ
ן הפרט של "
חיים
"
נפקא
[הם נלמדים]!?
אלא
לכך נאמר "כלל ופרט וכלל" של שור -
לאתויי
[לרבות] שהוא חייב כפל על
דבר שאין בעלי חיים
, שאף עליו חייבים.
ודרוש הכי: מה הפרט מפורש דבר המיטלטל וגופו ממון, אף כל דבר המיטלטל וגופו ממון
.
ב. חמור:
ותו שדי
"
חמור
"
בין
"
המצא
"
ל
"
תמצא
"
לאתויי מאי?
אי לאתויי דבר שאין בעלי חיים
והוא מטלטל וגופו ממון, הרי כבר
מ
"
שור
"
נפקא!?
אלא לאתויי דבר מסוים
[יש בו סימן], כלומר: ללמדך שאין הריבוי מרבה אלא דבר המסוים.
ואכתי מקשינן:
אי הכי
"
שה
"
למה לי!?
כלומר: עדיין תיקשי לך, מה בא ללמדנו "כלל ופרט וכלל" של שה!?
אלא
אומרת הגמרא, שבכל מקום שנאמרו שני כללות ופרט בצידיהם, אין פסוק זה נדרש במידת "כלל ופרט וכלל", אלא במידת "
ריבה ומיעט וריבה
"
הוא
נדרש, שלפי מידה זו מתרבה הכל, וכל פרט בא למעט דבר אחד, ומפרש לה ואזיל.
ומנין שכן הוא,
כדתנא דבי רבי ישמעאל
:
דתנא דבי רבי ישמעאל
: כתיב "
במים במים
"
שני פעמים
סמוכים, שנאמר [ויקרא יא ט]: "את זה תאכלו מכל אשר במים, כל אשר לו סנפיר וקשקשת במים", ונאמר אחריו פרט: "בימים ובנחלים אותם תאכלו", ופרט זה משמע רק דגי ימים ונחלים צריך שיהיה בהם סנפיר וקשקשת, ואילו דגי שיחין ומערות אינם צריכים -
אין זה
"
כלל ופרט
וכלל"
אלא
"
ריבה ומיעט וריבה
", ו
ריבה הכל
, ומיעט דבר אחד בלבד והוא: דגים שבכלים ; ואף כאן תדרוש כן:
מאי רבי
[מה בא לרבות] הריבוי השני של "תמצא"?
רבי כל מילי
[ריבה הכל].
אי הכי: כל הני פרטי
חמור, שור, שה וחיים -
למה לי?
חד למעוטי קרקע
.
וחד למעוטי עבדים
.
וחד למעוטי שטרות
.
ועדיין צריכים אנו לפרש מיעוט ד"חיים" למה הוא בא, ומפרשת הגמרא:
גניבה וחיים
, כלומר: לכך אמרה התורה לשון "חיים" לענין גניבה,
ל
למד
כדרב, דאמר
: הגונב בהמה והוכחשה או הוזלה, הרי הוא משלם [כשאינה בעין] כערך הבהמה בשעת הגניבה, ומשום שנאמר "חיים" ולמדנו: "
אחייה
[החייהו]
לקרן כעין שגנב
" שיהיה שלם כמותו.
ומאחר שנתבאר בארוכה מנין נלמדת פרשת גנב עצמו, לדעת הסובר: תרוייהו בטוען טענת גנב, חוזרת הגמרא לפרש את דעת החולק:
ולמאן דאמר
: שני חיובי כפל שנאמרו בתורה גבי שומר חינם,
חד בגנב, וחד בטוען טענת גנב, וגנב עצמו נפקא ליה מ
"
אם ימצא הגנב
ישלם שנים" האמור שם, אם כן:
האי
"
אם המצא תמצא
בידו הגניבה משור עד חמור עד שה חיים שנים ישלם",
מאי דריש ביה!?
שהרי פרשה מיותרת היא שכבר יש לנו ללומדה מ"אם ימצא הגנב ישלם שנים" שהוא בא ללמד על הגנב שישלם שנים.
ומשנינן:
מיבעי ליה
להאי "אם המצא תמצא"
ל
למד
כדרבא בר אהילאי!
דאמר רבא בר אהילאי: מאי טעמא דרב, דאמר
[לקמן עד ב]:
מודה בקנס, ו
אפילו
אחר כך באו עדים
, הרי זה
פטור
מפני שהודה תחילה:
משום
דכתיב
גבי תשלומי כפל שהן קנס: "
אם המצא תמצא
", כדי ללמד:
אם המצא
תחילה
בעדים
שגנב, כי אז
תמצא
הכפל שהוא קנס
בדיינים
שיחייבוהו -
פרט למרשיע את עצמו
ואמר "גנבתי", שאינו חייב כפל, אף אם באו עדים אחר כך.
שבה הגמרא ומבארת את דעת החולק:
ולמאן דאמר
: "
תרוייהו בטוען טענת גנב
",
ד
לפי דבריו:
האי
"
אם המצא תמצא
"
מפיק ליה לגנב עצמו
לעשות מהם שני ריבויים וכמבואר לעיל -
אם כן
מרשיע עצמו מנלן
שהוא פטור?
ומפרשינן: למאן דאמר זה נלמד מודה בקנס שהוא פטור
מ
"
אשר ירשיעון אלהים
ישלם שנים לרעהו", הרי למדת: הרשיעוהו אלהים שהם הבית דין ישלם שנים,
ולא המרשיע את עצמו
.
שבה הגמרא ומבארת את דעת החולק:
ולמאן דאמר
: "
חד בגנב וחד בטוען טענת גנב
"
דאייתי ליה
[שכבר למד]
מ
"
המצא תמצא
"
למרשיע את עצמו
שהוא פטור - אם כן
האי
"
אשר ירשיעון אלהים
"
מאי דריש ביה
, שהרי כבר ידענו למודה בקנס שהוא פטור!?
ומפרשינן:
אמר לך: ההוא
"אשר ירשיעון אלהים"
מיבעי ליה למודה בקנס
ולא באו עדים אחר כך דהוא
פטור
.
כלומר: אם לא שהיתה התורה מלמדתנו ממקום אחר שהמודה בקנס פטור, לא הייתי לומד מ"אם המצא תמצא" שהוא פטור אפילו כשבאו עדים אחר כך, אלא מאחר שכבר לימדתנו תורה ב"אשר ירשיעון אלהים" שאינו חייב על פי הודאתו, אם כן יש לנו ללמוד מ"אם המצא תמצא" שאף המודה בקנס ואחר כך באו עדים שהוא פטור.
שבה הגמרא ומפרשת את דעת החולק:
ומאן דאמר: תרוייהו ב
"
טוען טענת גנב
"
\- והוצרך "המצא תמצא" לשני ריבויים - אכן
קסבר מודה בקנס ואחר כך באו עדים
, הרי זה
חייב
, שהרי לדעתו אין לנו מקור נוסף ללמד ל"מודה בקנס ואחר כך באו עדים" שהוא פטור.
תו מקשינן:
ולמאן דאמר: חד בגנב וחד בטוען טענת גנב, ד
כבר
נפקא ליה גנב מהתם
[מ"אם ימצא הגנב ישלם שנים"], הרי
בשלמא
"
אם המצא תמצא
" אינו מיותר כי הוא בא
ל
למד
כדרבא בר אהילאי
, שמודה בקנס ואחר כך באו עדים, פטור, וכאשר נתבאר.
אבל כל הני פרטי
"שור, חמור ושה" - האמורים באותה פרשה, וכמו שנאמר: "משור עד חמור עד שה חיים שנים ישלם"
\-
למה לי!?
והרי אם באים הם למעט קרקעות עבדים ושטרות, הרי כבר למדנו למעטם מן הכתוב "על כל דבר פשע"!?
ומשנינן:
כדתנא דבי רבי ישמעאל!
דתנא דבי רבי ישמעאל: כל פרשה שנאמרה ונשנית, לא נשנית אלא לדבר שנתחדש בה!
כלומר: פעמים ששנתה התורה פרשה שלימה אך ורק כדי לחדש בה פרט אחד שלא נלמד מן הפרשה האחרת, והרי נתחדש בפרשה זו, שמודה בקנס, ואחר כך באו עדים פטור.
תו מקשינן:
ואימא
אפילו
גנב עצמו
אינו חייב כפל אלא
בשבועה!?
ומשנינן:
לא סלקא דעתך
לומר שלא חייבה תורה את הגנב אלא כשנשבע, וכ
דתניא
:
רבי יעקב אומר
: "אם המצא תמצא בידו הגניבה משור עד חמור עד שה חיים
שנים ישלם
" אפילו
שלא בשבועה
.
אתה אומר שלא בשבועה, או אינו אלא בשבועה
.
אמרת
[אמור מעצמך]: וכי אטו
לא כך היה!?
ומפרשינן:
מאי
"
לא כך היה
"?
אמר אביי
:
אם תמצי לומר שאין גנב חייב אלא בשבועה, אם כן:
לא לכתוב רחמנא
"
שנים ישלם
"
בגנב
שנשבע,
וליתי
[ונלמדנו לגנב]
בקל וחומר מ
"
טוען טענת גנב
" שהוא חייב; וכך נלמד:
ומה
"
טוען טענת גנב
"
דבהתירא אתא לידיה
[בהיתר באה לידו, שהרי שומר היה], מכל מקום
אמר קרא: לישלם תרי
[לשלם שנים] אם נשבע.
גנב עצמו דבאיסורא אתי לידיה
[שמתחילה באה הגניבה לידו באיסור]
לא כל שכן
שהוא חייב שנים אם נשבע!?
אלא
ודאי "
שנים ישלם
"
דכתב רחמנא בגנב עצמו למה לי
, כדי ללמד
ד
גנב חייב שנים
אפילו שלא בשבועה
.
כאן שבה הגמרא לאמור לעיל, ש"אם המצא תמצא" בא ללמד שהמודה בקנס ואחר כך באו עדים שהוא פטור; ומקשה:
ו
כי אטו
האי
"
אם המצא תמצא
"
להכי
[למודה בקנס]
הוא דאתא!?
הא מיבעי ליה
לפסוק זה
לכדתניא
: כתיב אם המצא תמצא ב
ידו
הגניבה" -
Traduction française
Si tel est le cas, l’objection qui lui est faite est bien formulée au tan[n]a de l’école de Hizkiya : « Pourquoi ai-je besoin de “si trouver tu trouveras” ? » Et quelle est la réponse à cette objection ? De plus, il n’est pas vraisemblable que le tan[n]a laisse la question sans réponse !?
Et nous répondons : voici ce que nous avons dit : s’il était écrit une règle générale concernant le vol et les êtres vivants, avec les éléments particuliers, alors nous aurions nécessairement dit que la règle générale, l’élément particulier et la règle générale incluent toute chose — ce n’est pas ainsi, car
il y a une réfutation à lui opposer
[il est possible de réfuter ce raisonnement], comme cela est expliqué ensuite ; c’est une réfutation simple, et le tan[n]a n’a pas pris la peine de l’enseigner. Voici donc comment tu peux le réfuter :
La raison pour laquelle, dans une « règle générale, élément particulier et règle générale », nous raisonnons selon ce qui est analogue à l’élément particulier, est la suivante : la première règle générale et l’élément particulier qui la suit excluent tout, sauf ce qui se trouve dans l’élément particulier [« règle générale et élément particulier : dans la règle générale, il n’y a que ce qui se trouve dans l’élément particulier »]. C’est pourquoi la seconde règle générale vient inclure davantage que ne l’aurait fait une « règle générale et élément particulier ». Mais il est impossible qu’elle vienne tout inclure, car, dans ce cas, pourquoi l’élément particulier aurait-il été écrit ? Nous disons donc que la seconde règle générale ne vient inclure que ce qui est analogue à l’élément particulier.
D’où lui ferait-on inclure toute chose
[d’où veux-tu inclure toute chose] ? En effet,
de la dernière règle générale
[de la seconde règle générale], c’est-à-dire : c’est de la seconde règle générale, qui t’enseigne à ajouter davantage que l’élément particulier, que tu viens apprendre que toute chose est incluse [et, pour les êtres vivants, il n’est pas nécessaire d’employer la règle de la « règle générale, élément particulier et règle générale » ; le mot « êtres vivants » suffit]. Or cela est impossible, car :
La règle générale elle-même
la seconde — celle qui inclut —
« êtres vivants »
y est écrite, et donc
« règle générale, élément particulier et règle générale »
à quoi lui sert-elle !?
Si c’est pour inclure
« toute chose »,
« êtres vivants » est écrit dans la dernière règle générale, ce qui signifie :
les êtres vivants, oui ; autre chose, non.
Il s’ensuit donc que, si la Torah avait écrit seulement : « vol », « êtres vivants » et les éléments particuliers, je n’aurais pas pu en apprendre l’inclusion de toute chose.
Et
c’est pour cette raison qu’il est nécessaire d’avoir
« si trouver » « tu trouveras », qui est une règle générale ne se rapportant pas seulement aux êtres vivants. Tu peux alors dire : puisqu’il est nécessaire que la « règle générale, élément particulier et règle générale » ne vienne pas inclure seulement les êtres vivants, car ils sont déjà écrits dans le mot « êtres vivants », cette « règle générale, élément particulier et règle générale » vient nécessairement inclure toute chose.
Les membres de l’académie dirent, pour objecter à ce que Rava avait expliqué, à savoir que « si trouver tu trouveras » constitue en lui-même deux règles générales :
Mais ce sont deux règles générales qui se suivent
[voici deux règles générales placées l’une à côté de l’autre], et ce n’est pas une « règle générale, élément particulier et règle générale », mais une « règle générale, règle générale et élément particulier » !?
Il dit,
répondit
Ravina :
Comme ils disent en Occident
[comme on dit en Terre d’Israël] :
partout où tu trouves deux règles générales qui se suivent, place un élément particulier
qui a été écrit à côté des règles générales
entre elles, et considère-les comme une
« règle générale et élément particulier
et règle générale ».
Il a déjà été expliqué dans la Guemara ci-dessus, page 63, au début de la première colonne, que, lorsqu’il y a plusieurs éléments particuliers, nous ne considérons pas l’ensemble comme une seule « règle générale, élément particulier et règle générale ». Nous considérons au contraire chaque élément particulier comme s’il constituait à lui seul une « règle générale, élément particulier et règle générale ». Il s’ensuit donc que les éléments particuliers mentionnés dans ce verset — le bœuf, l’âne, le mouton et les êtres vivants — sont tous considérés comme quatre « règles générales, éléments particuliers et règles générales ». Pour chacune, il faut trouver ce qu’elle vient enseigner, et c’est ce que la Guemara vient expliquer.
1. Le bœuf :
jette
« bœuf »
entre
« trouver »
et
« tu trouveras » — ce qui constitue une règle générale, un élément particulier et une règle générale —
pour inclure quoi ?
Que devons-nous inclure, par la règle de la « règle générale, élément particulier et règle générale », selon ce qui est analogue à l’élément particulier ?
Si c’est pour inclure les êtres vivants, c’est-à-dire pour enseigner qu’il n’est passible que pour des êtres vivants analogues à l’élément particulier « bœuf »,
de
« êtres vivants »
cela est déjà appris
[ils sont déjà appris] !?
Mais — c’est pour cela qu’a été dite la « règle générale, élément particulier et règle générale » du bœuf —
pour inclure
[inclure] le fait qu’il est passible du double pour
une chose qui n’est pas un être vivant, et qu’il en est également passible.
Et tu dois l’expliquer ainsi : de même que l’élément particulier explicite est une chose déplaçable et dont le corps constitue une valeur monétaire, de même toute chose déplaçable et dont le corps constitue une valeur monétaire.
2. L’âne :
et de plus, jette
« âne »
entre
« trouver »
et
« tu trouveras »,
pour inclure quoi ?
Si c’est pour inclure une chose qui n’est pas un être vivant, qui est déplaçable et dont le corps constitue une valeur monétaire, cela est déjà
appris de
« bœuf »
!
Mais c’est pour inclure une chose déterminée
[qui possède un signe], c’est-à-dire pour t’enseigner que l’inclusion ne concerne qu’une chose déterminée.
Et nous objectons encore :
si tel est le cas,
« mouton »
pourquoi en ai-je besoin !?
C’est-à-dire : tu dois encore objecter, qu’est-ce que la « règle générale, élément particulier et règle générale » du mouton vient nous enseigner !?
Mais, dit la Guemara, partout
où deux règles générales et un élément particulier ont été énoncés avec l’élément particulier placé à leur côté, ce verset n’est pas interprété selon la règle de la « règle générale, élément particulier et règle générale », mais selon la règle de
« inclut, exclut et inclut »
qu’il est interprété. Selon cette règle, tout est inclus, et chaque élément particulier vient exclure une seule chose. Elle l’explique ensuite.
Et d’où savons-nous qu’il en est ainsi ?
Comme l’a enseigné l’école de Rabbi Ichmaël :
L’école de Rabbi Ichmaël a enseigné :
il est écrit
« dans l’eau, dans l’eau »
deux fois, à la suite l’une de l’autre, comme il est dit [Lévitique 11, 9] : « Voici ce que vous mangerez parmi tout ce qui est dans les eaux : tout ce qui possède nageoire et écaille dans les eaux », puis il est dit immédiatement après, comme élément particulier : « Dans les mers et dans les rivières, vous les mangerez ». Cet élément particulier signifie que seuls les poissons des mers et des rivières doivent posséder nageoire et écaille, tandis que les poissons des puits et des grottes n’en ont pas besoin —
ce n’est pas
une « règle générale et élément particulier
et règle générale »
mais une
« inclusion, exclusion et inclusion »,
et tout est inclus,
à l’exception d’une seule chose : les poissons qui se trouvent dans des récipients ; et ici également, interprète de la même manière :
Qu’inclut-il
[qu’est-ce que vient inclure] la seconde inclusion de « tu trouveras » ?
Elle inclut toute chose
[elle a tout inclus].
Si tel est le cas : tous ces éléments particuliers —
l’âne, le bœuf, le mouton et les êtres vivants —
pourquoi en ai-je besoin ?
L’un vient exclure le sol.
L’un vient exclure les esclaves.
L’un vient exclure les documents.
Et nous devons encore expliquer pourquoi l’exclusion de « êtres vivants » a été nécessaire ; la Guemara l’explique :
« Vol » et « êtres vivants », c’est-à-dire : c’est pour cette raison que la Torah a employé le terme « êtres vivants » à propos du vol,
pour
enseigner
ce qu’a dit Rav, car il a dit :
celui qui vole un animal, puis que celui-ci est devenu impropre ou a perdu de sa valeur, paie, lorsqu’il n’est plus présent, selon la valeur de l’animal au moment du vol, parce qu’il est dit « êtres vivants », et nous avons appris :
« fais-le vivre
[fais-le revivre]
quant au capital, comme au moment où il l’a volé »,
afin qu’il soit entier comme il l’était.
Après avoir expliqué longuement d’où est apprise la section concernant le voleur lui-même, selon celui qui soutient que les deux [obligations] concernent celui qui prétend avoir été victime d’un vol, la Guemara revient expliquer l’opinion de celui qui lui est opposé :
Et selon celui qui dit que les deux obligations de paiement du double énoncées dans la Torah à propos du gardien gratuit sont
l’une concernant le voleur, et l’autre concernant celui qui prétend avoir été victime d’un vol, et que le voleur lui-même est appris de
« si le voleur est trouvé », « il paiera le double », qui est dit là-bas, dans ce cas :
Ce
« si trouver tu trouveras le vol dans sa main, depuis le bœuf jusqu’à l’âne, jusqu’au mouton, êtres vivants, il paiera le double »,
qu’en déduira-t-il !?
Car cette section est superflue : nous devons déjà l’apprendre de « si le voleur est trouvé, il paiera le double », qui vient enseigner que le voleur paiera le double.
Et nous répondons :
il lui est nécessaire à ce
« si trouver tu trouveras »
pour
enseigner
ce qu’a dit Rava fils d’Ahilaï !
Car Rava fils d’Ahilaï a dit : quelle est la raison de Rav, qui a dit
[plus loin, 74b] :
« celui qui reconnaît une amende, et
même si
des témoins sont venus ensuite,
en est exempt,
parce qu’il a d’abord reconnu :
C’est
parce qu’il est écrit, au sujet du paiement du double, qui est une amende :
« si trouver tu trouveras »,
afin d’enseigner :
« si trouver
d’abord
par des témoins
qu’il a volé, alors
tu trouveras le double, qui est une amende,
devant des juges
qui le condamneront —
À l’exception de celui qui se condamne lui-même,
qui dit : « J’ai volé », et qui n’est pas passible du double, même si des témoins sont ensuite venus.
La Guemara revient et explique l’opinion de celui qui lui est opposé :
Et selon celui qui dit :
« les deux concernent celui qui prétend avoir été victime d’un vol »,
car,
selon ses paroles,
ce
« si trouver tu trouveras »
lui sert pour le voleur lui-même,
afin d’en faire deux inclusions, comme cela a été expliqué plus haut —
dans ce cas,
d’où savons-nous que celui qui se condamne lui-même
en est exempt ?
Et nous expliquons : selon celui qui dit que cela est appris de la règle selon laquelle celui qui reconnaît une amende est exempt, cela est appris
de
« que les juges condamneront, il paiera le double à son prochain » : tu as donc appris que, lorsque les juges le condamnent, il paie le double,
mais non lorsqu’il se condamne lui-même.
La Guemara revient et explique l’opinion de celui qui lui est opposé :
Et selon celui qui dit :
« l’un concerne le voleur et l’autre celui qui prétend avoir été victime d’un vol »,
qui lui est apporté
[qui l’a déjà appris]
de
« trouver tu trouveras »
pour celui qui se condamne lui-même,
dont il est exempt — dans ce cas,
ce
« que les juges condamneront »
qu’en déduira-t-il, puisque nous savions déjà que celui qui reconnaît une amende en est exempt !?
Et nous expliquons :
il pourrait te répondre : ce
« que les juges condamneront »
lui est nécessaire pour celui qui reconnaît une amende
et dont les témoins ne sont pas venus ensuite : celui-là est
exempt.
C’est-à-dire : si la Torah ne nous avait pas enseigné ailleurs que celui qui reconnaît une amende est exempt, je n’aurais pas appris de « si trouver tu trouveras » qu’il est exempt même lorsque des témoins sont venus ensuite. Mais puisque la Torah nous a déjà enseigné, dans « que les juges condamneront », qu’il n’est pas passible sur la base de son aveu, nous pouvons apprendre de « si trouver tu trouveras » que même celui qui reconnaît une amende et dont les témoins sont ensuite venus est exempt.
La Guemara revient et explique l’opinion de celui qui lui est opposé :
Et celui qui dit : les deux concernent
« celui qui prétend avoir été victime d’un vol » —
et qui avait besoin de « trouver tu trouveras » pour deux inclusions —
pense effectivement que celui qui reconnaît une amende et dont les témoins sont ensuite venus
est passible, car, selon lui, nous ne disposons d’aucune autre source pour enseigner que « celui qui reconnaît une amende et dont les témoins sont ensuite venus » est exempt.
Nous objectons encore :
et selon celui qui dit : l’un concerne le voleur et l’autre celui qui prétend avoir été victime d’un vol, car
il a déjà
appris le voleur de là-bas
[de « si le voleur est trouvé, il paiera le double »],
certes, « si trouver tu trouveras » n’est pas superflu, puisqu’il vient
pour
enseigner
ce qu’a dit Rava fils d’Ahilaï, à savoir que celui qui reconnaît une amende et dont les témoins sont ensuite venus est exempt, comme cela a été expliqué.
Mais tous ces éléments particuliers,
« bœuf, âne et mouton » — qui sont mentionnés dans cette même section, comme il est dit : « du bœuf à l’âne, à la brebis, êtres vivants, il paiera le double » — —
pourquoi en ai-je besoin !?
En effet, s’ils viennent exclure le sol, les esclaves et les documents, nous avons déjà appris leur exclusion du verset : « pour toute affaire de faute » !?
Et nous répondons :
comme l’a enseigné l’école de Rabbi Ichmaël !
L’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : toute section qui a été énoncée puis répétée ne l’a été que pour [enseigner] ce qui y a été renouvelé !
C’est-à-dire qu’il arrive que la Torah répète une section entière uniquement pour y introduire un élément nouveau qui n’a pas été appris de l’autre section, et voici ce qui a été renouvelé dans cette section : celui qui reconnaît une amende et dont les témoins sont ensuite venus est exempt.
Nous objectons encore :
et dis donc
même
le voleur lui-même
n’est passible du double que
sous serment !?
Et nous répondons :
cela ne saurait être envisagé
que la Torah n’aurait rendu le voleur passible que lorsqu’il prête serment, comme
cela a été enseigné :
Rabbi Yaakov dit : « Si trouver tu trouveras le vol dans sa main, du bœuf à l’âne, à la brebis, aux êtres vivants,
il paiera le double »,
même
sans serment.
Tu dis : sans serment ; ou peut-être est-ce seulement sous serment.
Tu peux le dire
[dis-le de toi-même] : est-ce que
ce ne fut pas ainsi !?
Et nous expliquons :
que signifie
« ce ne fut pas ainsi » ?
Abbayé dit :
Si tu devais conclure que le voleur n’est passible que sous serment, dans ce cas :
la Torah n’aurait pas dû écrire
« il paiera le double »
à propos du voleur
qui a prêté serment,
et nous l’aurions appris
[nous l’aurions appris pour le voleur]
par un kal va'homer de
celui qui prétend avoir été victime d’un vol,
qui est passible ; et nous l’aurions appris ainsi :
Et puisque
celui qui prétend avoir été victime d’un vol,
à qui la chose est parvenue de manière permise
[elle lui est parvenue de manière permise, puisqu’il était gardien], est néanmoins
dit par l’Écriture : « qu’il paie deux »
[qu’il paie le double] lorsqu’il a prêté serment,
Le voleur lui-même, à qui la chose est parvenue de manière interdite
[puisque le vol lui est parvenu dès l’origine de manière interdite],
n’est-ce pas à plus forte raison
qu’il est passible du double lorsqu’il a prêté serment !?
Mais
certainement, pourquoi
« il paiera le double »
que l’Écriture a écrit à propos du voleur lui-même lui est-il nécessaire ?
C’est pour enseigner
que
le voleur est passible du double
même sans serment.
Ici, la Guemara revient à ce qui a été dit plus haut : « si trouver tu trouveras » vient enseigner que celui qui reconnaît une amende et dont les témoins sont ensuite venus est exempt ; et elle objecte :
Et
est-ce que
ce
« si trouver tu trouveras »
n’est venu que pour cela
[pour celui qui reconnaît une amende]
!?
Il est nécessaire à ce verset
pour
ce qui a été enseigné :
il est écrit : « si trouver tu trouveras dans sa
main
le vol » —