Baba Kamma 63b (סג:) — le Talmud en français

Celui qui prétend qu’un voleur a volé

dans le cas d’un objet perdu,

celui qui trouve un objet perdu et prétend qu’il lui a été volé, alors qu’il se trouve en sa possession,

paie le double

parce qu’il est

dit : «

pour tout objet perdu dont il dira : “C’est celui-ci” ».

a. La Guemara ajoute l’explication de détails de lois supplémentaires concernant « celui qui prétend qu’un voleur a volé », et explique d’où ils sont appris.

b. Deux obligations incombent à celui qui ment sous serment au sujet d’un dépôt qui lui a été confié :

La première : « celui qui prétend qu’un voleur a volé », qui devient passible du double ; cela est appris des versets mentionnés plus haut.

La seconde : « celui qui nie un dépôt », qui relève du chapitre du « serment du dépôt », ainsi qu’il est dit [Lévitique 5] :

« Lorsqu’une personne commettra une faute et trahira la confiance envers l’Éternel, en niant à son prochain un dépôt, ou un objet remis entre ses mains, ou un vol, ou en retenant le bien de son prochain ; ou lorsqu’elle aura trouvé un objet perdu, qu’elle le niera et prêtera un faux serment au sujet de l’une de toutes les choses par lesquelles l’homme peut fauter. Lorsqu’elle aura fauté et se sera rendue coupable, elle restituera le vol qu’elle aura volé, ou le bien qu’elle aura retenu, ou le dépôt qui lui aura été confié, ou l’objet perdu qu’elle aura trouvé ; ou tout ce au sujet de quoi elle aura prêté un faux serment, elle le paiera dans son principal [le capital, qui est la tête de la somme] et y ajoutera un cinquième ; elle le donnera à celui à qui il appartient [à celui dont est le capital], le jour de sa culpabilité. Elle apportera son expiation à l’Éternel : un bélier sans défaut du petit bétail, selon ton estimation, comme expiation, au prêtre », et c’est ce qu’on appelle : « l’expiation des détournements ».

Cette section inclut quiconque nie faussement à son prochain une somme qu’il lui doit ; le déni se fait sous serment, et cela inclut également « celui qui prétend qu’un voleur a volé », lorsque les conditions qui le rendent passible du cinquième et de l’expiation selon le « serment du dépôt » sont réunies.

c. Le דין du « serment du dépôt » concernant le cinquième et l’expiation diffère du דין de « celui qui prétend qu’un voleur a volé » concernant le double : « celui qui prétend qu’un voleur a volé » n’est passible du double que lorsque des témoins comparaissent et disent : « Cet homme a prêté un faux serment, et le dépôt est chez lui » ; mais s’il l’avoue lui-même, il n’est pas passible, car l’obligation du double est une amende, et « celui qui reconnaît une amende est exempt ».

En revanche, concernant le serment du dépôt, le témoignage de témoins ne suffit pas : il faut une reconnaissance ; par elle, il devient passible même si aucun témoin n’est venu. Ce דין est appris d’une parole de l’Écriture [Nombres 5], où le chapitre du serment du dépôt est répété, et où il est dit : « Lorsqu’un homme ou une femme commettra l’une de toutes les fautes de l’homme, en trahissant la confiance envers l’Éternel, et que cette personne sera coupable, ils confesseront la faute qu’ils auront commise et restitueront son expiation [le capital] dans son principal, y ajouteront son cinquième et le donneront à celui envers lequel il est coupable [à celui envers qui il s’est rendu redevable]. Et si cet homme n’a pas de proche [un parent] auquel restituer l’expiation [par exemple, s’il a volé un converti qui est mort], l’expiation restituée à l’Éternel sera pour le prêtre [il la donnera aux prêtres], en plus du bélier de la faute par lequel il fera expiation pour lui [c’est l’expiation du serment du dépôt] » ; il s’ensuit que la Torah ne l’a rendu passible de l’expiation que lorsque « ils confesseront » est réalisé, c’est-à-dire qu’il a reconnu ; et partout où il n’y a pas d’expiation, il n’y a pas de cinquième.

d. Dans la Michna qui se trouve devant nous est exposée la distinction entre ces obligations.

Nous avons appris là-bas

plus loin, au chapitre « Celui qui vole du bois » :

Celui qui dit à son prochain : «

Où est mon dépôt

que j’ai déposé chez toi ? » Et

il lui dit

le dépositaire : «

Il a été perdu

ton dépôt » —

Le déposant lui dit ensuite : «

Je te fais jurer

sur tes paroles »,

et il dit

le dépositaire : «

Amen » ;

c’est comme s’il avait juré que son dépôt avait été perdu —

et des témoins attestent contre lui qu’il l’a consommé,

mais lui-même n’a pas reconnu avoir prêté un faux serment,

il paie le capital

seulement ; car, bien qu’il nie le dépôt sous serment, il ne devient pas passible de payer « le capital, le cinquième et l’expiation » du chapitre du « serment du dépôt », parce que la Torah ne l’a rendu passible du supplément du cinquième et de l’expiation que lorsqu’il a reconnu.

Et s’il

l’a reconnu de son propre aveu,

alors

il paie le capital, le cinquième et l’expiation

selon le דין du « serment du dépôt ».

Mais s’il lui dit : «

Où est mon dépôt »,

et

il lui dit : «

Il a été volé », «

Je te fais jurer »

et il dit : «

Amen »,

son דין est différent, car il est « celui qui prétend qu’un voleur a volé », que la Torah a rendu passible du double ; voici donc son דין :

et des témoins attestent contre lui qu’il l’a volé,

alors

il paie le double

selon le דין de « celui qui prétend qu’un voleur a volé », et il ne paie pas selon le דין du « serment du dépôt », car il n’a pas reconnu de lui-même.

Mais s’il

a reconnu de lui-même,

alors

il paie le capital, le cinquième et l’expiation

selon le דין du « serment du dépôt », mais il n’est pas passible du double, car « celui qui reconnaît une amende est exempt ».

Mais il est enseigné néanmoins

dans cette Michna :

a.

Dans le cas de celui qui prétend qu’un voleur a volé, il paie le double.

b.

Mais dans le cas de celui qui prétend que l’objet a été perdu, il ne paie pas le double,

et c’est pourquoi la Michna l’a exempté du double, même lorsque des témoins sont venus.

c.

Et même celui qui prétend qu’un voleur a volé —

c’est sous serment qu’il paie le double ; mais sans serment, il ne paie pas le double.

Et tout cela,

d’où ces paroles sont-elles tirées,

d’où cela est-il requis ?

Car les rabbins ont enseigné :

Il est écrit : « Lorsqu’un homme donnera à son prochain de l’argent ou des objets à garder, et qu’ils seront volés de la maison de cet homme, si le voleur est trouvé, il paiera le double. Si le voleur n’est pas trouvé, le maître de la maison s’approchera des juges, pour savoir s’il n’a pas porté la main sur le bien de son prochain. Pour toute faute, pour un bœuf, pour un âne, pour un agneau, pour un vêtement, pour tout objet perdu dont il dira : “C’est celui-ci”, l’affaire des deux viendra devant les juges ; celui que les juges condamneront paiera le double à son prochain » :

«

Si le voleur est trouvé »

le verset parle de celui qui prétend qu’un voleur a volé ; c’est-à-dire : s’il est trouvé qu’il l’a volé, il paiera le double.

Tu dis que le verset parle de celui qui prétend qu’un voleur a volé ; ou bien ne parle-t-il que du voleur lui-même,

et la Torah aurait ainsi dit : si le voleur est trouvé, comme le dépositaire l’a effectivement prétendu, alors ce voleur paiera le double —

Je ne dis pas cela, car :

lorsque

le verset

dit : «

Si le voleur n’est pas trouvé » … « le maître de la maison s’approchera… celui dont il dira : “C’est celui-ci”… il paiera le double à son prochain », il s’ensuit que ce chapitre vient enseigner le דין de « celui qui prétend qu’un voleur a volé », et

il faut donc dire

que nécessairement tout le chapitre

parle de celui qui prétend qu’un voleur a volé

pour le rendre passible du double ;

le verset parle,

car telle est la règle qui nous est transmise : « ceci vient enseigner au sujet de cela ». Et

une autre baraïta enseigne,

et nous avons appris une autre baraïta qui contredit la précédente :

«

Si le voleur est trouvé, il paiera le double »,

le verset parle du voleur lui-même.

Tu dis qu’il parle du voleur lui-même ; ou bien ne parle-t-il que de celui qui prétend qu’un voleur a volé ?

Je ne dis pas cela, car :

lorsqu’il dit : «

Si le voleur n’est pas trouvé »,

et que la Torah le rend passible du double,

celui qui prétend qu’un voleur a volé

est déjà déclaré passible du double ;

comment donc dois-je comprendre : «

Si le voleur est trouvé, il paiera le double » ?

Le verset parle du voleur lui-même,

car sinon, pourquoi aurait-il besoin d’écrire deux fois l’obligation du double concernant celui qui prétend qu’un voleur a volé ?

Tout le monde —

tant le tanнай de la première baraïta que le tanнай de la seconde baraïta —

du moins, est d’accord que : «

Si le voleur n’est pas trouvé »

est écrit à propos de celui qui prétend qu’un voleur a volé !

Qu’est-ce qui l’indique,

comment cela indique-t-il ici que celui qui prétend qu’un voleur a volé paie le double !?

Rava

dit :

il expliqua :

ainsi a parlé l’Écriture :

si n’est pas trouvé « le voleur », c’est-à-dire : s’il n’est pas trouvé

comme il l’a dit : «

le dépôt a été volé »,

mais qu’il l’a lui-même volé,

alors

il paiera le double.

Nous avons donc appris que celui qui prétend qu’un voleur a volé paie le double.

Et d’où savons-nous que c’est sous serment

seulement qu’il devient passible du double ?

Car il est enseigné : «

Le maître de la maison s’approchera des juges »

pour le serment,

et cela enseigne que le gardien gratuit — c’est de lui que parle le chapitre — qui prétend : « Il a été volé », est libéré par un serment ; et cela enseigne également que c’est seulement sous serment qu’il devient passible du double.

Tu dis

qu’il s’approchera

pour le serment ; ou bien n’est-ce que

pour s’approcher

du jugement,

afin de payer, et pour t’enseigner ceci : le gardien gratuit qui prétend que l’objet a été volé est tenu de payer le capital aux propriétaires ?

Je ne dis pas cela, car, au moyen d’une gzera šava, j’ai à apprendre que cet rapprochement est pour le serment, puisque :

Il est dit «

usage frauduleux »

plus bas,

dans le chapitre du gardien rémunéré, comme il est écrit : « Le serment de l’Éternel sera entre eux, s’il n’a pas porté la main sur le bien de son prochain » —

et il est dit «

usage frauduleux »

plus haut,

dans notre chapitre, qui est celui du gardien gratuit, comme il est écrit : « Le maître de la maison s’approchera des juges, s’il n’a pas porté la main sur le bien de son prochain ».

De même que là —

chez le gardien rémunéré —

pour le serment,

car la Torah a dit : « Le serment de l’Éternel sera entre eux »,

de même ici —

chez le gardien gratuit, ce rapprochement —

est pour le serment

.

Et nous objectons :

Cela va de soi pour celui qui dit : l’un

des versets traite

du voleur, et l’autre

d’entre eux

de celui qui prétend qu’un voleur a volé :

c’est pour cela que deux versets sont écrits [c’est pourquoi deux versets où il est dit « il paiera le double » ont été écrits].

Mais pour celui qui dit : tous deux [les deux versets qui imposent le double] traitent

de celui qui prétend qu’un voleur a volé,

dans ce cas

les deux versets [les deux versets qui enseignent « il paiera le double »]

pourquoi sont-ils nécessaires !?

Ils répondent

les membres de l’académie :

l’un

des versets vient

exclure

celui qui prétend

que l’objet a été perdu, qui a prêté serment et dont il s’est trouvé qu’il était en sa possession, de sorte qu’il ne paie pas le double.

Nous avons donc appris la source selon laquelle celui qui prétend que l’objet a été perdu ne paie pas le double.

Et

nous objectons

à celui qui dit : l’un concerne le voleur et l’autre celui qui prétend qu’un voleur a volé, et qu’aucun verset n’est superflu : dans ce cas,

d’où lui vient l’exclusion de la prétention « il a été perdu » !?

Et nous répondons :

du

caractère superflu du terme «

le voleur, le voleur ».

Il aurait dû dire : « Si un voleur n’est pas trouvé », mais il a dit : « Si le voleur n’est pas trouvé », ce qui signifie le voleur particulier ; cela vient enseigner qu’il n’est passible du double que dans le cas de celui qui prétend qu’un voleur a volé, et non dans celui de celui qui prétend que l’objet a été perdu.

Et

nous objectons

à celui qui dit : les deux concernent celui qui prétend qu’un

voleur a volé,

et il s’avère

qu’

déjà

le verset lui a exclu

celui qui prétend

que l’objet a été perdu

par l’un des versets superflus ; dans ce cas, «

le voleur, le voleur »

qu’en déduit-il !?

Il te répondrait : il en a besoin pour ce qu’a dit Rabbi Hiya bar Abba au nom de Rabbi Yo’hanan !

Car Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : celui qui prétend qu’un voleur a volé un dépôt,

alors

il paie le double,

et s’il

égorge et vend

ensuite le dépôt, alors

il paie les paiements de quatre et cinq ; et ce דין est appris de « le voleur, le voleur », qui est un terme superflu destiné à enseigner que son דין est celui du voleur lui-même.

Et nous expliquons

pour celui qui dit : l’un concerne le voleur et l’autre celui qui prétend qu’un voleur a volé, que ce

« voleur, voleur »

l’a fait sortir [il l’a utilisé pour enseigner]

pour exclure la prétention « il a été perdu » —

dans ce cas,

Rabbi Hiya bar Abba —

pour rendre passible d’égorgement et de vente « celui qui prétend qu’un voleur a volé » —

d’où le tient-il !?

Il te répondrait : c’est une déduction par rapprochement,

car la Torah a rapproché le voleur de « celui qui prétend qu’un voleur a volé » : le premier verset traite du voleur, et le verset qui le suit immédiatement de « celui qui prétend qu’un voleur a volé », et ils s’enseignent l’un l’autre : de même que le voleur paie quatre et cinq s’il égorge son vol, de même le dépositaire devient passible de quatre et cinq pour son dépôt s’il l’égorge et le vend après avoir prétendu à son sujet qu’un voleur l’a volé —

Et

voici que

l’on ne réfute pas [on ne soulève pas d’objection]

contre un rapprochement,

et tu ne peux pas le réfuter en disant : qu’a le voleur de particulier ? Il devient passible même sans serment ; peux-tu dire la même chose de « celui qui prétend qu’un voleur a volé », qui n’est passible que sous serment ?

Cela va de soi pour celui qui dit : l’un

des versets imposant le double traite

du voleur

lui-même,

et l’autre

d’entre eux traite

de «

celui qui prétend qu’un voleur a volé » —

alors

c’est bien, car nous avons une source pour ces deux obligations de double !

Mais pour celui qui dit : tous deux concernent «

celui qui prétend qu’un voleur a volé »,

dans ce cas,

le voleur lui-même,

qui paie le double,

d’où le tient-il [d’où est-il appris] ?

Et si tu disais : qu’il soit appris par un kalkal va-homer de «

celui qui prétend qu’un voleur a volé » [peut-être diras-tu qu’il est appris par un kalkal va-homer] —

Ainsi, il n’est pas possible de le dire, car

« il suffit à celui qui vient d’être appris par le raisonnement [il lui suffit, à celui qui est appris par le kalkal va-homer]

d’être comme le cas initial [de ne pas être plus sévère que ce qui enseigne] » ; et nous devons dire :

de même que là —

chez celui qui prétend qu’un voleur a volé, la Torah ne l’a rendu passible que

sous serment, de même ici

chez le voleur lui-même, nous ne le rendrons passible du double que

sous serment.

Et nous répondons :

Un troisième chapitre des paiements du double [et c’est le premier dans la Torah] a été énoncé [Exode 22, 37] : « Si un homme vole un bœuf ou un agneau et l’égorge ou le vend. S’il est trouvé en effraction, le voleur. Si le soleil s’est levé sur lui. Si le vol est effectivement trouvé dans sa main [s’il ne l’a pas vendu], du bœuf jusqu’à l’âne, jusqu’à l’agneau vivant [s’il ne les a pas égorgés], il paiera le double ».

Il l’apprend

pour le דין du voleur lui-même, qui paie le double,

du fait que l’a enseigné l’école de ‘Hizqiya !

C’est-à-dire que, selon le tanнай qui considère que les deux versets concernent « celui qui prétend qu’un voleur a volé », le voleur lui-même est appris du chapitre « Si le vol est effectivement trouvé », qui traite bel et bien du voleur lui-même ; cependant, du verset explicite de ce chapitre, nous ne savions que ceci : celui qui vole des animaux paie le double. Par la déduction du tanнай de l’école de ‘Hizqiya dans ce chapitre, nous savons que quiconque vole une chose mobile dont le corps possède une valeur est passible du double lorsqu’il l’a volée.

Car l’école de ‘Hizqiya a enseigné :

Le verset aurait dû dire

dans le chapitre « Si le vol est effectivement trouvé » :

« un bœuf et un vol ».

Et tout aurait été inclus.

C’est-à-dire qu’il aurait suffi qu’il soit écrit : « Si le vol est effectivement trouvé dans sa main », ce qui est une règle générale, puis qu’il reprenne et inclue selon cette règle générale,

et qu’il ne détaille que « bœuf » ; nous aurions su, par la règle « règle générale, détail et règle générale », que tout vol semblable au détail, qui est mobile et dont le corps possède une valeur, rend le voleur passible du double. Pourquoi la Torah a-t-elle encore détaillé « âne et agneau » !?

Si

le verset avait dit

ainsi,

alors

j’aurais dit : de même que le détail —

le bœuf —

est explicitement

un animal

qui peut être offert sur l’autel, de même tout

objet volé qui

peut être offert sur l’autel, le voleur est passible du double pour celui-ci ; je n’aurais pas dit que toute chose mobile dont le corps possède une valeur rend passible du double, mais maintenant que la Torah a également dit « agneau », j’apprends que même celui qui ne peut pas être offert sur l’autel rend passible ; comment [alors que l’agneau aussi peut être offert sur l’autel] :

car

qu’as-tu à apporter

et à inclure par la règle du kelal ou-ferat ou-kelal [si « mouton » n’avait pas été dit explicitement], alors seulement

un mouton

et ce qui lui est semblable, qui sont aptes à être offerts sur l’autel —