Baba Kamma 61b (סא:) — le Talmud en français

Et celui qui dit : un canal d’eau,

pense que seul un canal d’eau constitue une séparation

mais un endroit où les eaux de pluie forment une flaque, non

ne sépare pas les champs.

ceux-là sont appelés des réceptacles de la terre.

Ils sont considérés comme des réceptacles du champ et ne constituent pas une chose distincte de celui-ci, de sorte qu’ils puissent faire séparation et diviser le champ en deux.

Michna :

Celui qui allume un feu dans son propre domaine,

jusqu’à quelle distance l’incendie se propagera-t-il

et sera-t-il tenu responsable ?

Rabbi Éléazar ben Azaria dit : on considère

l’incendie

comme s’il se trouvait au milieu d’un beit kor,

au milieu d’un champ dans lequel on sème trente séa [soit une superficie de deux cent soixante-quatorze sur deux cent soixante-quatorze coudées]. Et si l’incendie se trouve au milieu d’un tel champ, il y a de chaque côté, tout autour, la moitié de cette mesure ; si l’incendie a franchi cette distance, il est exempt.

Rabbi Éliézer dit :

la mesure est

de seize coudées

de chaque côté de l’incendie,

comme la largeur d’une voie publique

et au-delà, il est exempt.

Rabbi Akiva dit : cinquante coudées

de chaque côté.

Rabbi Chim’on dit :

il est dit : «

il paiera intégralement celui qui a allumé l’incendie » ;

il en ressort que

tout dépend de l’incendie.

La Guemara expliquera l’opinion de Rabbi Chim’on.

Guemara :

La Guemara pensait que Rabbi Chim’on voulait dire qu’il paierait toujours, que l’incendie soit parvenu près ou qu’il soit parvenu loin.

Nous nous sommes étonnés à ce sujet :

et

si

Rabbi Chim’on n’a pas de mesure pour l’incendie,

de sorte qu’il ne soit responsable de l’incendie que jusqu’à une certaine distance ?

Et pourtant nous avons appris

dans le traité Baba Batra :

un homme ne placera pas un four à l’intérieur de la maison,

dans sa maison,

à moins qu’il n’y ait au-dessus de lui une hauteur de quatre coudées,

c’est-à-dire un espace de quatre coudées entre l’ouverture du four et le plafond, afin que le feu ne prenne pas au plafond et ne se propage pas vers les maisons de la ville. Les habitants de la ville peuvent l’empêcher de mettre leurs maisons en danger.

S’il le plaçait

le four

à l’étage,

il n’en a pas le droit

jusqu’à ce qu’il y ait sous lui,

sous le four,

un revêtement

un enduit de

trois palmes,

afin que le plafond situé sous le four ne prenne pas feu. [En plus des quatre coudées qu’il faut laisser au-dessus du four].

Et pour un foyer,

qui est plus petit que le four et dans lequel on n’allume pas un grand feu comme dans un four, un revêtement de

une palme suffit

sous le foyer.

Et s’il a causé un dommage,

c’est-à-dire que, malgré toutes les distances qu’il a respectées, le feu est sorti et a causé un dommage à autrui,

il paie ce qu’il a endommagé.

Rabbi Chim’on dit : toutes ces

mesures

n’ont été énoncées que pour que, s’il a causé un dommage

après s’être éloigné conformément à la loi, il soit

exempt de payer

le dommage.

Il apparaît donc que Rabbi Chim’on pense qu’il y a une limite jusqu’à laquelle on rend le propriétaire de l’incendie responsable des dommages causés par l’incendie, tandis que dans notre Michna il pense qu’on le rend toujours responsable du dommage causé par l’incendie !?

Nous répondons :

Rav Na’hman a dit au nom de Rabba bar Avouha :

ce n’est pas là l’intention de Rabbi Chim’on, de le rendre toujours responsable ; mais « tout dépend de l’incendie ». C’est-à-dire :

tout dépend de la hauteur de l’incendie,

car si l’incendie est grand et haut, il se propage au loin ; alors, même s’il a dépassé les mesures énoncées dans la Michna, il est responsable.

Rav Yossef a dit au nom de Rav Yehouda, au nom de Chmouel : la halakha suit Rabbi Chim’on.

Et Rav Na’hman a dit au nom de Chmouel : la halakha suit Rabbi Chim’on.

Michna :

Celui qui met le feu à une meule dans laquelle se trouvaient des ustensiles

qui étaient cachés dans la meule

et qui ont brûlé,

les ustensiles ayant eux aussi été brûlés.

Rabbi Yehouda dit : il paie

même pour

ce qui se trouve à l’intérieur,

il doit également payer pour les ustensiles cachés à l’intérieur, car Rabbi Yehouda ne pense pas qu’il y ait une exemption pour ce qui est caché dans le cas d’un incendie.

Et les Sages disent : il ne paie que pour

le

tas de céréales,

seulement, qu’il soit

de blé,

ou qu’il soit

d’orge,

et non pour les ustensiles cachés dans la meule. Car les Sages pensent que la Torah n’a rendu responsable, pour les dommages causés par le feu, que pour ce qui est visible, et non pour ce qui est « caché ».

S’il y avait un chevreau attaché à la meule

lié à la meule, de sorte qu’il ne pouvait pas s’enfuir,

et un esclave se trouvait près d’elle

près de la meule, sans être attaché, et pouvait s’enfuir,

et qu’il a brûlé avec elle,

tous deux ayant brûlé avec la meule,

il est responsable

de payer seulement pour la meule et le chevreau ; mais il est exempt pour l’esclave, puisqu’il pouvait s’enfuir.

S’il y avait l’

esclave attaché à la meule

et qu’il ne pouvait pas s’enfuir,

et un chevreau près d’elle,

qui pouvait s’enfuir,

il est exempt

pour le tout, car puisqu’il est passible de mort pour l’esclave, il est donc exempt de paiement, selon le principe : « il se trouve soumis à la peine la plus grave ».

Et les Sages reconnaissent à Rabbi Yehouda : lorsqu’il met le feu à une grande bâtisse

une grande tour appartenant à son prochain,

il paie

pour tout ce qui se trouve à l’intérieur,

et il n’y a ici aucune exemption pour ce qui est « caché », parce que

les hommes ont effectivement coutume de déposer leurs biens dans les maisons

tous leurs biens. Et pour une chose qu’il est habituel de cacher, il n’y a pas d’exemption de « caché ».

Guemara :

Rav Kahana a dit : la controverse

entre Rabbi Yehouda et les Sages dans notre Michna concerne précisément

celui qui allume dans son propre domaine, et dont le feu s’est propagé

le feu

et a consumé dans le domaine de son prochain.

Car Rabbi Yehouda rend responsable des dommages causés par «

ce qui est caché »

dans le feu.

Et les Sages l’en exemptent

pour ce qui est « caché ».

Mais celui qui allume dans le domaine de son prochain : tout le monde est d’accord, il paie

pour

tout ce qui se trouve à l’intérieur,

car, dans le domaine de son prochain, il n’a pas l’autorisation d’allumer, et il est donc comme quelqu’un qui détruit directement, pour lequel il n’y a pas d’exemption de « caché ».

Rava lui dit

à Rav Kahana :

s’il en est ainsi, alors que la fin de la Michna enseigne

de notre Michna : «

les Sages reconnaissent à Rabbi Yehouda que, lorsqu’il met le feu à une grande bâtisse, il paie tout ce qui s’y trouve, car les hommes ont coutume de déposer [leurs biens] dans les maisons ».

Or, le cas de celui qui met le feu à la grande bâtisse concerne celui qui allume dans le domaine de son prochain,

et pourtant la Michna dit que la raison pour laquelle il est ici responsable de ce qui est « caché » est que l’on a coutume de cacher dans une grande bâtisse. Si, comme tu le dis, celui qui allume dans le domaine de son prochain n’est jamais exempté pour ce qui est « caché », pourquoi la Michna devait-elle distinguer entre une meule et une grande bâtisse ?

Qu’elle distingue et enseigne le cas lui-même.

Même pour la meule elle-même, où l’on n’a pas coutume de cacher des choses, la Michna aurait pu distinguer et dire :

dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles

où les Sages exemptent-ils pour les ustensiles qui étaient cachés dans la meule ?

Lorsqu’il allume dans son propre domaine et que le feu s’est propagé et a consumé dans le domaine de son prochain. Mais celui qui allume dans le domaine de son prochain : tout le monde est d’accord qu’il paie pour tout ce qui se trouve à l’intérieur.

À plus forte raison, dans une grande bâtisse, où l’on a coutume de cacher des choses, on est responsable pour ce qui est « caché » !

Nous répondons :

Mais Rava a dit : ils sont en désaccord sur deux points

Rabbi Yehouda et les Sages :

Ils sont en désaccord lorsqu’il allume dans son propre domaine et que le feu s’est propagé et a consumé dans le domaine de son prochain.

Car Rabbi Yehouda rend responsable pour «

ce qui est caché »

dans le feu.

Il ne pense absolument pas qu’il y ait une exemption pour ce qui est « caché » dans le cas d’un incendie ; c’est pourquoi il est responsable aussi bien pour les choses qu’il est habituel de cacher que pour celles qu’il n’est pas habituel de cacher.

Et les Sages pensent : il n’est pas responsable

pour ce qui est « caché » dans un incendie. Même pour les choses qu’il est habituel de cacher, il est exempt. C’est un décret de l’Écriture que ce qui est « caché » dans un incendie soit exempté, et il n’y a pas de différence selon qu’il est habituel de le cacher ou non.

Et ils sont également en désaccord lorsqu’il allume dans le domaine de son prochain :

Car Rabbi Yehouda pense : il paie pour tout ce qui se trouve à l’intérieur, même si

était cachée dans la meule

une bourse,

qu’il n’est pas habituel de cacher là ; il en est responsable.

Et les Sages pensent : pour les ustensiles qu’il est habituel de cacher dans une meule, tels que les herses

ustensiles de battage,

et les ustensiles de bétail, c’est pour eux qu’il paie

mais

les ustensiles qu’il n’est pas habituel de cacher dans une meule,

comme une bourse,

il ne paie pas.

Et dans cette situation, celle de celui qui allume dans le domaine de son prochain, les Sages eux-mêmes reconnaissent que l’exemption de « caché » ne s’applique pas ; car le passage relatif aux dommages causés par le feu — où il est dit « ou la moisson », d’où la Guemara déduit plus haut [60a] l’exemption de ce qui est « caché » — ne parle que de celui qui allume dans son propre domaine, comme il est dit : « si un feu sort », ce qui signifie qu’il a allumé dans son propre domaine et que le feu est sorti vers le domaine de son prochain.

Toutefois, les Sages pensent malgré tout que, selon le raisonnement, on ne doit pas rendre un homme responsable pour une chose cachée qu’il n’est pas habituel de cacher, car il ne pouvait pas s’attendre à ce que cette chose se trouve cachée là ; c’est pourquoi, lorsqu’il allume dans le domaine de son prochain, ils ne le rendent responsable que pour une chose qu’il est habituel de cacher.

Il en ressort que, selon les Sages, pour être responsable de ce qui est caché, deux conditions sont nécessaires : a. qu’il ait allumé dans le domaine de son prochain ; b. qu’il soit habituel de cacher cette chose.

C’est pourquoi, lorsque la Michna veut dire que les Sages reconnaissent l’opinion de Rabbi Yehouda et rendent responsable pour ce qui est caché, elle choisit le cas de celui qui met le feu à une grande bâtisse, qui comporte à la fois la condition de celui qui allume dans le domaine de son prochain et celle d’une chose qu’il est habituel d’y cacher.

Les Sages ont enseigné : celui qui met le feu à une meule dans laquelle se trouvaient des ustensiles

cachés,

et qui ont brûlé :

Rabbi Juda dit : il paie

pour

tout ce qui s’y trouvait.

Et les Sages disent : il ne paie que pour une meule de blé ou

pour

une meule d’orge

seulement, et non pour les ustensiles enfouis en son sein.

Et l’on considère

l’

emplacement

des ustensiles

enfouis dans la meule

comme si

cet emplacement

était rempli de céréales,

et il paie selon la valeur des céréales qui auraient pu entrer dans cet emplacement.