Baba Kamma 60b (ס:) — le Talmud en français

Rav Yehuda a dit au nom de Rav:

Qu'il entre toujours

dans la ville

en "ki tov",

lorsque le soleil est encore levé [comme dans "Et Dieu vit la lumière, qu'elle était bonne"], et qu'il ne doit pas attendre que la nuit tombe.

Qu'il sorte

de la ville

en "ki tov"

lorsque le soleil brille déjà, afin d'échapper aux malfaiteurs et aux brigands.

car il est dit

Et vous sortirez chacun du seuil de sa maison jusqu'au matin.

Les Rabbins ont enseigné : 'S'il se produit quelque chose dans la ville,

rentre tes pieds.

Reste chez toi,

car il est dit

Et vous ne sortirez pas

chacun du seuil de sa maison jusqu'au matin.

Et il dit

[Isaïe 26:20]

Va, mon peuple, entre dans tes chambres et ferme ta porte derrière toi,

cache‑toi un peu, jusqu'à ce que la colère passe.

Et il dit

[Deutéronome 32:25]

À l'extérieur, l'épée frappera

de l'ange de la Mort

et dans les intérieurs la terreur.

Cela signifie que dans les intérieurs il n'y a que la terreur de la mort de l'ange de la Mort, et non comme dehors, où l'ange de la Mort est manifeste par son épée, et c'est pourquoi il est préférable de rester à la maison.

Et l'on insiste là‑dessus :

Que veut dire

"et il dit" ?

Pourquoi la baraïta a‑t‑elle besoin d'apporter trois versets pour prouver qu'au moment de l'événement il est préférable de demeurer à la maison, et le premier verset ne suffirait‑il pas ?

Et nous répondons :

Et si tu dis,

si l'on ne tenait compte que du premier verset "Et vous ne sortirez chacun du seuil de sa maison jusqu'au matin", je dirais,

ce sont là des paroles,

que tout cela est dit seulement

la nuit,

comme il est dit "jusqu'au matin"

mais le jour, non.

Il n'y a pas de crainte à sortir de la maison.

ta shma,

donc la baraïta amène le verset

Va, mon peuple, entre dans tes chambres et ferme ta porte,

ce qui signifie que même le jour il restera à la maison au moment de l'événement.

et si de ce verset seul je dirais

ces paroles

qu'il restera à la maison

là où

il n'y a pas de peur venant de l'extérieur,

lorsque dans la maison la chose ne domine pas.

Mais

là où il y a peur venant de l'extérieur,

lorsque même dans la maison la chose domine,

car il sortira, il s'assiéra parmi les gens ensemble dans le monde,

pour sortir de la maison et séjourner en compagnie d'hommes,

bien mieux pour lui,

préférable que de rester seul à la maison.

ta shma,

donc la baraïta apporte le verset

"À l'extérieur l'épée frappera et dans les intérieurs la terreur."

Ce qui signifie,

même bien qu'il y ait terreur dans les intérieurs,

toutefois

à l'extérieur l'épée frappera !

Car dehors c'est pire, parce que l'épée de l'ange de la Mort y est manifeste.

Rava, en l'époque 'ratacha' [incertain : lecture incertaine],

au moment de l'événement

fermait les fenêtres,

il les fermait.

Comme il est écrit

[Jérémie 9:10]

Car la mort est montée dans nos fenêtres

ce qui signifie que la mort arrive par la fenêtre.

Les Rabbins ont enseigné : 'Famine en ville, disperse tes pas,'

quitte la ville,

car il est dit

Il y eut famine dans le pays, et Abram descendit en Égypte pour y résider.

Et il dit

Dans les Rois [II 7], au temps de la grande famine aux jours d'Élisée, "quatre lépreux se tenaient dehors à la porte de la ville, et dirent l'un à l'autre : que faisons‑nous ici jusqu'à ce que nous mourions?

Si nous disons 'Entrons dans la ville', et la famine est dans la ville et nous y mourons."

"Et si nous restons ici, nous mourrons. Maintenant allons et jetons‑nous dans le camp d'Aram et cherchons là de la nourriture."

Il en découle qu'il faut quitter la ville en temps de famine et se rendre ailleurs pour chercher de la nourriture.

Et l'on insiste là‑dessus :

Que veut dire

'Et il dit' ?

Pourquoi la baraïta apporte‑t‑elle un verset supplémentaire et ne se contente‑t‑elle pas du verset premier ?

Et nous répondons :

Et si tu dis,

si seulement du verset d'Abraham notre père, je dirais

ces paroles

qu'il faut quitter son lieu en temps de famine, seulement

là où il n'y a pas de doute sur les vies,

dans le lieu où il va il n'y a pas de danger de mort, comme Abraham notre père qui descendit en Égypte.

Mais là où il y a doute pour les vies

dans l'autre lieu

non

il n'ira pas là.

ta shma,

c'est pourquoi la baraïta amène le second verset, d'où il ressort qu'ils allèrent même vers un lieu dangereux. Car il est dit

Allons et jetons‑nous dans le camp d'Aram, si l'on nous laisse la vie

(s'ils nous gardent en vie)

nous vivrons,

et si ils nous tuent, nous mourrons." Ainsi ils y allèrent bien qu'il y eût là risque de mort.

Les Rabbins ont enseigné : s'il se passe quelque chose en ville, qu'un homme ne marche pas au milieu du chemin, parce que l'ange de la Mort marche

alors

au milieu des chemins, puisque la permission lui a été donnée,

permission de tuer,

et alors il marche manifestement,

il marche au grand jour, au milieu de la route.

Et au temps où il y a

paix en ville, qu'il n'aille pas sur les bas‑côtés des chemins, car comme il n'a pas la permission

pour l'ange de la Mort de tuer,

il est caché, dissimulé et parfois manifeste.

Il se cache sur les bords des chemins.

Les Rabbins ont enseigné : s'il se passe quelque chose en ville, qu'un homme seul n'entre dans la synagogue

parce que

l'ange de la Mort y dépose

ses

instruments.

Et ces paroles,

cela ne vaut que

là où il n'y a pas d'enfants qui courent dedans,

dans une synagogue de ce type où l'on n'enseigne pas là les petits élèves de la maison du maître,

et où il n'y a pas dix,

et où dix ne prient pas là ; mais dans une synagogue où l'on enseigne les enfants du beth rabban et où dix prient, il n'y a pas de crainte d'y entrer seul au moment de l'événement.

Les Rabbins ont enseigné : si les chiens pleurent,

signe que

l'ange de la Mort est venu en ville.

Si les chiens jouent,

signe que

Élie le prophète est venu en ville.

Et ces paroles, si aucune femelle n'est parmi eux,

avec les chiens. Mais s'il y a une femelle parmi les chiens, ils jouent à cause de la femelle, et il n'y a là aucun signe pour Élie le prophète.

Rav Ami et Rav Assi s'assirent devant Rav Yitzchak Nafcha.

Le Maître,

l'un d'eux

dit

à Rabbi Yitzchak Nafcha :

Dis, Maître, une halakha !

Qu'il nous enseigne une chose de halakha.

Et l'autre,

son compagnon

dit

à Rabbi Yitzchak Nafcha :

Dis, Maître, une aggada !

Qu'il nous raconte une chose d'aggada.

Il commença

Rabbi Yitzchak Nafcha et demanda

de dire une aggada, et il n'obtint pas du Maître,

aucun d'eux ne le lui permit.

Il commença

Rabbi Yitzchak Nafcha

de dire une halakha, et il n'obtint pas du Maître.

L'autre ne le lui permit pas.

Il leur dit

Rabbi Yitzchak Nafcha :

Je vous ferai une parabole : à quoi cela ressemble : à un homme qui a deux femmes, l'une

jeune

et l'autre vieille.

La

jeune lui arrache

arrachant

à lui

ses cheveux

blancs

afin qu'il paraisse jeune. Et

la vieille lui arrache

ses cheveux

noirs

afin qu'il paraisse vieux.

Ainsi il se retrouve chauve des deux côtés !

Ainsi encore, il s'ensuit que je ne puis prononcer aucune parole de Torah, ni halakha ni aggada.

Il leur dit

Rabbi Yitzchak Nafcha :

Si tel est le cas, je dis : venez, une parole qui vaudra pour vous deux.

Je vous proposerai une chose qui contient à la fois halakha et aggada, et vous deux en serez satisfaits.

Il est dit

Car si le feu sort et trouve des broussailles,

et l'on objecte, car "si sort" implique que le feu sortit de lui‑même

sortira

ce qui signifie que le feu est sorti

de lui‑même,

alors que du verset suivant

paiera entièrement celui qui a allumé le brasier

il ressort que l'homme est celui qui alluma le feu et non que le feu soit sorti de lui‑même ?

Mais

dit le Saint, béni soit‑Il : c'est à Moi de payer le

brasier que J'ai allumé !

Bien que ce soit nos péchés qui aient causé le feu, le Saint, béni soit‑Il, se charge de payer comme si Lui‑même avait allumé le brasier.

Moi, j'ai allumé un feu en Sion, comme il est dit

[Lamentations 5:6]

Et il mit le feu en Sion et en dévora les fondations.

Et moi, je suis destiné à la la rebâtir par le feu, comme il est dit

[Zacharie 2:9]

Et je lui serai une muraille de feu tout autour, et pour la gloire je serai au milieu d'elle.

C'est là l'élément d'aggada.

Et aussi

shme'ata,

vous dira à ce sujet :

Le texte commence par les dommages causés à son bien,

ce qui signifie dès le début que le feu sortit de lui‑même depuis sa propriété et brûla chez son prochain, et cela n'est que comme si son bien avait causé le dommage et non lui‑même de ses mains. Et le texte conclut par les dommages corporels appelés "m'ba'ir", comme si celui qui allume avait mis le feu de ses propres mains au bien d'autrui.

pour te dire : Je paierai à cause de sa moitié !

Bien qu'il n'ait pas mis le feu au gerbier de ses mains, la Torah l'oblige parce qu'il a allumé un feu dans sa propriété, et le feu sortit et causa du dommage ; comme s'il avait tiré une flèche de loin et que la flèche a blessé là‑bas, l'acte est considéré comme s'il avait causé le dommage de ses mains ; ainsi pour le feu il est tenu comme un dommage de la main.

(

La conséquence quant à savoir s'il s'agit de "je paierai à cause de sa moitié" ou "à cause de son bien" est expliquée plus haut dans la Guemara [23a], que si le feu a endommagé quelqu'un d'autre, le propriétaire du feu doit payer les "quatre choses" comme l'auteur d'un dommage, alors que si c'était seulement "son bien" qui a causé le dommage, il serait exonéré des "quatre choses" comme s'il s'agissait d'un dommage causé par une chose inerte.) Il est dit dans le livre de Samuel

Et David eut un désir et dit : Qui me donnera à boire de la citerne de Bethléem, qui est près de la porte ? Et les trois vaillants percèrent le passage

[ils se frayèrent un chemin]

au camp des Philistins, et puisèrent de l'eau de la citerne de Bethléem qui est près de la porte.

Ils rapportèrent et vinrent vers David. Et il ne voulut pas boire ; il l'offrit à l'Éternel. Et il dit : Qu'il me soit loin, ô Éternel, de commettre une telle chose, d'avaler le sang de ces hommes qui sont allés au péril de leur vie ; non, je ne boirai pas.

Et l'on s'interroge :

Qu'est‑ce qui l'a amené à demander cela ?

Que David chercha à consulter le Sanhédrin ?

C'est‑à‑dire que la Guemara considère que ce que David dit "Qui me donnera à boire de la citerne de Bethléem qui est près de la porte" signifiait qui irait aux anciens de la porte pour demander une halakha.

Rava dit

"tamon ba‑esh"

voilà ce qu'il venait demander !

Car il se présenta devant lui un cas où ses hommes avaient brûlé le gerbier d'un homme d'Israël, et dans le gerbier étaient enfouis des ustensiles. David voulut demander au Sanhédrin s'ils étaient obligés de payer pour les ustensiles enfouis ou non.

Si

la halakha

selon Rabbi Yehuda,

qui rend coupable pour "tamon ba‑esh".

Si

la halakha

selon les Rabbanan,

qui exonère pour "tamon ba‑esh" ?

Et ils lui répondirent,

le Sanhédrin,

ce qu'ils lui répondirent,

ils lui dirent quelle est la halakha à propos du "tamon".

Rav Huna dit : il y avait des gerbes d'orge appartenant à des Israélites.

Il y avait là des gerbes d'orge qui appartenaient à des hommes d'Israël,

et des Philistins s'étaient cachés dans elles,

qui s'étaient cachés parmi elles [Rav Huna s'appuie sur ce qui est dit dans Divrei Hayamim I 11:13 — dans le récit du même événement — "et la portion du champ fut remplie d'orges"].

Et David vint demander,

David envoya pour interroger le Sanhédrin :

Qu'est‑ce que signifie 'se sauver par le bien d'autrui' ?

Est‑il permis de brûler ces gerbes pour se sauver des Philistins, bien que ce soit un vol pour les propriétaires des gerbes ?

Ils lui envoyèrent dire,

le Sanhédrin :

il est interdit

à l’homme

de se sauver avec le bien de son prochain !

Mais toi, tu es roi,

et un roi

ouvre une brèche

dans la clôture d’un champ appartenant à autrui, afin de

se faire un chemin

dans le champ, par lequel lui et ses hommes pourront passer,

et on ne l’en empêche pas !

C’est pourquoi il t’est permis de brûler ces meules.

Et les rabbins — et, si tu veux, c’est Rabba bar Mari — ont dit : il y avait des meules d’orge appartenant à des Israélites, et des meules de lentilles appartenant aux Philistins

il y avait là des meules d’orge d’Israélites et des meules de lentilles de Philistins.

Et ils posèrent à David la question suivante :

à David :

qu’en est-il de prendre les meules d’orge des Israélites,

afin de

les placer devant sa bête

à David,

à condition de payer

ultérieurement ces Israélites

en meules de lentilles des Philistins ?

Ils lui envoyèrent dire

le Sanhédrin : il est dit dans Ézéchiel [33, 15] : «

Le méchant rendra le gage, il remboursera le vol ».

Il ressort de là que

bien qu’il y ait vol,

il

paie

à la fin, néanmoins

il est un méchant,

car il est interdit de voler, même à condition de payer.

Mais toi, tu es roi, et un roi ouvre une brèche

dans une clôture

pour se faire un chemin, et on ne l’en empêche pas !

C’est pourquoi il t’est permis de prendre à condition de payer.

Nous nous penchons sur cette question :

à la rigueur, selon celui qui dit

que la question portait

sur l’échange,

s’il est permis d’échanger, sans l’autorisation des propriétaires, son orge contre les lentilles d’autrui,

c’est pour cela qu’un verset est écrit dans Samuel [là] : «

Et il y eut là une parcelle de champ remplie de lentilles ».

Et un verset est écrit dans les Chroniques [là], dans le récit du même événement : «

Et la parcelle du champ fut remplie d’orge ».

Car telle était la question : est-il permis d’échanger l’orge contre les lentilles ?

Mais selon celui qui dit

que la question était de savoir s’il est permis

de brûler,

de brûler la meule d’orge dans laquelle les Philistins s’étaient cachés,

que leur fallait-il avec ces deux versets ?

Pourquoi est-il dit une fois qu’il s’agissait d’une meule d’orge et une fois d’une meule de lentilles ?

Nous répondons :

il pourrait te dire,

ce même maître :

il y avait aussi des meules de lentilles,

en plus de la meule d’orge,

dans lesquelles les Philistins s’étaient également cachés,

et la question portait sur les deux, c’est pourquoi le récit de l’événement apparaît sous deux formes.

Nous nous penchons sur cette question :

à la rigueur, selon celui qui dit

que la question portait

sur le fait de brûler,

s’il est permis de brûler la meule dans laquelle les Philistins s’étaient cachés,

c’est pour cela qu’il est écrit dans Samuel [là] : «

Et il se tint au milieu de la parcelle et la sauva »,

car David ne permit pas de brûler la meule, puisque le Sanhédrin lui avait répondu qu’il est interdit de se sauver avec le bien de son prochain [et il ne voulut pas utiliser la permission qui lui avait été accordée du fait qu’il était roi, comme il sera expliqué ci-dessous].

Mais selon celui qui dit

que la question portait

sur l’échange,

s’il est permis de prendre l’orge d’un Israélite à condition de lui payer des lentilles,

que signifie «

et la sauva » ?

Quel rapport y a-t-il ici avec le sauvetage ?

Nous répondons :

car il ne les laissa pas procéder à l’échange.

David ne leur permit pas d’échanger et de prendre l’orge sans l’autorisation des propriétaires, à condition de leur payer des lentilles.

Nous nous penchons sur cette question :

à la rigueur, pour ces deux

selon ces deux amoraïm, celui qui dit « sur le fait de brûler » et celui qui dit « sur l’échange »,

c’est pour cela que deux versets sont écrits,

une fois l’orge et une fois les lentilles, comme cela a été expliqué plus haut.