Baba Kamma 60a (ס.) — le Talmud en français

Selta,

des bois fins, et

cheraga,

une lampe.

de-hou, c'est assurément son acte à lui,

de l'expéditeur, qui lui a remis tout cela,

ont causé

l'incendie, et c'est lui le fautif.

Nous avons appris dans la Michna :

S'il l'a envoyé par l'intermédiaire d'un valide, le valide est passible

etc. Un autre est venu et a attisé, celui qui a attisé est passible.

Rav Na'hman bar Its'hak dit : celui qui enseigne

dans la Michna

« a attisé »

ne se trompe pas,

ce n'est pas une erreur,

et

également

celui qui enseigne

dans la Michna

« a soufflé »,

également

ne se trompe pas.

Rav Na'hman bar Its'hak explique :

celui qui enseigne

« a attisé »

ne se trompe pas,

car nous trouvons cette expression à propos du feu,

comme il est écrit

« dans la flamme du feu ».

Et celui qui enseigne

« a soufflé »

ne se trompe pas,

car cela relève du langage de la parole,

comme il est écrit

« créant le fruit des lèvres ».

Et lorsqu'un homme parle et remue ses lèvres, un souffle sort de ses lèvres. La Michna veut dire qu'il a attisé le feu par le souffle de sa bouche.

Nous avons appris dans la Michna :

« Si le vent l'a attisé, tous sont exempts. »

Les maîtres ont enseigné : « Il a attisé »

lui-même

et

également

le vent l'a attisé,

car tous deux ont ensemble attisé le feu :

S'il y a dans son attisement de quoi l'attiser,

c'est-à-dire que son seul attisement suffisait à attiser le feu,

celui qui a attisé est passible

.

Et sinon,

c'est-à-dire que, par son seul attisement, le feu ne se serait pas attisé, mais seulement en combinaison avec l'attisement du vent,

il est exempt.

Nous nous sommes penchés sur cette question :

pourquoi

est-il exempt ?

Qu'il soit comme celui qui vanne et que le vent l'aide,

comme celui qui vanne le grain dans l'air après le battage afin d'en séparer la balle : bien que le vent l'aide à séparer la balle, il est néanmoins considéré comme ayant accompli seul le travail de vannage, et il est passible à ce titre, le Chabat, pour le travail de « vannage ». Pourquoi ne dirait-on pas ici aussi que, bien que le vent l'aide à attiser le feu, il est néanmoins considéré comme ayant attisé seul le feu, et que nous le rendrions passible à ce titre !?

Abbayé dit : dans quel cas cela est-il dit

?

par exemple, lorsqu'il a attisé

lui-même

d'un côté

du feu,

et que le vent l'a attisé de l'autre côté

du feu, car, dans un tel cas, son attisement n'a rien produit.

Rava dit :

la baraïta parle

d'un cas où il a attisé avec un vent ordinaire,

lorsqu'il a commencé à attiser, un vent fort ne soufflait pas encore, mais seulement un vent ordinaire, et le feu ne s'attisait pas sous l'effet de ce vent,

et que le vent l'a attisé par un vent qui n'est pas ordinaire.

Car soudain un vent qui n'est pas ordinaire est arrivé et a attisé le feu [en combinaison avec son attisement antérieur] ; il ne faut pas le rendre passible pour cela, car il n'avait pas à envisager qu'un vent qui n'est pas ordinaire arriverait soudainement et attiserait le feu.

Ce qui n'est pas le cas pour celui qui vanne le Chabat : un vent ordinaire suffit à l'aider dans le vannage, et il avait l'intention que le vent l'aide dans le travail ; c'est pourquoi il est passible.

Rabbi Zeïra dit :

la baraïta parle

d'un cas où il a soufflé doucement.

Il n'a pas soufflé fortement sur le feu, mais a seulement respiré dessus comme un homme qui réchauffe ses mains par son souffle ; cela n'est aucunement considéré comme un attisement, et c'est le vent seul qui a attisé le feu ; c'est pourquoi il est exempt.

Rav Achi dit : lorsque nous disons

« celui qui vanne et que le vent l'aide »

que l'action est attribuée à l'homme même si elle n'a pas été accomplie seulement avec l'aide du vent,

cela ne vaut que concernant le Chabat, car «

un travail réfléchi »

la Torah a interdit.

Il suffit que la pensée de l'homme se soit réalisée pour le rendre passible au titre d'un travail du Chabat, et telle était sa pensée : que le vent l'aide dans le vannage.

Mais ici,

puisque, par son seul attisement, le feu ne se serait pas attisé, c'est là

une simple cause indirecte

de la part de celui qui attise.

Et une cause indirecte concernant les dommages rend exempt.

Michna :

Celui qui envoie le feu, et qu'il dévore

et que le feu brûle

du bois, des pierres ou de la terre

de son prochain, qu'il lèche la terre labourée et détériore le labour,

est passible, comme il est dit : «

« Si un feu sort, trouve des épines, et que la meule, la récolte sur pied ou le champ est consumé, celui qui a allumé le feu paiera intégralement. »

Et « champ » signifie le corps même du champ, c'est-à-dire les pierres et la terre.

Guemara :

Rava dit : pourquoi le Miséricordieux a-t-il écrit

« épines »,

« meule »,

« récolte sur pied »

et «

champ » ?

Ils sont nécessaires : car si le Miséricordieux avait écrit

« épines »

seulement,

j'aurais dit : c'est pour les épines que le Miséricordieux a rendu passible, parce que le feu est fréquent auprès d'elles.

Les hommes ne prennent pas garde à ne pas allumer un feu près des épines, puisqu'elles sont destinées à cela,

et il est fréquent qu'il commette une négligence.

Il est possible qu'il ait commis une négligence en brûlant les épines ; c'est pourquoi la Torah l'a rendu passible à ce titre.

Mais pour une meule, auprès de laquelle le feu n'est pas fréquent,

les hommes prennent garde que le feu ne brûle pas la meule,

et il n'est pas fréquent qu'il commette une négligence,

et, en principe, il s'agissait d'une contrainte du côté de celui qui a allumé le feu,

j'aurais dit : non,

la Torah ne l'a pas rendu passible pour avoir brûlé une meule.

C'est pourquoi la Torah a également écrit « meule ».

Et si le Miséricordieux avait écrit

« meule »

seulement,

j'aurais dit

que ce n'est que pour avoir brûlé

une meule que le Miséricordieux a rendu passible, parce que

c'est une perte considérable.

Mais les épines, dont la perte est minime

est,

j'aurais dit : non,

la Torah ne l'a pas rendu passible à leur sujet.

C'est pourquoi la Torah a également écrit « épines ».

« Récolte sur pied »,

pourquoi cela est-il nécessaire ?

Pour t'enseigner :

de même que

la récolte sur pied

est

visible,

car elle est visible aux yeux de tous,

de même tout

pour lequel on est passible en matière de dommages causés par le feu concerne précisément une chose qui est

visible,

mais si le feu a brûlé une chose qui était enfouie et couverte, on n'est pas passible à son sujet.

Nous nous sommes penchés sur cette question :

et selon Rabbi Yehouda, qui rend passible pour les dommages de

« ce qui est enfoui »

causés par le feu,

qui rend également passible même lorsque la chose était enfouie,

« récolte sur pied »

pourquoi cela est-il nécessaire ?

Et nous répondons :

pour inclure tous les êtres qui ont une stature,

car même pour les animaux et les arbres [qui ne font pas partie de ceux énumérés dans le verset], on est passible du feu.

Nous nous sommes penchés sur cette question :

et les Rabbins,

qui déduisent de « récolte sur pied » l'exemption de ce qui est enfoui, cette interprétation de

« pour inclure tous les êtres qui ont une stature », d'où la tirent-ils ?

Et nous répondons :

ils la tirent de «

ou la récolte sur pied ».

C'est de la redondance de « ou » qu'ils déduisent l'inclusion de tous les êtres qui ont une stature.

Nous nous sommes penchés sur cette question :

et Rabbi Yehouda,

que déduit-il de « ou » ?

Et nous répondons : «

Ou »

lui est nécessaire pour établir une séparation.

Car si « ou » n'était pas écrit, nous aurions dit qu'il n'est passible que s'il enflamme à la fois les épines, la meule et la récolte sur pied. C'est pourquoi « ou » est écrit pour les séparer : il est passible pour l'un d'entre eux seulement.

Nous objectons :

et les rabbins,

qui interprètent « ou » comme incluant tous ceux qui ont une stature,

pour distinguer,

d’où le déduisent-ils ?

Et nous répondons :

ils le déduisent

du second « ou » de

« ou le champ ».

Nous objectons :

et Rabbi Yehouda,

que déduit-il du second « ou » ?

Et nous répondons : le second « ou » ne vient pas pour une interprétation. Mais

puisque la Torah a écrit

« ou la moisson »,

elle a écrit

également

« ou le champ ».

Rava poursuit :

« champ »

pourquoi m’est-il nécessaire ?

Pour inclure

—inclure—

« elle a léché son labour et a embrasé ses pierres »,

car on est également passible pour avoir brûlé la terre labourée et les pierres.

Nous objectons :

que la Torah écrive

« champ »

seulement,

et qu’elle n’ait pas besoin des autres

et qu’elle n’ait pas besoin d’écrire tout le reste, puisque « champ » inclut tout : les épines, la meule et la moisson ?

Et nous répondons :

c’est nécessaire : car si la Torah avait écrit

seulement

« champ »,

j’aurais dit : ce qui se trouve dans le champ, oui,

car on n’est passible que pour avoir brûlé la récolte qui se trouve dans le champ, mais

pour quelque autre chose,

pour avoir brûlé la terre elle-même,

non,

on n’est pas passible.

Cela vient nous enseigner

le verset, qui a écrit explicitement « moisson », afin que « champ » reste superflu et que l’on en déduise la responsabilité pour avoir brûlé la terre labourée.

Rabbi Chmouel bar Na’hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : une calamité ne vient dans le monde que lorsque les impies sont dans le monde.

Et elle ne commence que par les justes, en premier.

Comme il est dit :

« Lorsque le feu sortira et trouvera des épines ».

Et nous interprétons :

quand le feu sort-il,

c’est-à-dire quand une calamité vient-elle dans le monde ?

Lorsque des épines se trouvent devant lui,

lorsque les impies sont dans le monde.

Et elle ne commence que par les justes, en premier, comme il est dit :

« et la meule sera dévorée ».

« Et il dévore la meule »

à la forme du présent

n’est-il pas dit, mais

« et la meule a été dévorée »

à la forme du passé. Et cela signifie

que la meule a déjà été dévorée

avant la combustion des épines, car la calamité a commencé par les justes, qui sont comparés à une meule.

Rav Yossef enseignait : que signifie ce qui est écrit,

à propos de la plaie des premiers-nés,

« Et vous, vous ne sortirez pas, chacun, de l’entrée de sa maison jusqu’au matin » ?

Le verset enseigne que

dès que la permission est donnée au destructeur, il ne distingue pas entre les justes et les impies

et c’est pourquoi Israël reçut l’ordre de ne pas sortir de l’entrée de sa maison jusqu’au matin, de peur que le destructeur ne les atteigne eux aussi.

Et non seulement cela, mais il commence par les justes, en premier, comme il est dit

Ézéchiel 21, 8 :

« Je retrancherai de toi le juste et l’impie »,

ce qui signifie : le juste avant l’impie.

Rav Yossef pleura : « Tout cela aussi, et ils seraient semblables à rien ! »

C’est-à-dire : les justes sont-ils considérés comme rien, au point que, même pour la calamité, ils la précèdent avant les impies ?

Abayé lui dit : « C’est un bienfait pour eux. »

C’est un bien pour eux de mourir auparavant, afin de ne pas voir le mal qui doit venir,

comme il est écrit

Isaïe 57, 1 :

« Car le juste est recueilli à cause du mal. »