Baba Kamma 5a (ה.) — le Talmud en français

La Guemara revient et demande à Rabbi Ouchaya :

Il est expliqué plus loin [15b] que les paiements de « kנס », d’amende, sont des paiements que la Torah a imposés et auxquels elle a fixé une somme déterminée, ou des paiements qui sont supérieurs au montant du dommage, comme les paiements du double et du quadruple et du quintuple dans le cas du voleur, ou qui sont inférieurs au montant du dommage, comme la moitié du dommage causé par un taureau innocent. Mais les autres paiements sont des paiements pécuniaires.

Et si tel est le cas,

les témoins comploteurs, qui relèvent du paiement pécuniaire,

puisqu’ils sont considérés comme devant effectuer un paiement pécuniaire, car l’obligation ne porte que sur la somme qu’ils avaient comploté de lui faire perdre,

qu’il les enseigne donc !

Pourquoi Rabbi Ouchaya ne les a-t-il pas enseignés parmi les catégories premières des dommages ?

La Guemara répond : Rabbi Ouchaya

est de l’avis

[il est de cet avis dans cette loi]

de Rabbi Akiva,

qui considère que les paiements des témoins comploteurs sont des paiements d’amende,

car il dit : non,

les témoins comploteurs

ne paient pas sur la foi de

leur propre

aveu.

Il ressort qu’il considère que leur obligation relève de la loi de l’amende ; c’est pourquoi leur aveu les en dispense, comme dans le cas de celui qui reconnaît une amende, qui en est dispensé.

La Guemara revient et pose une question qui se soulève de nouveau selon la réponse :

Plus haut, 4b, la Guemara a demandé pourquoi Rabbi Ouchaya n’avait pas distingué et compté séparément le taureau qui a endommagé un taureau et le taureau qui a endommagé un homme, comme il l’avait fait à propos de l’homme qui cause un dommage. Elle a répondu qu’en ce qui concerne le taureau qui cause un dommage, il n’y a pas de différence, pour le paiement, selon qu’il a endommagé un homme ou un taureau ; c’est pourquoi elle les a comptés comme un seul. Cependant,

si Rabbi Ouchaya

est de l’avis de Rabbi Akiva,

la question se soulève de nouveau :

qu’il enseigne deux aspects du taureau —

qu’il compte séparément deux manières dont le taureau cause un dommage ;

qu’il enseigne le taureau qui a endommagé un taureau, et qu’il enseigne

le taureau qui a endommagé un homme,

car, selon Rabbi Akiva, leur loi n’est pas identique,

comme nous l’avons enseigné

[ainsi que nous l’avons enseigné dans la Michna, plus loin, dans « Celui qui dépose », 33a] :

Rabbi Akiva dit : même un taureau innocent qui a blessé un homme,

si un taureau innocent a endommagé un homme, et que l’homme, lui aussi, a endommagé le taureau,

paie la totalité du dommage restant.

Si le taureau a davantage endommagé l’homme que l’homme ne l’a endommagé, le propriétaire du taureau paie toute la différence entre leurs dommages, car même un taureau innocent qui a blessé un homme paie la totalité du dommage.

Il ressort donc, selon Rabbi Akiva, qu’il y a une différence entre la loi du taureau qui a endommagé un taureau — le taureau innocent ne paie que la moitié du dommage — et celle du taureau qui a endommagé un homme — même le taureau innocent paie la totalité du dommage. Si Rabbi Ouchaya est de l’avis de Rabbi Akiva, il aurait dû les compter séparément.

La Guemara répond :

voici que Rabbi Akiva a lui-même brisé sa force de frappe,

voici que Rabbi Akiva lui-même a brisé la puissance de son poing. C’est-à-dire qu’il a affaibli la force et la portée de cette loi selon laquelle même un taureau innocent qui a endommagé un homme paie la totalité du dommage :

comme l’enseigne une baraïta,

dans une baraïta :

Rabbi Akiva dit : peut-être même qu’un taureau innocent qui a blessé un homme

paiera la totalité du dommage, comme un taureau averti,

paiera

cela même

sur les biens extérieurs [c’est-à-dire sur d’autres biens, et non nécessairement sur le corps du taureau qui a endommagé], comme un taureau averti, et non comme un taureau innocent qui a endommagé un taureau et qui ne paie que sur le corps du taureau

—

l’Écriture enseigne : « Selon cette loi

il lui sera fait » [Exode 21]. La Guemara [plus loin, 33a] explique que ce verset vient imposer une obligation pour le taureau qui a endommagé un homme. Rabbi Akiva interprète « il lui sera fait » comme visant le corps du taureau, et le verset nous enseigne que c’est seulement

sur son corps qu’il paie,

seulement sur le corps de celui qui a causé le dommage,

et il ne paie pas sur les biens extérieurs,

et si le taureau n’a pas une valeur égale à celle du dommage, la victime du dommage subit la perte.

Et puisque, dans certains cas, il ne paie pas la totalité du dommage, mais seulement la valeur du corps de celui qui a causé le dommage, Rabbi Ouchaya ne l’a donc pas compté comme une catégorie distincte.

La Guemara demande encore à Rabbi Ouchaya :

Celui qui viole, celui qui séduit et celui qui répand un mauvais renom, qui relèvent du paiement pécuniaire, qu’il les enseigne donc !

Il a été expliqué plus haut [à la page précédente] que Rabbi Ouchaya n’a pas enseigné les dommages dont l’obligation relève de la loi de l’amende. Il faut néanmoins demander pourquoi il n’a pas enseigné également la loi des paiements de celui qui « viole » et de celui qui « séduit » : certes, leur obligation est fixée par la Torah et constitue une amende, mais ils doivent également payer les paiements de la « honte » qu’ils ont causée et les paiements du « défaut » [la jeune fille valant désormais moins], et ceux-ci sont des paiements pécuniaires [comme il est expliqué dans la Michna, Ketoubot 39a]. Si tel est le cas, pourquoi ne les a-t-il pas enseignés ?

La Guemara répond :

Quelle que soit la manière dont tu le considères,

quel que soit le paiement que tu diras qu’ils doivent effectuer, Rabbi Ouchaya n’aurait pas dû les enseigner, puisque

si c’est le dommage,

si c’est en raison du paiement correspondant au dommage, voici qu’il

l’a enseigné,

il a déjà enseigné séparément le « dommage ».

Si c’est la souffrance,

si c’est en raison du paiement correspondant à la souffrance que celui qui viole doit payer,

il l’a enseignée,

il a déjà enseigné séparément la « souffrance ».

Si c’est la honte,

si c’est en raison du paiement correspondant à la honte,

il l’a enseignée,

il a déjà enseigné séparément la « honte ».

Si c’est le défaut,

si c’est en raison du paiement correspondant au défaut,

c’est le dommage —

c’est le paiement qu’il paie pour le dommage qu’il lui a causé, du fait qu’elle vaut désormais moins. Or il a déjà enseigné séparément le dommage.

Mais

que te reste-t-il à dire —

que reste-t-il à dire, à savoir que Rabbi Ouchaya aurait dû les enseigner en raison de la

l’amende de cinquante sicles que paient celui qui viole et celui qui séduit, qu’il n’a pas comptée ; mais il a déjà été expliqué plus haut que Rabbi Ouchaya

ne traite pas des amendes.

Il ne parlait pas [il n’enseignait pas] des paiements qui relèvent de la loi de l’amende.

La Guemara ajoute une question à Rabbi Ouchaya :

celui qui rend impur

les aliments purs de son prochain,

celui qui mélange

la térouma avec les aliments profanes de son prochain, lequel est alors contraint de les vendre à bas prix à un koэн,

et celui qui verse

le vin de son prochain à l’idolâtrie et le rend interdit au profit,

qui relèvent du paiement pécuniaire

— tous ceux-là ont une obligation de paiement pécuniaire, puisqu’ils ont causé un dommage et paient selon ce qu’ils ont endommagé ; si tel est le cas,

qu’il les enseigne

— pourquoi Rabbi Ouchaya ne les a-t-il pas enseignés ?

La Guemara répond :

Quelle que soit la manière dont tu le considères,

quelle que soit la manière dont tu expliques la position de Rabbi Ouchaya, il n’y a pas de difficulté. Car

si un dommage qui n’est pas perceptible est appelé un dommage,

ces dommages sont définis comme des « dommages qui ne sont pas perceptibles », puisque les fruits sont restés tels qu’ils étaient et que l’impureté ou le versement [du vin à l’idolâtrie] n’y est pas perceptible ; de même, le mélange ne rend pas perceptible le dommage causé aux fruits de son prochain. Les amor임 ont discuté [Guittin 53a] pour savoir si cela est considéré comme un dommage selon la Torah et rend passible, ou si l’obligation ne relève que d’une institution rabbinique, en vertu d’une amende, afin que chacun ne parte pas rendre impurs les aliments purs de son prochain.

Et si tu dis que Rabbi Ouchaya considère qu’un dommage qui n’est pas perceptible est considéré comme un dommage selon la Torah, alors

voici qu’il a enseigné le dommage,

il a déjà enseigné séparément le dommage, et ceux-ci aussi entrent dans la catégorie du dommage.

Et

si

tu dis qu’il considère que

un dommage qui n’est pas perceptible n’est pas appelé un dommage,

qu’il n’est pas appelé un dommage selon la Torah, alors

cela serait une amende,

l’obligation ne relevant que d’une amende, afin que chacun ne rende pas impurs les aliments purs de son prochain,

et

cela a déjà été expliqué : Rabbi Ouchaya

ne traite pas des amendes

— il ne parle pas des paiements dont l’obligation relève uniquement d’une amende ; c’est pourquoi il ne les a pas enseignés.

La Guemara demande si l’on peut déduire d’ici la position de Rabbi ‘Hiyya concernant le dommage qui n’est pas perceptible :

Dirait-on qu’il considère

[dirait-on, déduirait-on, qu’il considère]

Rabbi ‘Hiyya,

qui enseigne séparément celui qui rend impur, celui qui mélange et celui qui verse [le vin à l’idolâtrie],

qu’un dommage qui n’est pas perceptible n’est pas appelé un dommage,

et qu’en principe il ne devrait pas être tenu de payer, son obligation ne venant que d’une amende ; c’est pourquoi Rabbi ‘Hiyya les a enseignés séparément, car ils ne sont pas inclus dans la catégorie du dommage.

Car, s’il est appelé un dommage

— si nous disons que Rabbi ‘Hiyya considère qu’il est considéré comme un dommage selon la Torah —

voici qu’il a enseigné le dommage

: il a déjà enseigné séparément le dommage [car il a aussi enseigné toutes les catégories premières de Rabbi Ouchaya] ; pourquoi a-t-il également enseigné séparément celui qui rend impur, celui qui mélange et celui qui verse ?

La Guemara réfute : Rabbi Hiya pense effectivement que c’est un dommage מן התורה, mais il les a néanmoins distingués, car

le tana a enseigné le dommage manifeste —

il a enseigné séparément l’obligation concernant un dommage qui est manifeste dans le corps de l’objet —,

et le tana a enseigné le dommage non manifeste,

et il a enseigné séparément les obligations concernant un dommage qui n’est pas manifeste dans le corps de l’objet, le dommage ne portant que sur ses usages et sa valeur.

La Guemara interroge Rabbi Hiya :

Il est compréhensible, selon le tana de notre Michna,

selon le tana de notre Michna, pourquoi

le tana a énoncé un nombre,

pourquoi il a enseigné [le nombre] des [quatre] catégories fondamentales qu’il venait d’énumérer : il voulait par là

exclure [les catégories énumérées] par Rabbi Ochaya,

nous faire savoir qu’il ne venait pas enseigner toutes les catégories fondamentales de dommages qu’avait énumérées Rabbi Ochaya, mais seulement celles-ci.

Et

de même, on comprend pourquoi

Rabbi Ochaya a énoncé un nombre,

il a indiqué le nombre [treize] des catégories fondamentales qu’il venait d’énumérer, car il voulait par là

exclure [les catégories énumérées] par Rabbi Hiya,

nous faire savoir qu’il ne venait pas enseigner toutes les catégories fondamentales de dommages qu’avait énumérées Rabbi Hiya, mais seulement celles-ci.

Mais le nombre de Rabbi Hiya,

le nombre des vingt-quatre catégories fondamentales de dommages qu’a énumérées Rabbi Hiya,

qu’exclut-il ?

Qu’exclut-il en n’enseignant que celles-ci et non les autres ? Puisqu’il a énuméré l’ensemble, pourquoi a-t-il indiqué le nombre ?

La Guemara répond : Rabbi Hiya a énoncé ce nombre pour nous faire savoir qu’il ne compte parmi les catégories fondamentales que celles-ci,

afin d’exclure le mosser,

afin d’exclure l’homme qui cause un dommage à son prochain en le dénonçant à un non-Juif au sujet de ses biens, de sorte que le non-Juif vient les prendre ; le dénonciateur est alors tenu de payer le dommage.

Et

il vient également exclure le

mefaguel,

le cohen qui égorge un sacrifice avec une pensée de piggoul, dans l’intention de le manger ou de l’offrir hors de son temps [ou qui égorge un sacrifice expiatoire au nom d’un sacrifice rémunératoire, au lieu de l’égorger au nom d’un sacrifice expiatoire], rendant ainsi le sacrifice impropre ; les propriétaires doivent apporter un autre sacrifice [comme cela est exposé au début de la Michna de Zevahim], le cohen est tenu de payer aux propriétaires la perte qu’il leur a causée. Rabbi Hiya vient donc exclure le fait qu’il n’enseigne pas ces catégories.

La Guemara demande :

Qu’il l’enseigne donc !

Pourquoi n’enseigne-t-il pas également le mosser ?

Il est compréhensible pour le mefaguel

qu’il n’enseigne pas cette catégorie, car

il ne traite pas des sacrifices consacrés,

il ne parle pas des dommages causés aux sacrifices consacrés.

Mais [c’est-à-dire : cependant],

le mosser —

pour quelle raison ne l’enseigne-t-il pas ?

Pour quelle raison Rabbi Hiya n’enseigne-t-il pas le mosser parmi les catégories fondamentales de dommages ?

La Guemara répond :

Le mosser est différent, car il relève de la parole.

Le « mosser » est différent : il cause le dommage uniquement par la parole, sans acte,

et il ne traite pas de ce qui relève de la parole.

Rabbi Hiya ne compte pas les dommages causés uniquement par la parole ; c’est pourquoi il n’enseigne pas le mosser.

Mais la Guemara interroge cette réponse :

Or, la diffamation est un acte de parole,

car, dans le cas de celui qui répand une mauvaise réputation, tout le dommage est causé uniquement par la parole, puisqu’il a répandu une mauvaise réputation

, et il l’enseigne —

Rabbi Hiya l’a enseigné ; il s’ensuit qu’il enseigne également des catégories de dommages causés par la parole, et la question revient donc : pourquoi n’a-t-il pas enseigné le mosser ? La Guemara répond : la diffamation est différente, car

c’est une parole qui comporte un acte —

celui qui répand une mauvaise réputation n’est responsable de cent pièces d’argent que s’il y a également eu un acte : selon Rabbi Éliézer ben Yaakov, s’il a eu des relations avec elle [Ketoubot 46a], et selon Rabbi Yehouda, seulement s’il a engagé de faux témoins. Puisqu’il y a également un acte, Rabbi Hiya l’a comptée.

La Guemara demande encore :

Or, les faux témoins sont une parole qui ne comporte pas d’acte,

car les faux témoins sont responsables de ce qu’ils avaient projeté de lui faire subir : tout le dommage est causé uniquement par leur parole, et aucun acte de leur part n’est requis pour les rendre responsables,

et il l’enseigne,

Rabbi Hiya les compte ; il s’ensuit qu’il a également enseigné des catégories de dommages causés uniquement par la parole.

La Guemara répond :

Là-bas,

dans le cas des faux témoins,

bien que

cela ne comporte pas d’acte, la Torah l’a appelé un acte,

car, en pratique, le dommage n’est causé que par la parole ; néanmoins, la Torah a considéré leur parole comme un acte,

comme il est écrit : «

Vous lui ferez comme il avait projeté de faire à son frère » [Deutéronome 19]. Du fait que la Torah a employé l’expression « faire à son frère », il ressort qu’elle l’a considéré comme un acte.

La Guemara interroge Rabbi Hiya et Rabbi Ochaya :

Il est compréhensible, selon le tana de notre Michna, qu’il ait enseigné les catégories fondamentales —

le tana de notre Michna, on comprend pourquoi il a appelé les dommages qu’il a énumérés « catégories fondamentales », ce qui implique

qu’il existe des catégories dérivées —

que chacune d’elles possède des catégories dérivées. Le nom de catégorie fondamentale ne convient qu’à un dommage qui possède des catégories dérivées, et les quatre catégories fondamentales de notre Michna en possèdent effectivement, comme cela a été expliqué précédemment dans la Guemara.

Mais [c’est-à-dire : cependant],

pour Rabbi Hiya et Rabbi Ochaya,

qui appellent également tous les dommages qu’ils ont enseignés

des catégories fondamentales,

ce qui signifie

qu’il existe des catégories dérivées —

que tous ces dommages qu’ils ont énumérés possèdent également des catégories dérivées — il faut demander :

quelles sont leurs catégories dérivées ?

Quelles sont donc les catégories dérivées des catégories fondamentales qu’ils ont énumérées ?

La Guemara répond :

Rabbi Abahou a dit :

C’est exact : ces catégories fondamentales n’ont pas de catégories dérivées. Rabbi Hiya et Rabbi Ochaya les ont appelées « catégories fondamentales » pour dire que

toutes

leur règle est

comme celle des catégories fondamentales

en ce qui concerne

le paiement sur le meilleur terrain.

Si celui qui cause le dommage ne paie pas en argent, mais paie avec ses terres, il doit payer avec la meilleure de ses terres.

La Guemara explique d’où nous tirons cette règle :

Et

pour quelle raison,

pour quelle raison [d’où savons-nous] que tous ces dommages sont payés sur le meilleur terrain ?

Cela vient,

ils sont tous appris par une gzera chava à partir des mots :

« à la place de », « donner », « il paiera », « argent ».

La règle du meilleur terrain est dite à propos de la dent et du pied : « Il paiera du meilleur de son champ et du meilleur de sa vigne » [Exode 22, 4], et nous en apprenons la règle pour les quatre catégories fondamentales de dommages. Dans ces catégories fondamentales de dommages figurent les quatre mots mentionnés ci-dessus [comme suit], et nous les apprenons par gzera chava pour toutes les autres vingt-quatre catégories fondamentales de dommages. «

« À la place de » est écrit à propos du bœuf déclaré dangereux : « un bœuf

à la place de

un bœuf » [Exode 21, 36]. «

« Donner » est écrit à propos du bœuf qui a encorné l’esclave : « trente sicles

donnera

à son maître » [Exode 21, 32]. « Payer » est écrit à propos de la dent et du pied : « du meilleur de son champ et du meilleur de sa vigne,

il paiera » [

Exode 22, 4]. «

« Argent » est écrit à propos de la fosse : «

l’argent

sera rendu à son propriétaire » [Exode 21, 34]. La Guemara revient à l’explication des paroles de la Michna :

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Le bœuf n’est pas comme le mav’é,

et le mav’é n’est pas comme le bœuf.

La Guemara demande :

« Que veut-il dire ? »

Que vient dire par cela le tan[n]a de la Michna ?

La Guemara répond :

Rav Zevid dit au nom de Rava : « Voici ce qu’il veut dire : »

telle est l’intention du tan[n]a : il lui était difficile de comprendre :

« Que la Torah en écrive un, et que l’autre en découle. »

Pourquoi la Torah a-t-elle écrit à la fois le bœuf et le mav’é, alors qu’il suffisait que la Torah en écrive un, et que nous en déduisions le second par le raisonnement de « ce que nous trouvons » : de même que le bœuf, qui est nuisible, est passible, de même le mav’é, qui est nuisible, sera passible.

Il dit ensuite : « L’un ne peut pas être déduit de l’autre seul, »

c’est pourquoi le tan[n]a [revint et ajouta] : « Le bœuf n’est pas comme le mav’é », car le bœuf est plus rigoureux ; par conséquent, si le mav’é n’avait pas été écrit, il n’aurait pas été possible de le déduire du bœuf.

La Guemara poursuit l’explication des paroles de la Michna :

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Et ni celui-ci ni celui-là, qui ont en eux un souffle de vie, »

ne sont comme le feu, qui n’a pas en lui un souffle de vie.

La Guemara demande :

« Que veut-il dire ? »

Que vient dire par cela le tan[n]a de la Michna ?

La Guemara répond :

Rav Mecharchia dit au nom de Rava : « Voici ce qu’il veut dire, »

telle est l’intention du tan[n]a :