Baba Kamma 4b (ד:) — le Talmud en français

Et de même que nous avons expliqué la baraïta

ici aussi

nous dirons ainsi à propos de notre Michna, selon Rav :

enseigne [

tu dois enseigner ainsi] :

l’homme est responsable de la garde de son propre corps ;

et ce que dit la Michna : « et leur garde est sur toi », cela concerne les autres pères des dommages.

À présent, la Guemara revient à l’explication de « mave » dans notre Michna et objecte :

Rav Mari a attaqué cette explication [

il a objecté]

Rav Mari :

puisqu’il a été expliqué plus haut [3b] que ni le verset apporté par Rav pour appuyer son explication selon laquelle « mave » désigne l’homme, ni le verset apporté par Chmouel pour appuyer son explication selon laquelle « mave » désigne la dent, ne correspondent exactement à leurs explications, alors il faut objecter :

disons [

disons] que «

mave »

que nous avons appris dans notre Michna ne désigne ni l’homme ni la dent, mais

désigne l’eau.

Car si un homme déversait son eau dans le domaine public, et qu’un autre homme venait ensuite et que ses vêtements étaient souillés par cette eau, celui qui l’a déversée est tenu de payer le dommage. Et la preuve de cette explication est

comme il est écrit

dans le livre d’Isaïe [

comme le feu qui consume les matières qui fondent [

de même que le feu brûle ce qui fond]

l’eau a fait bouillonner le feu » [

comme l’eau qui forme des bouillons lorsqu’on la verse sur le feu ]. Il s’ensuit que le terme « a fait bouillonner » est employé à propos de l’eau. le Raavad et le Rachba dans leur première réponse. Voir aussi la note 28.

La Guemara répond :

est-il écrit [

est-il écrit]

« les eaux ont bouillonné »,

au pluriel, de sorte qu’il ressortirait que le mot « ont bouillonné » se rapporte aux eaux qui font bouillonner le feu ? Mais ce n’est pas ainsi qu’il est écrit ; il est écrit :

« le feu a fait bouillonner »,

au singulier et au féminin, ce qui signifie que cela se rapporte au feu, qui fait bouillonner l’eau. La Guemara objecte de nouveau :

Rav Zevid a attaqué cette explication [

il a objecté]

Rav Zevid : et

si tel est le cas,

disons [

disons],

« mave »

que nous avons appris dans notre Michna

désigne le « feu » !?

Mais

voici

que lorsqu’il est écrit « a fait bouillonner », c’est à propos du « feu » qu’il est écrit,

car « a fait bouillonner » se rapporte au « feu », comme cela a été expliqué.

La Guemara résout : il n’est pas possible de dire que « mave » désigne le feu, car

si tel était le cas,

si tu disais cela, il serait difficile de comprendre

ce que signifie « le mave et l’incendie »

quelle est l’explication de ce que nous avons appris dans la Michna : « le mave et l’incendie » ? En effet, si tu dis que « mave » désigne le feu, que signifie alors « l’incendie » ? Mais certainement, « l’incendie » désigne le feu, et « mave » désigne soit l’homme, soit la dent, selon Rav et Chmouel.

Et si tu veux dire

peut-être diras-tu qu’il est possible d’expliquer que « mave » désigne le feu, et que ce que la Michna a également énoncé « l’incendie » relève de

l’explication de ses termes

: « mave », c’est-à-dire l’incendie,

il est pourtant impossible de dire ainsi

! Car si tel était le cas,

si tu disais cela, il serait difficile de comprendre :

quatre

pères des dommages sont-ils enseignés dans la Michna ? Car, selon tes paroles, il n’y aurait que

trois

pères

seulement, à savoir : le taureau, le puits et le feu. Or le tan… de la Michna a commencé par dire : « quatre pères des dommages ».

Et si tu veux dire

peut-être diras-tu qu’il faut expliquer que « mave » désigne le feu, et résoudre la difficulté en disant que le tan… enseigne effectivement quatre pères des dommages, car

le tan… a énoncé le taureau, qui en comporte deux,

ce que le tan… a énoncé sous le terme « taureau » inclut deux pères, la « dent » et le « pied », et, avec le puits et le feu, ils sont au nombre de quatre.

Il est donc impossible de dire ainsi ! Car

si tel était le cas,

si tu disais cela, on ne comprendrait pas la nécessité établie par la Michna : «

et ni celui-ci ni celui-là

[

qui possèdent un souffle de vie

et si « mave » désigne

le feu, quel souffle de vie y a-t-il !?

quel souffle de vie y a-t-il dans le feu ?

En outre [

et encore], même la suite de la nécessité n’est pas compréhensible selon cette explication, car la Michna explique que le taureau et le mave ne sont pas « comme le feu, qui ne possède pas de souffle de vie » [si elle avait écrit « le taureau et le mave », je n’aurais pas connu le feu] ; et si « mave » désigne le feu,

que signifie [

que signifie] «

comme le feu »,

auquel on ne peut comparer le feu à partir du mave ? Or le mave est lui-même le feu ! Il n’est donc pas possible de dire que « mave » désigne le feu, mais il désigne soit l’homme [selon Rav], soit la dent [selon Chmouel].

À présent, la Guemara apporte une baraïta qui énumère treize pères des dommages, et non comme notre Michna, qui n’en énumère que quatre :

Rabbi Ouchaya enseigne

dans une baraïta :

ils sont treize pères des dommages :

Les quatre premiers que la baraïta énumère sont les quatre gardiens, qui sont responsables des dommages causés au dépôt lorsqu’ils ne l’ont pas gardé convenablement, à savoir :

a.

le gardien gratuit,

celui qui s’est engagé à garder les objets de son prochain sans rémunération, et qui doit payer au déposant si le dépôt a été endommagé à cause de sa négligence dans la garde.

b.

et l’emprunteur,

celui qui reçoit un objet de son prochain pour l’utiliser gratuitement, et qui doit payer les dommages causés au dépôt, même s’ils sont survenus par contrainte.

c.

le gardien rémunéré —

celui qui s’est engagé à garder les objets de son prochain contre rémunération [« gardien rémunéré »], et qui doit payer si le dépôt a été volé ou perdu, et à plus forte raison s’il a été endommagé à cause de sa négligence dans la garde.

d.

et le locataire,

celui qui reçoit un objet de son prochain pour l’utiliser contre paiement d’un loyer, et dont le statut est celui d’un gardien rémunéré.

La baraïta énumère également les cinq catégories de paiements pour dommages dont est redevable celui qui blesse son prochain :

e.

la dépréciation,

celui qui blesse le corps de son prochain paie à la victime la différence entre sa valeur actuelle et sa valeur initiale.

f.

la douleur,

il paie à la victime pour la douleur qu’elle a éprouvée.

g.

et les soins,

il paie les frais des soins.

h.

la cessation de travail,

il lui paie une indemnité d’inactivité pour les jours où la victime est tombée malade et n’a pu ni travailler ni gagner sa subsistance.

i.

et la honte,

un paiement pour la honte qu’il lui a infligée.

Et

de même, Rabbi Ouchaya énumérait dans la baraïta les

quatre

pères des dommages

de la Michna [

énumérés dans notre Michna], à savoir :

j. le taureau

k. le puits

l. le mave

m. et l’incendie

les voilà treize

: ils constituent ensemble treize pères des dommages.

La Guemara examine

et le tan… qui est le nôtre,

le tan… de notre Michna,

pour quelle raison n’enseigne-t-il pas ceux-ci,

pourquoi n’enseigne-t-il pas également les neuf pères des dommages supplémentaires que Rabbi Ouchaya a enseignés dans sa baraïta ?

La Guemara explique que sa question ne se pose que selon Rav, et non selon Chmouel :

Selon Chmouel, c’est compréhensible,

puisqu’il explique que « mave » désigne la dent, cela se comprend, car

il traite des dommages aux biens,

notre Michna ne parle que des dommages causés par les biens de l’homme, mais

elle ne traite pas des dommages corporels.

Notre Michna ne parle pas des dommages causés par l’homme lui-même ; c’est pourquoi elle n’a pas mentionné les cinq paiements dont est redevable celui qui blesse son prochain, ni l’obligation des quatre gardiens, puisque leur obligation provient du fait qu’ils n’ont pas gardé convenablement, et que le dommage est donc considéré comme s’ils l’avaient eux-mêmes causé.

Mais selon Rav,

qui dit que « mave » désigne l’homme qui cause le dommage, et que notre Michna traite également des dommages corporels, on objectera :

qu’il enseigne,

pourquoi le tan… n’enseigne-t-il pas également dans la Michna ces neuf pères des dommages ?

La Guemara répond :

le tan…

a enseigné dans notre Michna le « mave », dont l’explication est

l’homme, et

a inclus dans celui-ci

toutes les catégories de dommages causés par l’homme,

tous les modes de dommage de l’homme, parmi lesquels sont également compris ces neuf pères des dommages ; il ne les a pas détaillés séparément.

Dès lors, la Guemara demande à propos de Rabbi Ouchaya :

Et selon Rabbi Ouchaya également, il lui a déjà enseigné l’homme,

qui inclut tous les dommages causés par l’homme ; pourquoi enseigne-t-il donc séparément dans sa baraïta les neuf supplémentaires ? La Guemara répond : Rabbi Ouchaya a enseigné dans sa baraïta

deux catégories d’homme,

car il existe deux modes d’obligation de l’homme qui cause un dommage : l’homme qui cause un dommage au corps de son prochain, et l’homme qui cause un dommage aux biens de son prochain. C’est pourquoi

il a enseigné

Rabbi Ouchaya

l’homme qui a causé un dommage à un homme,

les obligations de l’homme qui cause un dommage à un homme, à savoir la dépréciation, la douleur, les soins, la cessation de travail et la honte.

Et il a enseigné

également l’obligation de

l’homme qui a causé un dommage au taureau.

, tandis que dans notre Michna, qui mentionne l’homme [« mavé »], il s’agit de l’homme qui a endommagé un bœuf, car, de même que pour le « puits » mentionné dans notre Michna, il n’est question que des dommages causés au bœuf tombé dans le puits, puisque le puits est exempt pour la mort d’un homme, ainsi l’homme qui cause un dommage, mentionné dans notre Michna, désigne l’homme qui a endommagé un bœuf].

La Guemara demande :

Dans ce cas,

si Rabbi Ochaya distingue entre l’homme qui a endommagé un bœuf et l’homme qui a endommagé un homme, afin de les mentionner séparément, dans ce cas,

pourquoi ne pas enseigner deux catégories de bœuf,

pour que Rabbi Ochaya distingue également le bœuf qui cause un dommage en deux modes de dommage :

qu’il enseigne le bœuf qui a endommagé un bœuf et qu’il enseigne le bœuf qui a endommagé un homme,

et pourquoi ne les a-t-il pas mentionnés séparément, mais les a-t-il tous inclus dans « bœuf » ?

La Guemara répond :

Quelle est donc cette question !?

À quoi bon opérer cette distinction ?

Certes,

il convient d’enseigner séparément les deux modes de l’homme qui cause un dommage, puisqu’ils diffèrent quant à leurs lois :

l’homme qui a endommagé un bœuf

ne paie que

le dommage,

et rien de plus, tandis que

l’homme qui a endommagé un homme paie,

outre le dommage, encore

les quatre éléments,

et il y a donc lieu de les mentionner séparément.

Mais le bœuf,

à quoi bon mentionner séparément les distinctions de loi relatives au bœuf ?

Qu’importe que le bœuf ait endommagé un bœuf, qu’importe que le bœuf ait endommagé un homme,

quelle différence y a-t-il si le bœuf a endommagé un bœuf ou s’il a endommagé un homme, alors que

dans les deux cas, il ne paie qu’un dommage ?

Dans l’un comme dans l’autre, la loi est identique : il ne paie qu’un dommage. Puisque leur loi est identique, à quoi bon les distinguer ?

La Guemara revient à présent à examiner les paroles de Rabbi Ochaya, qui a ajouté aux paroles de notre Michna l’homme qui a endommagé un autre homme :

Or le gardien gratuit, l’emprunteur, le gardien rémunéré et le locataire, qui sont l’homme ayant endommagé un bœuf, sont pourtant enseignés !

Voici que les quatre gardiens, qui sont tenus de payer pour le dépôt qui a été endommagé, sont « l’homme qui a endommagé un bœuf » ; dans ce cas, pourquoi Rabbi Ochaya les a-t-il enseignés séparément, puisqu’ils sont inclus dans l’homme mentionné dans la Michna ?

La Guemara répond : même pour l’homme qui a endommagé un bœuf, il y a deux modes ; c’est pourquoi Rabbi Ochaya

a enseigné le dommage causé par les mains,

l’homme qui a endommagé un bœuf par ses mains [c’est-à-dire par son action],

et il a enseigné le dommage qui s’est produit de lui-même,

Rabbi Ochaya a ajouté dans la baraïta à ce qu’enseigne la Michna la responsabilité des gardiens, qui n’ont pas causé effectivement le dommage, mais dont le dommage s’est produit de lui-même, en raison de leur défaut de garde.

À présent, la Guemara apporte une autre baraïta, qui compte vingt-quatre catégories principales de dommages :

A enseigné

— il a enseigné —

Rabbi Hiya

dans une baraïta :

il y a vingt-quatre catégories principales de dommages

:

a.

Le paiement du double

: celui qui vole furtivement le bien d’un homme, sans que les propriétaires voient l’acte de vol, est appelé « voleur » et doit payer le double aux propriétaires, si des témoins ont attesté contre lui devant le tribunal qu’il avait volé.

b.

Et le paiement du quadruple et du quintuple

: celui qui vole un agneau et l’abat ou le vend paie au propriétaire de l’agneau le paiement du quadruple [quatre fois sa valeur]. Et s’il vole un bœuf et l’abat ou le vend, il paie le paiement du quintuple [cinq fois sa valeur].

c.

Et le voleur

: celui qui ne paie que le principal, par exemple s’il a reconnu de lui-même le vol ; il est alors exempt du paiement du double et ne paie que le principal, car le double est une amende et celui qui reconnaît une amende en est exempt.

d.

Et le ravisseur

: celui qui ravit le bien d’un autre homme par la force, ouvertement et publiquement, doit restituer le bien volé ou sa valeur [le principal seulement].

e.

Et les témoins comploteurs

: deux faux témoins qui ont témoigné devant un tribunal afin de faire condamner un homme à payer une somme, puis deux autres sont venus les démentir [en disant aux témoins : « Vous étiez avec nous à ce moment-là et vous n’avez pas vu l’acte dont vous témoignez, puisque vous étiez à cette heure-là en un autre endroit »], les témoins comploteurs doivent payer à cet homme la somme qu’ils avaient projeté de lui faire payer.

f.

Et celui qui viole

une jeune fille vierge, et qui paie à son père une amende de cinquante sicles.

g.

Et celui qui séduit

une jeune fille vierge, et qui, lui aussi, paie à son père une amende de cinquante sicles.

h.

Et celui qui répand une mauvaise réputation

sur sa femme en prétendant qu’elle avait forniqué avant le mariage, et qui paie une amende de cent sicles.

i.

Et celui qui rend impur

les aliments purs de son prochain, par exemple en touchant, avec un animal impur, la térouma d’un cohen, et en la rendant interdite à la consommation.

j.

Et celui qui mélange

les fruits de la térouma avec les fruits profanes de son prochain et lui cause ainsi une perte, car il rend les fruits interdits à la consommation des étrangers [non-cohanim], et il doit les vendre aux cohanim à vil prix.

k. Et celui qui verse

le vin de son prochain pour l’idolâtrie, et le rend interdit au profit.

Et

il compte ainsi

ces treize

[treize] catégories principales de Rabbi Ochaya.

Voilà,

nous avons donc ensemble

vingt-quatre

catégories principales de dommages.

La Guemara examine :

Et Rabbi Ochaya,

qui ne compte que treize catégories principales,

pour quelle raison n’a-t-il pas enseigné celles-ci,

pourquoi n’a-t-il pas ajouté les catégories que Rabbi Hiya a comptées ? La Guemara répond :

Il traite des obligations pécuniaires ; il ne traite pas des amendes.

Les obligations de paiement de la Torah se divisent en deux : les paiements pécuniaires et les paiements d’amende. Les paiements pécuniaires sont les paiements dont le montant correspond au dommage causé ou à ce qui a été soustrait à son prochain. Les paiements d’amende, en revanche, sont, par exemple, des paiements dont le montant est fixé, comme pour celui qui viole ou celui qui séduit, ou des paiements dont le montant est supérieur au dommage causé, comme le paiement du double et celui du quadruple et du quintuple. Rabbi Ochaya n’a compté que les dommages pour lesquels l’obligation de la Torah est une « obligation pécuniaire », et non les dommages dont l’obligation relève de l’amende. C’est pourquoi il n’a pas compté les catégories supplémentaires que Rabbi Hiya a comptées, car elles sont des obligations d’amende.

Mais la Guemara poursuit son examen :

Le voleur et le ravisseur relèvent d’une obligation pécuniaire

: le voleur qui a reconnu [son vol] et ne paie que le principal correspondant à ce qu’il a volé, ainsi que le ravisseur qui paie le principal correspondant à ce qu’il a ravi, car leur obligation n’est pas une amende, mais une « obligation pécuniaire »,

qu’il les enseigne,

pourquoi Rabbi Ochaya ne les a-t-il pas enseignés parmi les catégories principales de dommages ?

La Guemara répond :

Il les a déjà enseignés avec le gardien gratuit et l’emprunteur

: Rabbi Ochaya a déjà enseigné, parmi les catégories principales de dommages, le gardien gratuit, dont l’obligation comprend également un cas de vol et de rapt, par exemple si le gardien a prétendu que le dépôt lui avait été volé et a ainsi été exempt de payer, puis que le vol a été retrouvé entre ses mains : la loi du gardien, concernant le paiement, est alors celle du voleur [comme cela est expliqué plus loin, 63b]. De même, s’il a faussement prétendu que le dépôt lui avait été ravi, sa loi est celle du ravisseur. C’est pourquoi Rabbi Ochaya ne les a pas enseignés séparément.

Mais, selon cela, la Guemara pose également une question au sujet de Rabbi Hiya :

Et Rabbi Hiya aussi, n’a-t-il pas déjà enseigné le gardien gratuit et l’emprunteur !

Lui aussi a enseigné la loi du « gardien gratuit » ; pourquoi a-t-il donc enseigné de nouveau séparément la loi du voleur et du ravisseur ?

La Guemara répond :

Il a enseigné l’obligation pécuniaire qui est venue dans sa main avec permission

: Rabbi Hiya a distingué et enseigné le « gardien gratuit », qui comprend un cas de vol ou de rapt arrivé dans ses mains avec permission [puisqu’au début le gardien l’avait reçu entre ses mains avec permission, pour le garder ; ce n’est que plus tard, lorsqu’il a menti en prétendant qu’on le lui avait volé, que sa loi est devenue celle du voleur],

et il a enseigné l’obligation pécuniaire qui est venue dans sa main avec interdiction

: il a également enseigné le voleur et le ravisseur, dont le vol et le rapt sont arrivés entre les mains avec interdiction.