Baba Kamma 59a (נט.) — le Talmud en français

a mangé

l'animal

samdar,

qui sont des raisins qui ne sont pas mûrs :

Rabbi Yehoshua dit : on les considère comme si elles étaient des raisins

entièrement mûrs, que

prêtes pour la récolte,

et selon cela il paie.

Et les Sages disent : on regarde combien elle était belle,

combien valait la vigne pour la vente lorsqu'elle était samdar,

et combien elle est belle

]()maintenant, après que les raisins ont été mangés, et il paie la différence [et cela est moins que n'oblige Rabbi Yehoshua].

Rabbi Shimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Shimon : dans quels cas cela s'applique

qu'on évalue le dommage par rapport à toute la vigne,

au temps où elle a mangé les bourgeons de la vigne,

]()alors que les raisins ne sont pas encore sortis [qui est le stade avant le samdar],

et les bourgeons des figuiers,

avant l'épanouissement des figues.

Mais

si

elle a mangé des p'guim

dans un figuier

ou du boser

dans les raisins, qui ont déjà grandi et atteint la taille d'un grain de fève blanc [qui est un stade après le samdar, et la Guemara discutera bientôt du sort du samdar lui‑même], alors on évalue la valeur du fruit lui‑même qui a été mangé, et

on les considère comme si

elles

des raisins

entièrement mûrs

prêts pour la récolte,

et selon cela il paie.

Et Abaye le démontre :

il est enseigné «quand»

dans la baraïta,

et les Sages disent : on considère combien elle était belle, et combien elle est maintenant belle.

qu'on évalue selon la vigne existante

et non «il est enseigné»

qu'on évalue ce que l'animal a mangé

au soixantième,

par rapport à la grande vigne soixante fois plus grande que ce qu'elle a mangé, combien elle a diminué de sa valeur à cause de la consommation.

Et voici : dans les dommages patrimoniaux assurément on évalue au soixantième !

Mais que veux‑tu dire,

que l'intention des Sages est de dire qu'en effet on met

au soixantième.

Et si donc

ainsi aussi

dans la baraïta relative aux dommages corporels, explique que l'intention est qu'on évalue

au soixantième,

et tu n'as pas de preuve pour distinguer entre dommages patrimoniaux et dommages corporels.

Abaye dit : Rabbi Yossi ha‑Galili et Rabbi Yishmael ont dit la même chose,

qu'on évalue ce que l'animal a mangé non selon l'état du fruit maintenant mais selon combien il aurait valu s'il était resté dans le champ et avait mûri jusqu'à la fin.

Et Abaye explique :

Rabbi Yossi ha‑Galili, c'est ce que nous avons dit.

qui a dit dans la baraïta plus haut qu'il est jugé par ce qu'il reste.

Rabbi Yishmael

nous le trouvons qui pense ainsi,

car il est enseigné :

il est dit dans la Torah dans la parasha «dent et pied» "<

" -

«Il paiera le meilleur de son champ et le meilleur de sa vigne.»

que le propriétaire de l'animal paiera selon la parcelle la plus estimée dans le champ du lésé, et non selon cette parcelle qui a été endommagée,

ce sont les paroles de Rabbi Yishmael (

et plus loin la Guemara expliquera le sens de ses paroles d'une autre manière).

Rabbi Akiva dit : le verset n'est pas venu

pour rendre si strict envers le fauteur qu'il paie plus que ce qu'il a causé,

mais

le verset est venu

pour recouvrer pour les lésés,

afin qu'on paie au lésé la valeur de la parcelle qu'on lui a endommagée,

à partir de l'iddit.

c'est‑à‑dire que si le fauteur n'a pas d'argent et qu'il paie par la terre, il doit lui payer à partir de la parcelle la plus estimée qu'il possède.

Et à fortiori pour une consécration.

que celui qui endommage une chose consacrée doit payer la consécration à partir de l'iddit de ses biens.

Et la Guemara demande plus haut, au premier chapitre [6b], au sujet des paroles de Rabbi Yishmael : comment est‑il possible de dire que si l'animal a mangé une parcelle chétive, le fauteur paiera selon une parcelle qu'il a estimée meilleure ?

Et ne dis pas

que la réponse à cela est comme l'a expliqué

Rav Idi bar Avin.

Car Rav Idi bar Avin a dit,

le verset parle

par exemple quand elle a mangé une parcelle parmi les parcelles, et nous ne savons pas si

cette parcelle qui a été mangée

est chétive ou est estimée, car il est dit

]:

«lève‑toi, paie ce qu'il a estimé au meilleur qui se trouve maintenant !»

qu'il paiera au fauteur selon le meilleur du champ du lésé, c'est‑à‑dire comme si la parcelle mangée était la parcelle la plus estimée du lésé.

Car ce n'est pas la bonne réponse pour expliquer les paroles de Rabbi Yishmael.

Car ainsi nous ne disons pas

qu'il paiera le fauteur d'après l'hypothèse, selon la parcelle la plus estimée.

Quelle est la raison ?

car

qui prétend en doit apporter la preuve !

et le lésé doit apporter la preuve qu'on lui a endommagé une parcelle estimée ; tant qu'il n'apporte pas une telle preuve, le fauteur n'est tenu de lui payer que selon la parcelle la plus chétive du champ.

Mais le verset ne parle pas du tout lorsqu'il y a doute sur quelle parcelle a été mangée. Et ce que dit Rabbi Yishmael «le meilleur de son champ du lésé» signifie que le fauteur paiera au lésé pour cette parcelle qui a été mangée, non selon ce qu'elle vaut maintenant, au milieu de sa croissance,

mais selon ce qu'elle deviendra de meilleur,

selon ce qu'elle est destinée à s'améliorer et à s'augmenter.

Et comment l'estimer‑on ?

?

Par ce qu'elle aurait produit.

Selon combien elle aurait pu valoir au moment de la récolte.

Et vient Rabbi Akiva et diverge, qu'il ne paie pas selon le prix futur des fruits, mais selon la valeur de la parcelle maintenant.

Et maintenant la Guemara examine l'explication des paroles de la baraïta :

Mar dit : Rabbi Shimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Shimon : dans quels cas cela s'applique que l'animal a mangé les bourgeons de la vigne et les bourgeons des figuiers ?

Et la Guemara précise que seulement si elle a mangé les bourgeons de la vigne, qui est le stade avant la floraison, alors Rabbi Shimon ben Yehouda dit qu'on évalue le dommage par rapport à l'ensemble du vignoble, et non selon la valeur du fruit lui‑même qui a été endommagé.

Or bien

si déjà les raisins ont fleuri et sont arrivés au

samdar,

leur statut est comme fruit achevé, et on évalue le fruit lui‑même qui a été endommagé, et

on les considère comme si

elles

des raisins

…

prêts pour la récolte.

Et selon cela c'est difficile, car

si l'on prend la fin

des paroles de Rabbi Shimon ben Yehouda, il en résulte que précisément quand

elle a mangé des p'guim ou du boser,

qui est un stade postérieur au samdar,

alors on les considère comme si

elles

des raisins prêts pour la récolte.

Or bien

si elles n'étaient que

samdar,

alors leur statut n'est pas celui d'un fruit achevé, mais on évalue le dommage par rapport à la vigne entière, et

on les considère combien elles sont belles maintenant

après le dommage,

et combien elle était belle

précédemment.

Et il en résulte que, concernant le samdar, les paroles de Rabbi Shimon ben Yehouda se contredisent de la première à la dernière partie !?

Et la Guemara résout :

Ravina a dit : lie et enseigne,

ajoute le samdar dans les paroles de Rabbi Shimon ben Yehouda, car dès ce stade il est d'avis que son statut est comme fruit achevé, comme les p'guim et le boser.

Et ainsi a dit Rabbi Shimon ben Yehouda :

dans quels cas cela s'applique

qu'on évalue le dommage par rapport à la vigne,

au temps où elle a mangé les bourgeons de la vigne et les bourgeons des figuiers. Mais si elle a mangé samdar

ou

p'guim ou boser, on les considère comme si

elles

des raisins prêts pour la récolte.

Et nous objectons :

Si c'est ainsi, Rabbi Shimon ben Yehouda est Rabbi Yehoshua !

car lui aussi tient que le samdar est comme fruit achevé ; en quoi donc diffèrent Rabbi Shimon ben Yehouda et Rabbi Yehoshua !?

Et nous répondons :

ils peuvent différer sur le «kachas gufna»,

c'est‑à‑dire : faut‑il déduire du paiement le profit que le lésé aurait tiré du fait que les raisins mangés mettaient en valeur les ceps, et leur fournissaient l'humidité s'ils étaient restés jusqu'à la vendange ? sur cela Rabbi Shimon ben Yehouda et Rabbi Yehoshua diffèrent.

Et nous ne concluons pas,

nous ne savons pas qui d'entre eux pense qu'on déduit le kachas gufna et qui pense qu'on ne le déduit pas.

Abaye dit : décidons et décidons !

On peut prouver d'un autre endroit qui d'entre eux pense qu'on déduit le kachas gufna.

Et Abaye poursuit :

Qui est le tannai,

lequel des deux tannaim est

qui craint,

et qui pense qu'on tient compte, au moment du paiement,

du kachas gufna ?

C'est Rabbi Shimon ben Yehouda !

Car il est enseigné : Rabbi Shimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Shimon ben Mensia

…

qu'un violent

une jeune fille vierge

ne paie pas la peine

qu'elle a subie à cause du viol,

parce que son destin est de souffrir

cette peine

sous son mari.

On lui dit : il n'est pas pareil qu'une femme épousée volontairement

à son mari, qui n'a pas de peine,

à celle qui a été unie par force,

qui a de la peine.

Ainsi Rabbi Shimon ben Yehouda pense que dans l'évaluation du dommage on prend aussi en compte les événements futurs, et l'on déduit du paiement en conséquence de ce calcul. Et par conséquent c'est lui qui pense qu'on craint le kachas gufna.

Abaye dit : ces tannaim,

apportés ci‑dessous,

et Rabbi Shimon ben Yehouda ont dit la même chose.

qu'on se rapporte à ce qui peut arriver à l'avenir lors de l'évaluation du dommage.

Celui qui a poussé une femme enceinte, et par suite la femme a fait avorter son fœtus, doit payer le «dami viladot» [somme pour la naissance] au mari, en plus du «nezek» et du «tza'ar» qu'il doit payer à la femme.

Car il est enseigné : Rabbi Yossi dit : on déduit le coût de la sage‑femme.

On retranche du paiement de la somme de naissance la somme que le mari a économisée et gagnée du fait qu'il n'a pas besoin d'engager une sage‑femme pour sa femme à la suite de l'avortement.

Ben Azai dit : on déduit les frais de subsistance.

On retranche ce que le mari a gagné en n'ayant pas à augmenter la nourriture de sa femme pendant sa faiblesse avant la naissance.

Voici que ces tannaim aussi estiment qu'on prend en compte les dépenses futures qui seront économisées à la suite du dommage, et on les déduit du paiement.

Et la Guemara explique la dispute des tannaim au sujet de la déduction de la somme de naissance.

Celui qui dit : on déduit le coût de la sage‑femme, à plus forte raison

qu'il est d'avis

d'en déduire les frais de subsistance,

qu'on réduit les dépenses de nourriture, car assurément elle aurait eu besoin d'un supplément de nourriture si elle avait atteint la fin de la grossesse.

Et celui qui dit : on déduit les frais de subsistance,

est d'avis qu'on ne déduit que la nourriture,

mais celui qui dit : on déduit le coût de la sage‑femme,

les dépenses de la sage‑femme

non

on ne les déduit pas parce que

le mari lui dit :

«Ma femme est experte, elle est capable !»

elle‑même est «sage» [sage‑femme], elle n'a pas besoin d'une sage‑femme rémunérée mais peut accoucher elle‑même, et elle ne m'a donc pas épargné les dépenses de sage‑femme.

Et maintenant la Guemara revient au début de la sougya, à l'affaire de cet homme qui a taillé la palme de son voisin : comment estime‑t‑on le dommage ?

Rav Pappa et Rav Huna, fils de Rav Yehoshua, — travail, action,

ont tranché en pratique

comme dit Rav Nachman,

qu'on évalue la palme qui a été taillée

au soixantième,

par rapport au soixantième de ce qui reste. C'est‑à‑dire que non seulement pour les dommages de biens, mais même pour les dommages corporels d'une personne on n'évalue pas la chose elle‑même qui a été endommagée, mais par rapport à une étendue plus grande : de combien elle a diminué de sa valeur du fait du dommage.

Autre formulation : Rav Pappa et Rav Huna, fils de Rav Yehoshua, ont estimé la palme au prorata d'une petite parcelle de terre où se trouvait la palme.

Ils ont évalué le dommage de la taille de la palme par rapport à la petite parcelle de champ où se trouvait la palme.

Et la halakha est comme Rav Papa et Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, concernant le palmier araméen.

Il s’agit d’un palmier ordinaire, qui n’est pas évalué en lui-même, mais par rapport à une superficie plus grande que lui.

Et la halakha est comme le Rech Galouta,

qui a évalué la valeur du palmier en lui-même,

concernant le palmier perse,

qui est extrêmement important ; c’est pourquoi on l’évalue en lui-même.

Et la Guemara rapporte un fait concernant

Éliézer Zeïra,