Baba Kamma 58b (נח:) — le Talmud en français

Et pour l’y surveiller,

il devait prendre garde à cela tout particulièrement, y compris à ce qu’elle n’y mette pas bas ; c’est donc aussi une négligence concernant la mise bas.

Et nous concluons :

téyku !

Nous avons appris dans la Michna :

Comment paie-t-elle ce qu’elle a endommagé ?

On estime la valeur d’un beit séa dans ce champ : combien il valait et combien il vaut.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

D’où cela découle-t-il ?

Que l’estimation ne se fait pas selon la valeur de la plate-bande qu’elle a mangée en elle-même, mais seulement par une estimation relative à la superficie d’un beit séa dans ce champ : de combien sa valeur totale a diminué après le dommage causé à la plate-bande.

Rav Matana a dit : car le verset dit

Exode 22, 4] «

et il fera paître dans le champ d’autrui » —

cela enseigne que l’on estime

le dommage

sur le fondement

par rapport à

un autre champ.

Et nous objectons : voici que

ce

verset «

et il fera paître dans le champ d’autrui »,

n’est-il pas

nécessaire

? Il est nécessaire d’en déduire que l’obligation n’existe que lorsque l’animal a causé le dommage dans le champ d’autrui,

à l’exclusion

du cas où il a causé le dommage dans

le domaine public, où son propriétaire est exempt. Comment peut-on donc en déduire également que l’on estime sur le fondement d’un autre champ ?

Et nous répondons :

si tel était le cas,

si

le verset ne venait que pour exclure le domaine public,

la Torah aurait écrit «

et il fera paître dans le champ de son prochain ».

Ou bien encore,

elle aurait dû écrire : « et il fera paître

un autre champ ».

Pourquoi,

pour quelle raison le verset a-t-il dit «

dans un autre champ » ?

Afin d’en déduire également

que l’on estime sur le fondement d’un autre champ.

Et nous objectons :

disons donc,

pourquoi ne pas dire que

tout le

verset

ne vient que pour cela !

Le verset ne viendrait que pour enseigner que l’on estime sur le fondement d’un autre champ ; mais la seconde déduction, «

à l’exclusion du domaine public »,

d’où la tirons-nous ?

Et nous répondons :

si tel était le cas,

si « dans un autre champ » ne venait que pour enseigner le mode de paiement du dommage,

la Torah l’aurait écrit «

dans un autre champ »

au sujet des paiements,

à l’endroit où la Torah parle du paiement du dommage. Le verset aurait ainsi dit : «

il paiera du meilleur de son champ et du meilleur de sa vigne, dans un autre champ ».

Pourquoi la Torah l’a-t-elle écrit,

pourquoi la Torah a-t-elle écrit cela

au sujet de «

et il fera paître »,

passage qui traite du dommage causé par l’animal ?

Apprends-en qu’il y en a deux !

Le verset vient enseigner deux choses : que l’obligation n’existe que si l’animal a causé le dommage dans un autre champ, et non lorsqu’il l’a causé dans le domaine public ; et que l’on estime sur le fondement d’un autre champ.

Et nous avons soulevé à ce sujet : ce que la Michna a dit — on estime un beit séa dans ce champ —

comment l’estime-t-on ?

Comment évalue-t-on la valeur de ce beit séa ? La Guemara rapporte une controverse entre des amoraïm sur la manière dont se fait l’estimation :

Rabbi Yossi bar ‘Hanina a dit :

on estime

un séa par rapport à soixante séa.

On n’évalue pas la valeur d’un seul beit séa en lui-même, car l’auteur du dommage y perdrait : un beit séa isolé a un prix élevé, puisque les gens ne vendent généralement pas une parcelle aussi petite qu’un seul beit séa ; et le pauvre qui n’a pas les moyens d’acheter autre chose qu’un champ d’un beit séa le paie cher. Par conséquent, l’évaluation du dommage causé par l’absence d’une seule plate-bande dans ce champ serait elle aussi élevée.

Mais on fait deux estimations. On évalue d’abord la valeur d’un champ de soixante séa, puis, en proportion, on calcule la valeur d’un seul beit séa. Ensuite, on évalue de combien la valeur du beit séa a diminué du fait de l’absence de cette plate-bande que l’animal a mangée. Et l’on ne calcule pas directement la plate-bande par rapport à un champ de soixante séa, car la victime y perdrait entièrement : l’absence d’une seule plate-bande dans un champ aussi vaste ne se remarque pas du tout, et le champ ne perd pas de sa valeur à cause de cela. Mais par rapport à un seul beit séa, le manque est perceptible. C’est pourquoi la Michna a énoncé que l’on estime un beit séa dans ce champ. Rachi].

Rabbi Yannai a dit :

on estime

un tarkav

un demi-séa,

par rapport à soixante tarkav [

demi-séa]. C’est-à-dire trente séa.

Selon lui aussi, on fait deux estimations : on évalue d’abord la valeur d’un champ de trente séa [et non de soixante séa, car la victime y perdrait : le prix d’un champ de soixante séa est bas, puisqu’il n’y a pas beaucoup d’acquéreurs pour lui, étant trop grand pour l’homme ordinaire et trop petit pour l’homme riche. Par conséquent, l’évaluation du dommage est elle aussi basse].

Après avoir évalué la valeur du champ de trente séa, on calcule la valeur d’un seul beit séa, et l’on évalue la diminution de la valeur du beit séa résultant de la consommation de la plate-bande.

‘Hizqiya a dit : une tige par rapport à soixante tiges.

On ne fait qu’une seule estimation : on évalue ce qu’elle a mangé par rapport à une quantité soixante fois supérieure, c’est-à-dire de combien ont diminué, du fait de la consommation, tous les fruits représentant soixante fois la valeur du fruit mangé.

Meytivi,

d’après ce qui a été enseigné dans une baraïta :

si elle a mangé un kav ou deux kav [

un kav est un sixième de séa],

on ne dit pas : qu’il en paie la valeur,

selon leur valeur au marché,

mais on le considère comme si

ce qu’elle a mangé

était une petite plate-bande, et on l’estime.

Et la Guemara apporte une preuve :

n’est-ce pas,

la baraïta veut dire que l’on estime cette petite plate-bande

en elle-même,

et non par rapport à un autre champ ?

Cela est difficile pour tous les amoraïm précédents, qui expliquent que l’estimation se fait par rapport à un autre champ !

Et nous répondons :

non,

telle n’est pas l’intention de la baraïta ; l’intention de la baraïta est de dire que l’on estime cette plate-bande

par rapport à soixante,

comme l’expliquent les amoraïm précédents, chacun selon son opinion.

Nos maîtres ont enseigné : on n’estime pas un kav, parce qu’il l’améliore, ni un kor, [

trente séa]

parce qu’il le détériore.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

que dit-il

le tanнай dans cette baraïta ?

Et nous répondons :

Rav Papa a dit : voici ce qu’il dit : on n’estime pas un kav par rapport à soixante kav,

si elle a mangé un kav, on ne l’estime pas par rapport à un champ de soixante kav,

car cela améliore l’auteur du dommage !

L’auteur du dommage y gagne, car le prix d’un champ de soixante kav est bas, puisqu’il y a peu d’acquéreurs : pour un pauvre, c’est trop, et pour un homme de condition moyenne, et à plus forte raison pour un riche, c’est trop peu. En outre, l’absence d’un kav ne se remarque pas dans un champ de soixante kav.

Ni un kor par rapport à soixante kor.

Si elle a mangé un kor de céréales, on ne l’estime pas par rapport à un champ de soixante kor,

car cela détériore l’auteur du dommage.

L’auteur du dommage y perd, car le prix d’un champ de soixante kor est élevé : il est difficile de trouver un champ aussi grand, et un homme riche qui souhaite en acheter un est prêt à le payer bien au-dessus de sa valeur. En outre, le dommage est important, car l’absence d’un kor entier se remarque beaucoup dans le champ.

Mais on estime chaque séa qui a été mangé par rapport à un champ de soixante séa.

Rav Houna bar Mena’hém lui objecta :

si donc l’estimation est celle d’un séa par rapport à soixante séa,

ce «

ni

un beit kor »

que la baraïta a énoncé n’est pas une formulation correcte ;

« ni un kor »

aurait-il fallu dire,

c’est ainsi que le tanнай aurait dû s’exprimer, comme dans la première partie, où il est dit « on n’estime pas un kav », et non « un beit kav » ?

Et nous répondons :

Mais Rav Houna bar Mena’hém a dit au nom de Rav A’ha, fils de Rav Iqa : voici ce qu’elle enseigne :

On n’estime pas un kav en lui-même,

quelle est la valeur de ce kav qu’elle a mangé,

car cela améliore la victime.

La victime y gagne, puisqu’il vaut beaucoup.

Ni un kav dans un beit kor,

on n’estime pas le kav par rapport à un beit kor,

car cela détériore la victime.

La victime y perd dans une telle estimation, car l’absence d’un seul kav ne se remarque pas dans un champ d’un beit kor.

Mais par rapport à soixante.

On estime le kav par rapport à soixante kav.

La Guemara rapporte le récit d’

un homme qui coupa

il coupa

un kaschba,

un palmier,

de son prochain.

Il vint devant le chef de l’exil,

pour le poursuivre en justice au sujet de la perte du palmier.

Il lui dit

le chef de l’exil, à l’auteur du dommage :

pour moi, je l’ai vu,

j’ai vu le palmier,

et trois palmiers se tenaient en groupe,

il y avait là trois palmiers côte à côte, comme s’ils se trouvaient dans un même « nid »,

et ils valaient cent zouz,

tous trois valaient cent zouz. Par conséquent,

va, donne-lui

paie-lui

trente-trois et un tiers,

trente-trois zouz et un tiers de zouz, c’est-à-dire le tiers de cent zouz.

Il dit,

l’auteur du dommage : aller en justice

devant le chef de l’exil, qui juge selon le droit perse,

lui qui juge selon le droit des Perses, et non selon le droit de la Torah,

à quoi bon

aller être jugé devant lui ? Selon le droit de la Torah, on n’estime pas le palmier en lui-même, mais par rapport à un autre champ.

Il vint,

l’auteur du dommage alla et vint

devant Rav Na’hman.

Rav Na’hman lui dit :

par rapport à soixante,

il faut estimer le palmier par rapport à la superficie de soixante palmiers, conformément à la règle de notre Michna.

Rava dit

à Rav Na’hman :

si l’on a dit

dans la Michna que l’on estime par rapport à soixante

pour les dommages causés par ses biens,

lorsque son animal a mangé et causé un dommage,

dira-t-on

la même chose

pour les dommages causés par son corps,

lorsqu’il a lui-même causé le dommage de ses propres mains, en coupant le palmier ? Le dommage que l’homme cause lui-même est pourtant plus grave ; peut-être, dans un tel cas, n’a-t-on pas accordé à l’auteur du dommage la facilité de l’estimer par rapport à soixante !?

Abayé dit à Rava : pour les dommages causés par son corps, quelle est ton opinion ?

Tu penses que l’on n’y fait pas l’estimation par rapport à soixante ; c’est parce que tu l’as déduit d’une baraïta,

car il a été enseigné : celui qui fait mûrir,

qui détruit et anéantit

la vigne de son prochain,

lorsque les raisins sont au stade du

samadar,

alors qu’ils sont encore petits, au tout début de la floraison,

on la considère selon la valeur qu’elle avait,

quelle était la valeur de la vigne

auparavant, et selon la valeur qu’elle a ensuite,

après le dommage.

Or elle ne mentionne pas soixante !

Elle estime ce qu’il a détruit par rapport à une quantité soixante fois supérieure. Il en ressort donc que, pour les dommages causés par son corps, la règle de soixante n’a pas été dite.

Mais cela ne constitue pas une preuve.

Car

est-ce que,

est-il vrai que

pour

les dommages causés par

son animal, également, n’a-t-on pas enseigné une baraïta de ce genre ?

Nous trouvons en effet une baraïta qui traite des dommages causés par ses biens et qui ne mentionne pas la règle de l’estimation par rapport à soixante ; pourtant, nous l’interprétons comme visant cette règle. De même, dans la baraïta concernant les dommages causés par son corps, nous l’interpréterons ainsi. Tu n’as donc aucune preuve qu’il faille distinguer entre les dommages causés par son corps et ceux causés par ses biens !

Car il a été enseigné :

un animal

qui

entra dans le domaine du propriétaire lésé, et

coupa

la tête d’un

jeune plant [

arbre jeune].

Rabbi Yossi dit : Ceux qui édictaient des décrets à Jérusalem,

des juges qui imposaient de payer même davantage que l’obligation,

disaient :

le paiement pour le dommage causé par la coupe de la tête d’un

jeune plant âgé de deux ans —

deux pièces d’argent.

Et pour la coupe de la tête d’un jeune plant

âgé de trois ans —

quatre pièces d’argent.

L’animal mangea

la céréale

appelée haziz,

alors qu’elle était encore en chaume :

Rabbi Yossi le Galiléen dit : On l’évalue selon ce qui en est resté.

On attend de voir ce qui est resté dans le champ, combien cela vaudra lorsqu’il aura poussé et sera arrivé à la moisson ; et selon cela, il paie pour ce qui a été mangé.

Et les Sages disent :

On n’évalue pas la céréale elle-même qui a été mangée, mais

on voit

le sol

combien il valait

combien il valait pour être vendu lorsqu’il était avec le chaume,

et combien il vaut

à présent, après le dommage, et il paie la différence.