Baba Kamma 54a (נד.) — le Talmud en français

Et les rabbins

ou

il lui est nécessaire pour distinguer

entre le taureau et l’âne, afin que tu ne dises pas : il n’est passible que si un taureau et un âne tombent ensemble dans sa fosse.

Et Rabbi Yehouda,

qui interprète « ou » comme incluant les ustensiles, te dira :

la distinction de

« et tomba »

« là, un taureau ou un âne »

se déduit,

car puisque le texte a employé le singulier et n’a pas dit « et tombèrent », il signifie qu’il est passible pour un taureau à lui seul et pour un âne à lui seul.

Et les rabbins,

qui ont eu besoin de « ou » pour distinguer entre le taureau et l’âne, te diront : si je n’avais eu que « et tomba », j’aurais interprété qu’il n’est passible que pour les deux à la fois, car

« et tomba »

peut aussi

également

signifier

que la Torah emploie parfois le singulier à propos de plusieurs, comme dans [Exode 36, 1] : « Et Betsaleel et Oholiab, ainsi que tout homme au cœur sage, feront ».

Et l’on objecte : d’où inclure du principe même du verset tous les animaux, alors que

dis :

« et tomba » —

qui signifie : quiconque est tombé — voici un

terme général,

« taureau et âne »

voici un

cas particulier,

et nous avons pour règle :

« Un terme général suivi d’un cas particulier : le terme général ne contient que ce qui est dans le cas particulier »,

et dès lors disons :

« taureau et âne »

seulement :

certes, il est passible pour eux s’ils sont tombés dans la fosse, mais

pour autre chose [

les autres animaux ],

il n’est

pas passible pour eux.

Les membres de l’académie dirent

pour résoudre :

Il est encore écrit :

« Le maître de la fosse paiera »,

voici qu’il

reprend et énonce un terme général,

et nous avons pour règle :

« Un terme général, un cas particulier, puis un terme général : tu ne déduis que ce qui est semblable au cas particulier »,

de même que le cas particulier désigne explicitement des animaux, de même tout désigne des animaux.

Et l’on objecte encore : d’où avons-nous, de ce verset, l’obligation pour tous les animaux, alors que

[je pourrais dire] : de même que le cas particulier désigne explicitement une chose dont la carcasse rend impur par contact et par portage, de même toute chose dont la carcasse rend impur par contact et par portage ; mais les oiseaux

— dont la carcasse ne rend pas impur par contact et par portage —

non !

Et l’on répond :

si donc —

que le cas particulier a été écrit afin de n’inclure que les choses qui lui ressemblent sous deux aspects, c’est-à-dire qu’elles sont des animaux et que leur carcasse rend impur par contact et par portage —

la Torah aurait écrit

un seul cas particulier, [

la Torah aurait écrit seulement l’un des deux cas particuliers, et non « taureau et âne » comme elle l’a écrit ] —

et nécessairement la Torah a écrit deux cas particuliers afin d’apprendre du second cas particulier, par la règle du « s’il n’est pas nécessaire à son objet », que pour une chose qui ne ressemble au cas particulier que sous un seul aspect [animaux, et leur carcasse rend impur par contact et par portage], tu l’appliques à une chose qui ne ressemble au cas particulier que sous un seul aspect, c’est-à-dire les oiseaux, qui sont des animaux, mais dont la carcasse ne rend pas impur par contact et par portage.

Et l’on objecte à cela :

quel

cas particulier

aurait-elle écrit [

et quel cas particulier la Torah aurait-elle pu écrire sans le second ] !?

En effet,

si la Torah avait écrit

«

taureau »

seulement,

j’aurais pensé :

un animal

apte à être offert sur l’autel seulement,

certes, on est passible pour lui, mais un animal

qui n’est pas apte à être offert sur l’autel, non,

on n’est pas passible pour lui.

Et si la Torah avait écrit

« âne »

seulement, voici que

j’aurais pensé :

un animal

sanctifié par le premier-né seulement,

certes, on est passible pour lui, mais un animal

qui n’est pas sanctifié par le premier-né,

tel que les chevaux et les chameaux,

non,

on n’est pas passible pour lui.

Et il est donc impossible de dire que la Torah a écrit les deux cas particuliers afin d’inclure les oiseaux ; et la difficulté subsiste : peut-être n’est-on passible que pour ce qui ressemble au cas particulier sous deux aspects, c’est-à-dire que c’est un animal et que sa carcasse rend impur par contact et par portage ; mais d’où sait-on qu’il est passible pour les oiseaux !?

Mais

c’est en raison de cette difficulté que la Guemara explique une autre raison : d’où sait-on que l’on est également passible pour les oiseaux et qu’on ne les exclut pas parce qu’ils ne ressemblent pas au cas particulier quant à l’impureté par contact et par portage de leur carcasse :

car

le verset dit :

« Et la bête morte sera à lui »,

et nous incluons :

toute chose qui meurt.

Et l’on objecte :

tant selon les rabbins, qui les excluent, les ustensiles

parce qu’il est écrit « âne »,

que selon Rabbi Yehouda, qui inclut les ustensiles

parce qu’il est écrit « ou », et sans cela lui aussi aurait interprété « âne » pour exclure les ustensiles, est-ce que,

par hasard, les ustensiles sont susceptibles de mourir,

et il se trouve qu’ils sont exclus de toute façon, sans qu’il soit nécessaire d’employer « âne » pour les exclure ?

Les membres de l’académie dirent

pour résoudre :

Leur brisure

des ustensiles

est leur mort,

et ils sont inclus dans « et la bête morte sera à lui » ; et si la Torah n’avait pas exclu « âne », nous aurions rendu passible dans la fosse également pour les ustensiles.

Et

l’on objecte encore

à Rav, qui dit : la fosse pour laquelle la Torah a rendu passible, c’est pour son souffle nocif et non pour son choc,

si tel est le cas, la difficulté est :

tant selon les rabbins,

qui ont eu besoin du texte pour exclure les ustensiles,

que selon Rabbi Yehouda,

qui rend passible pour les ustensiles dans une fosse, est-ce que, par hasard,

les ustensiles sont susceptibles d’être endommagés par le souffle nocif [

et le souffle nocif cause-t-il un dommage aux ustensiles ], et il n’y a pas lieu d’être passible à leur égard !?

Les membres de l’académie dirent

pour résoudre :

Les ustensiles que la Torah a exclus selon l’avis des Sages, et pour lesquels Rabbi Yehouda rend passible, il s’agit précisément

d’

ustensiles

neufs qui éclatent sous l’effet du souffle nocif [

d’ustensiles neufs, qui éclatent sous l’effet du souffle de la fosse ].

Et l’on objecte encore : voici que

ce

« et la bête morte sera à lui » —

dont tu as appris qu’il inclut toute chose qui meurt —

est nécessaire pour ce que dit Rava, car Rava a dit : un taureau consacré impropre, tombé dans une fosse, est exempt,

en raison de ce qui

est dit :

« et la bête morte sera à lui »,

à celui à qui appartient la bête morte ; cela exclut celui-ci, dont la bête morte ne lui appartient pas,

comme il est expliqué plus haut, 53b.

Mais

en raison de cette difficulté, la Guemara revient sur sa position : ne dis pas que la Torah a inclus toute chose, même les oiseaux, parce qu’elle a dit « et la bête morte sera à lui », mais parce que

le verset dit :

« il rendra l’argent à son propriétaire »,

afin

d’inclure toute

chose

qui possède un propriétaire,

pour laquelle on est passible si elle a été endommagée dans la fosse.

S’il en est ainsi — puisque « il rendra l’argent à son propriétaire » nous permet d’inclure toute chose —

même les ustensiles et l’homme également

seront passibles à leur égard

[la question est posée] !?

Et l’on répond : car

le verset dit :

« taureau »

et non l’homme,

« âne »

et non les ustensiles.

Et

l’on objecte

à Rabbi Yehouda, qui inclut les ustensiles : cela se comprend :

« taureau »

exclut l’homme —

mais

« âne »

qu’exclut-il,

puisqu’il n’en exclut pas les ustensiles !?

Mais

Rava dit :

« Âne »

de la fosse —

c’est-à-dire : le mot « âne » énoncé dans le passage de la fosse —

selon

l’avis

de Rabbi Yehouda, et

« agneau »

de la perte —

c’est-à-dire : le mot « agneau » énoncé dans le passage de la restitution d’une perte —

selon tous,

cela est difficile, pourquoi ont-ils été écrits ?

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Si y sont tombés un taureau sourd-muet, un taureau insensé ou un taureau mineur, il est passible » :

Et l’on explique :

que signifie « un taureau sourd-muet, un taureau insensé ou un taureau mineur » !?

Si je dis : le taureau d’un sourd-muet, le taureau d’un insensé, le taureau d’un mineur,

cela ne peut être dit ainsi, car :

Voici le taureau d’un homme doué de discernement

et, par hasard,

serait-il exempt

? Et où la Torah a-t-elle exempté le maître de la fosse lorsqu’un taureau d’un homme doué de discernement y est tombé ?

Mais

dit

[Rabbi Yo’hanan]

Rabbi Yo’hanan

a expliqué notre Michna :

Un taureau qui est lui-même

en lui-même

sourd-muet, un taureau qui est insensé, un taureau qui est mineur.