Baba Kamma 51b (נא:) — le Talmud en français

Si tu dis : « celle‑ci »

qui enseigne : tous sont obligés

Rabbi

— c’est‑à‑dire, celui qui soutient : les actes du premier ne sont pas écartés par le creusement du second.

et

celle‑là

qui enseigne : le dernier est obligé,

rabbanim

— c’est‑à‑dire, ceux qui soutiennent : le dernier a écarté — ayant ajouté du remblai — les actes du premier.

Rav Zevid :

Ces deux‑là, rabbanim,

c’est‑à‑dire : celle que tu as dite : lorsque le premier fit dix et que le second vint et ajouta dix, selon l’avis des Sages les actes du premier furent écartés, et c’est pourquoi tu disais que la première baraïta n’apparaît pas comme l’opinion de Rabbi; il n’en est pas ainsi, car même les Sages admettent dans ce cas que les actes du premier ne furent pas écartés, et parce que

que

jusqu’ici les rabbanim n’ont pas dit : « le dernier est obligé »

et que le premier fut écarté,

mais là où le premier n’a pas creusé le seuil de mort,

[qui n’avait creusé que neuf, ce qui constitue le seuil d’une fosse pour dommages seulement] et que le second en a fait une fosse mortelle, alors seulement le second a écarté l’acte du premier, et même pour les dommages —

mais là où le premier a fait

même

le premier a creusé le seuil de mort

et le second n’est pas celui qui a renouvelé la mortalité de la fosse,

même les rabbanim admettent, que tous sont obligés ;

et si tel est le cas, la première baraïta n’est pas nécessairement selon Rabbi, mais elle est aussi selon les rabbanim.

Et l’on nous oppose une difficulté :

et voici « seïd ve‑kaïd »

que dans la deuxième baraïta

qui dit que le premier a fait le seuil de mort, et

en tout cas

il est enseigné : le dernier est obligé

— donc, à tout le moins selon les rabbanim aussi en cette situation les actes du premier furent écartés !?

Disent

les élèves de la yeshiva pour résoudre :

Là

de quoi traitons‑nous dans la seconde baraïta :

qu’il n’y avait pas en lui de remblai mortel,

et bien qu’il fût profond de dix tefachim, par exemple sa largeur excédait sa profondeur de sorte qu’il n’y avait pas de remblai,

et vint un autre et y ajouta un remblai mortel,

puisque le second y a introduit de la mortalité, il devint seul propriétaire de la fosse.

Il y a ceux qui disent,

que

Rav Zevid

cherche à résoudre autrement :

Ces deux‑là —

les deux baraïta —

Rabbi

sont

Voici ce qu’enseigne : tous sont obligés, c’est évident,

puisque cette baraïta penche selon Rabbi.

et

celle qui enseigne : le dernier est obligé

nous occupons de

par exemple qu’il n’y avait en lui de remblai ni pour la mort ni pour les dommages, et vint un autre et y ajouta du remblai, que ce soit pour la mort ou pour les dommages

— en pareil cas, même Rabbi reconnaît que seul le second est celui qui est obligé, et comme Rabbi reconnaît qu’à propos d’une fosse où le second a complété à dix pour la mort, seul le dernier est celui qui est obligé.

Dit Rava : il a posé une pierre sur le bord de la fosse

qui était profonde de neuf tefachim,

et a complété

la

dix

depuis le rebord de la pierre :

Nous sommes arrivés à la controverse entre Rabbi et les rabbanim,

et selon Rabbi : le dernier est [seul] pour la mort, et tous deux pour les dommages ; tandis que pour les rabbanim le dernier seul est coupable tant pour la mort que pour les dommages.

Et l’on objecte : et pourtant

c’est évident

— n’est‑ce pas !? Car qu’importe s’il ajouta en bas, et qu’importe s’il ajouta en haut ?

Et nous reformulons : la nouveauté nous a été apprise par Rava, que le dernier est coupable, car

que dirais‑tu ?

il ajouta

en bas

— alors le dernier est coupable de la mort, puisque

ce que son remblai a causé a tué pour lui

— l’ajout de son remblai a tué l’homme pour lequel il est redevable ;

mais

si le dernier ajouta

en haut, de sorte que ce que son remblai n’a pas tué pour lui

—

je dirais non

— il ne serait pas tenu, ni selon Rabbi ni selon les rabbanim —

Rava nous laisse entendre

que le dernier est coupable.

Rava posa la question :

un comble

[c’est‑à‑dire « simple »]

un tefach

— c’est‑à‑dire : si le dernier — qui ajouta un tefach sur la fosse de neuf que le premier fit, et qui fut tenu pour les dommages seul selon les Sages — revint et couvrit ce même tefach qu’il avait ajouté.

Et ainsi si celui qui ajouta une pierre sur le bord de la fosse revint

et ôta

la

ses pierres, que faut‑il dire ?

— qu’il serait tenu envers les Sages uniquement pour les dommages ?

Que dira‑t‑on : que fit‑il

ce

ce qu’il pesait

— ce que fit le second est en effet ôté, et la fosse redevient au premier.

Ou peut‑être

déjà

les actes du premier furent écartés, et la fosse se trouva entièrement

propriété

en la propriété

du second, et de nouveau l’ôtage ne profite pas.

Et nous concluons :

teiku.

Rabba bar bar Hanna a dit au nom de Chmouel bar Marta :

Un puits

profond de

huit

palmes,

dont deux palmes

sont

d’eau, son propriétaire est passible de la mort, bien que sa profondeur ne soit pas de dix palmes, ce qui est la mesure d’un puits entraînant la mort.

Et nous l’interprétons :

pour quelle raison est-il passible de la mort dans un puits de huit palmes, qui n’est pas un puits entraînant la mort ?

Parce que

chaque palme d’eau [une palme d’eau], en ce qui concerne l’accroissement de la suffocation,

équivaut à deux

palmes

de terre ferme ; il se trouve donc dans le puits l’équivalent de dix palmes de terre ferme.

Ils leur posèrent un problème :

si le

puits était

profond de

neuf

palmes,

dont une seule palme

était

d’eau, qu’en est-il : sera-t-il passible de la mort ?

Dirons-nous : puisque l’eau n’est pas abondante

comme dans celui de huit palmes, dont deux sont d’eau,

il n’y a pas de suffocation [puisque l’eau n’est pas abondante], c’est-à-dire : il ne s’y trouve pas une suffocation équivalente à celle de deux palmes de terre ferme ?

Ou peut-être : puisque le puits est plus profond, il s’y trouve une suffocation, puisque l’eau se trouve à une plus grande profondeur dans le puits que dans celui de huit palmes dont deux sont d’eau ; il s’y trouve donc une suffocation telle qu’une seule palme d’eau équivaut à deux palmes de terre ferme — bien que, d’un autre côté, l’eau n’y soit pas abondante — et il est alors comme un puits de dix palmes de terre ferme.

De nouveau, ils leur posèrent un problème :

Un puits

qui était profond de

sept

palmes,

dont trois palmes d’eau, qu’en est-il : sera-t-il passible de la mort ?

Dirons-nous : puisque l’eau est beaucoup plus abondante, il s’y trouve une suffocation, puisque l’eau y est beaucoup plus abondante que dans deux palmes d’eau, il s’y trouve alors une suffocation équivalente à celle de deux palmes de terre ferme, et il est passible de la mort, bien que l’eau ne soit pas à une profondeur aussi grande que dans le puits de huit palmes ?

Ou peut-être : puisque le puits n’est pas profond, il ne s’y trouve pas de suffocation, puisque l’eau n’est pas aussi profonde que dans un puits de huit palmes dont deux sont d’eau, elle n’y produit pas une suffocation équivalente à celle de deux palmes de terre ferme, bien que, d’un autre côté, l’eau y soit beaucoup plus abondante.

Et nous concluons :

teïkou.

Rav Chizbi posa une question à Rabba :

Le premier creusa un puits de dix palmes, puis le second vint et

l’élargit ; qu’en est-il ?

Il lui dit,

Rabba à Rav Chizbi :

Voici qu’il a diminué la suffocation, il a diminué la suffocation du puits ; qu’une bénédiction lui advienne, et le second n’est aucunement passible.

Il lui dit,

Rav Chizbi à Rabba :

Bien au contraire, voici qu’il a rapproché le dommage, car il a diminué l’espace où les pattes pouvaient prendre appui ; peut-être le bœuf ne serait-il pas allé jusqu’à l’ouverture initiale du puits et ne serait-il pas tombé.

Mais Rav Achi dit : examinons nous-mêmes :

S’il est mort par suffocation [si le bœuf est mort à cause de la suffocation],

voici que le second l’a diminuée,

la suffocation,

et il n’est aucunement passible.

S’il est mort par le choc [et si le bœuf est mort à cause du choc],

voici que le second a rapproché

le dommage,

et il est passible.

Certains rapportent

ainsi

la parole de Rav Achi : examinons nous-mêmes :

S’il est tombé de ce côté-là [si le bœuf est tombé du côté que le second avait élargi],

voici que le second a rapproché

le dommage,

et il est passible.

Et s’il est tombé de l’autre côté, [s’il est tombé du côté que le second n’avait pas élargi],

voici que le second a diminué

la suffocation,

et il n’est aucunement passible.

Il a été dit :

Un puits dont

la mesure de

la profondeur est comme

la mesure de sa

largeur :

Rabba et Rav Yossef dirent tous deux au nom de Rabba bar bar Hanna, qui l’a dit au nom de Rabbi Mani,

c’est-à-dire : Rabba et Rav Yossef étaient en désaccord sur ce que Rabba bar bar Hanna avait dit au nom de Rabbi Mani :

L’un

d’entre eux

dit : il y a toujours une suffocation en lui, jusqu’à ce que sa largeur soit supérieure à sa profondeur.

Et l’autre

d’entre eux

dit : il n’y a jamais de suffocation en lui, jusqu’à ce que sa profondeur soit supérieure à sa largeur.

Nous avons appris dans la Michna :

le premier passa devant lui et ne le couvrit pas,

et le second passa devant lui et ne le couvrit pas ; le second est passible :

Ce que nous avons appris : « Il passa devant lui et ne le couvrit pas » ne doit pas être compris selon son sens littéral ; car, dans ce cas, pourquoi serait-il exempt ? La garde lui incombe en effet comme elle incombe au second, et lui aussi a été négligent ; mais l’intention est certainement que, si le premier a cessé de l’utiliser et que le second est venu l’utiliser, le premier est exempt ;

et

cependant,

à partir de quand le premier est-il exempt [à partir de quand est-il exempt] ?

L’un

d’entre eux

dit : dès qu’il le lui laisse,

le premier au second, tandis qu’il

l’utilise,

le second est déjà devenu responsable de la garde de tout le puits, parce qu’il est devenu choel sur tout le puits ; et le choel prend la place des propriétaires pour être passible des dommages, comme cela est expliqué dans la Michna ci-dessus, 44b.

Et l’autre

d’entre eux

dit :

seulement

lorsque le premier le lui remet,

le premier au second,

son seau [qui est la couverture du puits],

alors le premier est exempt, car, par cela, le second a reçu la garde du puits ; mais l’utilisation seule ne le rend pas responsable au-delà de sa part.

Rabba et Rav Yossef dirent tous deux au nom de Rabba bar bar Hanna, qui l’a dit au nom de Rabbi Mani,

c’est-à-dire : Rabba et Rav Yossef étaient en désaccord sur ce que Rabba bar bar Hanna avait dit au nom de Rabbi Mani :

On peut dire — et la Guemara explique que leur désaccord est

comme celui des tanaïm,

qui étaient déjà en désaccord sur ce point :

Celui qui puise de l’eau du puits, et son compagnon vint,

qui est son associé dans le puits,

et lui dit : «

Laisse-moi, et je puiserai de l’eau »,

dès qu’il le laisse,

le premier au second, tandis qu’il

l’utilise, le premier est exempt de la responsabilité du puits.

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit :

seulement

lorsque le premier lui remet,

le premier au second,

son seau,

alors le premier est exempt.

Et nous l’interprétons :

sur quoi ces tanaïm sont-ils en désaccord [quelle est la raison de leur désaccord] ?

Rabbi Éliézer ben Yaakov estime : il y a biroura :

il faut dire : la chose s’est révélée, que

celui-ci remplit de la sienne [il remplit de sa part],

et celui-ci remplit de la sienne [et le second aussi remplit de sa part] ; dès lors, il n’est pas choel sur la part du second, et tant qu’il n’a pas pris sur lui la garde de tout le puits, le premier n’est pas exempt.

Et

si

les rabbins estiment : il n’y a pas de biroura,

il faut dire que chacun remplit de sa part ; dès lors, il est choel sur la part du premier, et le choel est responsable de la garde contre les dommages.

Ravina dit : ils suivent

Rabbi Éliézer ben Yaakov et les Sages

selon leurs positions [selon leur méthode] ;

car nous avons appris dans Nedarim 45b :

Des associés qui se sont interdit par vœu de tirer profit l’un de l’autre sont interdits,

tous deux,

d’entrer dans la cour

des associés, car chacun se trouve utiliser et tirer profit de la part de son compagnon.

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit :

Il leur est permis d’entrer dans la cour, car l’un n’utilise pas la part de son compagnon, mais

celui-ci entre dans la sienne, et celui-là entre dans la sienne.

Sur quoi sont-ils en désaccord ?

Rabbi Éliézer ben Yaakov estime : il y a biroura,

et nous disons :

celui-ci entre pour lui-même, et celui-là entre pour lui-même

entre [celui-ci entre dans la sienne, et celui-là entre dans la sienne].

Et

si

les rabbins estiment : il n’y a pas de biroura.

Rabbi Éléazar dit :

Celui qui vend un puits à son compagnon :

Dès qu’il lui remet son seau [sa couverture],

il l’acquiert,

et la Guemara l’interprète ensuite.

Et nous objectons : la terre s’acquiert par de l’argent, par un acte écrit ou par prise de possession ; dès lors,

dans quel cas

est-il venu l’acquérir, au point qu’il soit nécessaire de lui remettre la couverture !?

Si c’est par de l’argent [s’il est venu l’acquérir par l’acquisition monétaire],

qu’il acquière

le puits

par de l’argent,

et pourquoi ai-je besoin de la remise de la couverture !?

Et

si c’est par prise de possession,

s’il est venu l’acquérir,

qu’il l’acquière par prise de possession !?

Et nous répondons :

toujours,

nous nous occupons de quelqu’un qui est venu l’acquérir

par prise de possession, et

néanmoins, pour l’acquérir,

il faut que le vendeur lui dise

à l’acheteur : «

Va, prends-en possession et acquiers-le » —

et

cela nous enseigne que,

dès lors qu’il lui remet son seau, c’est comme s’il lui disait : «

Va, prends-en possession et acquiers-le »

que cela est considéré,

et il accomplit une prise de possession et acquiert le puits.

Rabbi Yehochoua ben Lévi dit :