Baba Kamma 49b (מט:) — le Talmud en français

Et

si ce qui te pose difficulté est : pourquoi lui a-t-il acquis, dis-je donc

enseigne

dans la baraïta

« elle a acquis » ;

c’est-à-dire : ce que nous avons enseigné : « il a acquis », signifie que celui qui était en possession a acquis. Si l’homme l’a frappée du vivant du prosélyte, et que l’auteur du coup est alors celui qui est en possession de la créance correspondant aux dommages causés aux fœtus, c’est lui qui a acquis ; et si le prosélyte est mort avant qu’il ne la frappe, et que c’est elle qui est en possession des fœtus, c’est elle qui a acquis l’argent des dommages causés aux fœtus.

Disons —

la controverse de Rabba et de Rav Hisda —

est une controverse de tanaïm

— [faut-il dire que les tanaïm de la baraïta suivante sont en désaccord au sujet de leur controverse] ?

Une fille d’Israël qui a épousé un prosélyte, a conçu de lui, et qu’il a frappée du vivant du prosélyte : il donne l’argent des dommages causés aux fœtus au prosélyte.

Et s’il l’a frappée

après la mort du prosélyte :

Une première [baraïta] enseigne [

nous avons appris dans une baraïta ]

qu’il est passible

l’auteur du coup.

Et une autre enseigne : il est exempt

l’auteur du coup.

Est-ce que ce sont des tanaïm —

la première baraïta suit Rabba, selon lequel la femme a acquis les fœtus et leurs paiements ; c’est pourquoi nous avons enseigné : il est passible, c’est-à-dire envers la femme.

Tandis que la seconde baraïta suit Rav Hisda, selon lequel la femme n’a pas acquis les fœtus ; c’est pourquoi il est exempt.

Et la Guemara explique :

pour Rabba —

qui soutient que la femme a acquis les fœtus lorsque son mari prosélyte est mort —

il est certain que ce sont des tanaïm,

c’est-à-dire que Rabba ne peut pas expliquer selon son opinion la baraïta dans laquelle nous avons enseigné : « il est exempt » ; il devra nécessairement expliquer que les baraïtot sont en désaccord sur ce point, et il suit la baraïta qui rend l’auteur du coup passible de l’argent des dommages causés aux fœtus envers la femme.

Mais pour Rav Hisda —

qui soutient que la femme n’a pas acquis les fœtus lorsque son mari prosélyte est mort —

peut-on dire,

est-il réellement nécessaire de dire que

ce sont des tanaïm,

c’est-à-dire est-il nécessaire que la baraïta qui enseigne : « il est passible » ne suive pas Rav Hisda, lequel suivrait le tana de la seconde baraïta ; ou peut-on dire que cette baraïta elle non plus n’est pas en désaccord ?

Et nous expliquons que ce n’est pas nécessaire, car on peut dire que les deux baraïtot ne traitent pas de l’« argent des dommages causés aux fœtus », mais de l’« accroissement de valeur des fœtus ». Lorsque le prosélyte n’est pas mort, les Sages et Rabban Chimon ben Gamliel sont en désaccord : tout revient-il au mari, ou bien la femme en partage-t-elle également une part avec le mari ? Et

il n’y a pas de difficulté

entre les deux baraïtot :

celle-ci —

la baraïta dans laquelle nous avons enseigné : « après la mort du prosélyte, il est exempt » —

est celle des Sages,

selon lesquels la femme n’a aucun droit à l’accroissement de valeur des fœtus du vivant du prosélyte, ni même après la mort du prosélyte.

Celle-ci —

la baraïta dans laquelle nous avons enseigné : « après la mort du prosélyte, il est passible » —

est celle de Rabban Chimon ben Gamliel,

qui soutient que la femme a également un droit à l’accroissement de valeur des fœtus du vivant de son mari ; et la Guemara continue à l’expliquer.

On aurait pu penser que, selon cette explication, le « il est passible » que la baraïta enseigne concerne la moitié de l’accroissement de valeur des fœtus, qui était la part de la femme du vivant de son mari ; c’est pourquoi nous objectons :

Si

la baraïta traite de l’accroissement de valeur des fœtus, et

qu’elle est celle de Rabban Chimon ben Gamliel,

qui soutient que la moitié de l’accroissement de valeur des fœtus appartient à la femme même du vivant de son mari —

alors

pourquoi précisément

la baraïta [pourquoi la baraïta a-t-elle mentionné] que

« après la mort »

l’auteur du coup est passible de donner à la femme sa part, alors que

même du vivant

du prosélyte

elle a également

[la femme]

la moitié

[de l’accroissement de valeur des fœtus] !?

Et la Guemara innove que l’intention n’est pas celle que nous avions supposée au début : que seule la moitié de l’accroissement de valeur des fœtus appartient à la femme lorsque le prosélyte meurt, alors qu’elle l’avait également du vivant de celui-ci ; mais

du vivant de celui-ci, elle a

à la femme

seulement la moitié

de l’accroissement de valeur des fœtus, tandis que

après la mort

elle a

la totalité,

et ce que la baraïta enseigne : « il est passible », concerne la totalité de l’accroissement de valeur des fœtus.

Ou bien, si tu veux, dis

pour résoudre la difficulté selon Rav Hisda, afin qu’il ne soit pas nécessaire de dire que « ce sont des tanaïm » :

Dans les deux cas —

les deux baraïtot —

elles sont de Rabban Chimon ben Gamliel, mais :

Ici —

la baraïta dans laquelle nous avons enseigné : « il est passible » — traite

de l’accroissement de valeur des fœtus,

qui, après la mort du prosélyte, revient en totalité à la femme.

Ici —

la baraïta dans laquelle nous avons enseigné : « il est exempt » —

traite de l’argent des dommages causés aux fœtus,

dont l’auteur du coup est exempt, et c’est conforme à l’opinion de Rav Hisda.

Ils objectèrent,

les membres de l’académie, aux deux résolutions :

Mais voici que

de «

l’accroissement de valeur des fœtus »

on peut déduire

à

l’argent des dommages causés aux fœtus, et de Rabban Chimon ben Gamliel déduire les Sages !

C’est-à-dire : de même que, selon Rabban Chimon ben Gamliel, au sujet de l’accroissement de valeur des fœtus, bien que du vivant du prosélyte elle n’en ait que la moitié, après sa mort elle en a néanmoins acquis la totalité, nous devons nous aussi dire ainsi au sujet de l’argent des dommages causés aux fœtus, même selon les Sages : bien que du vivant du prosélyte elle n’ait aucun droit à cet argent, elle l’a néanmoins acquis après sa mort !?

Ils objectèrent,

les membres de l’académie, pour résoudre la difficulté :

Non,

il n’en est pas ainsi ; et l’on ne peut pas comparer, sur ce point, l’argent des dommages causés aux fœtus et l’accroissement de valeur des fœtus, car

l’accroissement de valeur des fœtus, elle y a une part

[elle y a un lien], puisque la moitié lui appartient même du vivant du prosélyte ; c’est pourquoi, après sa mort,

elle en acquiert la totalité

[elle en acquiert la totalité].

Mais

l’argent des dommages causés aux fœtus,

du vivant du prosélyte,

elle n’y a aucune part,

mais la totalité revient au mari ;

elle n’en acquiert absolument rien

après sa mort.

Rav Yéïva l’Ancien demanda à Rav Nahman

[Rav Yéïva l’Ancien demanda à Rav Nahman] :

celui qui est en possession des actes d’un prosélyte —

un Israélite lui ayant hypothéqué par ces actes ses terrains pour le paiement de sa dette — après la mort du prosélyte,

quel est

le statut de celui qui en a la possession pour acquérir l’acte ?

Celui qui est en possession de l’acte, son intention est-elle d’être en possession de la terre

[celui qui est en possession de l’acte a-t-il l’intention d’acquérir par son intermédiaire le terrain mentionné dans l’acte],

et voici qu’il n’a pas pris possession de la terre

pour l’acquérir,

et

par conséquent

l’acte

[l’acte lui-même]

non plus n’a pas été acquis,

parce que

il

n’a

pas l’intention d’acquérir l’acte

[son intention n’est pas d’acquérir l’acte, mais la terre] ; et si quelqu’un d’autre vient acquérir l’acte, il l’a acquis.

Ou bien, peut-être : son intention

était

également portée sur l’acte

[sur le parchemin lui-même], et il a en tout état de cause acquis le parchemin.

D

it Rav Na’hman à Rav Yaïva l’Ancien :

Explique, mon maître

[réponds-moi, mon maître] :

Et quoi donc ?

Le parchemin seul suffit-il

à envelopper

la

bouteille, qu’il en aurait besoin pour

que l’on dise : son intention était portée sur l’acte lui-même ?!

Il lui dit :

Certes,

pour envelopper, et pour envelopper.

Rabba dit :

Le gage d’un Israélite entre les mains d’un converti,

l’Israélite étant redevable d’argent au converti et lui ayant donné un gage,

et le converti mourut, puis un autre Israélite vint et en prit possession

[du gage],

on le lui retire

et on le donne au propriétaire du gage.

Et nous expliquons :

pour quelle raison ?

Dès lors que le converti est mort, sa créance a cessé d’exister,

à la mort du converti, la dette et, par suite, le gage ont cessé d’exister ; et dès lors que le gage a cessé d’être attaché au gage matériel, celui-ci appartient à l’emprunteur qui l’avait donné en garantie.

Et s’il s’agissait du

gage d’un converti entre les mains d’un Israélite,

le converti étant celui qui avait donné à l’Israélite un gage pour la dette qu’il lui devait,

et le converti mourut, puis un autre Israélite vint et en prit possession,

voici quelle est la règle :

Celui-ci —

le prêteur —

acquiert

le gage

à concurrence de son argent

[de sa créance].

Et celui-ci —

celui qui s’en est emparé —

acquiert le surplus.

Et nous objectons à cela :

Mais pourquoi

le prêteur n’a-t-il pas acquis tout le gage ?

Sa cour ne devrait-elle pas lui faire acquérir

ce qui est abandonné ?!

Car Rabbi Yossi bar ‘Hanina a dit : la cour d’une personne lui fait acquérir à son insu,

et, par conséquent, même s’il ignorait la mort du converti et n’avait pas l’intention d’en prendre possession, sa cour devrait le lui faire acquérir à son insu ?!

Les membres de l’académie disent

pour répondre :

Dans quel cas cette discussion s’applique-t-elle ?

Dans un cas

où il n’est pas présent,

le prêteur n’étant pas dans la ville au moment de la mort du converti ; dans ce cas, sa cour ne lui fait pas acquérir [le gage], car :

Partout où il est présent lui-même

[le propriétaire de la cour se trouve dans la ville],

car, s’il voulait acquérir, il pourrait acquérir,

s’il voulait prendre lui-même possession de l’objet, il le pourrait,

sa cour le lui fait également acquérir.

Mais

partout où il n’est pas présent lui-même, car, s’il voulait acquérir lui-même, il ne pourrait pas acquérir, sa cour ne lui fait pas non plus acquérir.

Et la halakha

n’est pas conforme à cette réponse ; lorsque Rabba a dit qu’il n’acquiert pas le gage par l’intermédiaire de sa cour, il s’agit d’un cas

où il n’est pas présent,

le gage n’étant pas

dans sa cour,

celle du prêteur ;

il ne l’a pas acquis.

Michna :

La Michna qui se trouve devant nous établit la règle selon laquelle « l’emplacement du puits » est déterminé par l’emplacement de l’ouverture du puits.

S’il est ouvert sur le domaine public, il est considéré comme un puits situé dans le domaine public ; et s’il est ouvert sur le domaine privé, il est considéré comme un puits situé dans le domaine privé. Peu importe où se trouve la cavité du puits.

Celui qui creuse un puits dans le domaine privé et en ouvre l’ouverture

l’ouverture du puits

sur le domaine public.

Ou

s’il l’a creusé

dans le domaine public et en ouvre l’ouverture

son ouverture

sur le domaine privé.

Ou

s’il l’a creusé

dans le domaine privé et en ouvre

l’ouverture

sur un autre domaine privé.

Et qu’un bœuf ou un âne y tombe et soit blessé,

il est responsable

du paiement du dommage, le creuseur.

Le tan­най de notre Michna pense que la responsabilité d’une personne pour le dommage causé par son puits s’applique aussi bien lorsqu’elle l’a creusé dans le domaine public que lorsqu’elle l’a creusé dans le domaine privé. Par conséquent, qu’elle l’ait ouvert sur le domaine public ou qu’elle l’ait ouvert sur le domaine privé, elle est responsable.

Guemara :

Les Sages ont enseigné : celui qui creuse un puits dans le domaine privé et en ouvre l’ouverture sur le domaine public

voici qu’il est

responsable

des dommages causés par le puits.

Et c’est là le puits mentionné dans la Torah, telles sont les paroles de Rabbi Ichmaël.

Rabbi Akiva dit : il a abandonné son domaine mais n’a pas abandonné son puits,

c’est-à-dire que le puits est resté dans son domaine,

c’est là le puits mentionné dans la Torah.

Et la Guemara explique leur controverse :

Rabba dit : concernant un puits situé dans le domaine public, tout le monde s’accorde qu’il est responsable.

Pour quelle raison ?

Car le verset dit : « Lorsqu’un homme

ouvre

un puits, ou lorsqu’un homme

creuse

un puits, le propriétaire du puits paiera. »

En apparence, une difficulté se pose : pourquoi le Miséricordieux a-t-il écrit « ou lorsqu’il creuse » ? Nous savons de toute façon que celui qui creuse un puits est responsable des dommages causés par le puits au moyen d’un

cal va-homer :

puisque, pour l’ouverture, il est responsable,

pour le creusement,

qui crée véritablement un puits,

à plus forte raison

doit-il être responsable,

mais

pourquoi le verset l’a-t-il écrit ? Pour t’enseigner que la responsabilité du creuseur du puits ne vient pas du fait que le puits lui appartient, mais

qu’elle lui incombe en raison des actes d’ouverture et de creusement.

Dès lors qu’il a ouvert ou creusé le puits, il devient responsable des dommages qu’il cause, bien que le puits ne lui appartienne pas et ne soit pas dans son domaine.